«Об образовании» — трактат Джона Мильтона, опубликованный в 1644 году, впервые появившийся анонимно в виде одного восьмистраничного ин-кварто листа (Ainsworth 6). Представленный в виде письма, написанного в ответ на просьбу пуританского реформатора образования Сэмюэля Хартлиба , он представляет собой наиболее полное заявление Мильтона об образовательной реформе (Viswanathan 352) и выражает его взгляды «относительно лучшего и благороднейшего способа образования» (Milton 63). Как указано в трактате, образование несло для Мильтона двойную цель: одну общественную, «подготовить человека к справедливому, умелому и великодушному выполнению всех обязанностей, как частных, так и государственных, мира и войны» (55); и другую частную, «восстановить руины наших прародителей, вновь обретя правильное знание Бога и из этого знания полюбив Его, чтобы быть похожими на Него, насколько мы можем быть ближе, обладая нашей душой истинной добродетели» (52).
Влияние, которое проявляется в трактате, представляет собой интересную смесь гуманизма эпохи Возрождения с его акцентом на via activa , смягченную более созерцательной средневековой заботой о личном искуплении. Однако очевидно, что подавляющее влияние образовательной программы Мильтона, изложенной в трактате, сосредоточено на общественной цели. Вероятно, это реакция на схоластику , которая доминировала в средневековом университете с двенадцатого века и которая все еще господствовала во времена Мильтона (Ainsworth 25).
Важными индивидуальными влияниями на трактат Мильтона были испанский педагог Хуан Луис Вивес (1492–1540) и моравский педагог Иоанн Коменский (1592–1670). И Вивес, и Коменский отвергли диалектический подход в образовании в пользу эмпирического наблюдения и «изучения вещей, а не слов, природы, а не книг» (Lewalski 204). В интересном слиянии эмпиризма и морали оба педагога продвигали идею о том, что изучение природы играет важную роль в формировании морального характера (Viswanathan 352).
Цель средневекового образования была откровенно религиозной, в первую очередь, связанной с раскрытием трансцендентных истин, которые приведут человека обратно к Богу через жизнь морального и религиозного выбора (Kreeft 15). Средством, с помощью которого эти истины были раскрыты, была диалектика:
Для средневекового ума дебаты были изящным искусством, серьезной наукой и увлекательным развлечением, гораздо большим, чем для современного ума, потому что средневековые люди верили, как и Сократ, что диалектика может раскрыть истину. Таким образом, «схоластический диспут» не был личным соревнованием в сообразительности, и не был «обменом мнениями»; это было общее путешествие к открытию (Kreeft 14–15).
Учащимися в Средние века были священнослужители , которые составляли грамотный сегмент средневекового общества и которые были ответственны за создание, передачу и изложение научных текстов, как священных, так и классических (Hanning 594). Их «совместное путешествие к открытию» стало ко времени Мильтона академическим упражнением, настолько оторванным от практических реалий жизни, что сделало средневековое образование отвратительным для гуманистов эпохи Возрождения в целом и для Мильтона в частности, для которого «схоластическая грубость варварских веков» не более чем погружала студентов в «беспокойные глубины споров», оставляя их с «рваными понятиями и лепетом» и «такими вещами, которые в основном лучше было бы забыть» (Milton 54; далее цитируется только номер страницы). Мильтон отверг средневековую учебную программу, которая породила таких ученых, как «тощие и тернистые лекции монашеской и жалкой софистики» (Левальски 208), и стремился освободить ее от схоластического гнета, от которого, по его мнению, она отчаянно нуждалась в освобождении.
Средневековая учебная программа была полностью охарактеризована как сосредоточенная на спекулятивном. Она началась с тривиума , который включал изучение грамматики, риторики и диалектики. Грамматическое обучение доминировало в первые годы обучения студента, где фокус, как объясняет Витт, был исключительно лингвистическим: «… в школьной программе, где студент стремился совершенствовать стиль прозы, в значительной степени оторванный от классических прецедентов, акцент в преподавании грамматики делался на предоставлении обучения больше в механике языка, чем в античной литературе» (26). Тривиум заложил основу для квадривиума , который обратил свое внимание на теоретический мир чисел, включая изучение арифметики, геометрии, музыки и астрономии. Эти две основополагающие программы готовили средневекового студента университета к изучению философии и теологии с ее сильным акцентом на диалектическом мышлении.
Мильтон ясно говорит в трактате о «множестве ошибок», которые обременяли средневековую учебную программу, которую он порицает за то, что она делала «обучение в целом таким неприятным и безуспешным» (53) в его время. Его первая цель — обучение грамматике. Мильтон критически относится как к количеству времени, затрачиваемого на нее, так и к ее механическому акценту: «мы поступаем неправильно, когда тратим семь или восемь лет только на то, чтобы наскрести столько жалкой латыни и греческого, которые можно было бы легко и восхитительно выучить за один год» (53). Прогресс, по его мнению, задерживается из-за ненужного «заставления пустых умов детей сочинять темы, стихи и речи» (53); вместо этого он предлагает, чтобы после некоторого базового грамматического обучения ученики «рано были завоеваны любовью к добродетели», имея «какую-нибудь легкую и восхитительную книгу образования» из числа древних классиков, прочитанную им (56). Цель состоит не просто в том, чтобы научить грамматике, а в том, чтобы «воспламенить [студентов] изучением обучения» (56). Для Мильтона это лучше всего достигалось посредством чтения великой литературы.
После грамматики Мильтон берется за последовательность учебной программы. Он высмеивает средневековую практику «представлять своим молодым новичкам, не окончившим вуз, с самого начала самые интеллектуальные абстракции логики и метафизики» после того, как они совсем недавно покинули «те грамматические равнины и отмели, где они неразумно застряли, чтобы выучить несколько слов с плачевной конструкцией» (54). Вместо этого он предлагает «начинать с самых легких искусств»; то есть тех, которые «наиболее очевидны для чувств» (54). Его метод, как отмечает Риггс, является индуктивным, начиная с изучения «чувственных вещей» (52) и переходя к «вещам невидимым» только после освоения первых (Риггс 450). Этот ход фактически переворачивает дедуктивный метод, распространенный в средневековом образовании. Поэтому «органические искусства» риторики и логики находят место в конце учебной программы Мильтона, а не в начале (59). Примечательно также включение Мильтоном поэзии в число других органических искусств: «поэзия станет последующей или, скорее, предшествующей, как менее утонченная и изящная, но более простая, чувственная и страстная» (60).
Предложенная Мильтоном программа обучения, охватывающая грамматику, арифметику, геометрию, религию, сельское хозяйство, географию, астрономию, физику, тригонометрию, этику, экономику, языки, политику, право, теологию, историю церкви, а также «органические искусства» поэзии, риторики и логики , является энциклопедической по своему охвату. Однако его основной упор в образовательном предприятии остается на той практической эрудиции, которая будет служить как отдельному человеку в моральном смысле, так и государству в общественном смысле, оснащая людей «быть храбрыми людьми и достойными патриотами, дорогими Богу и известными во все века» (56). Это контрастирует с созерцательными и спекулятивными заботами средневекового образования.
Как указывает Эйнсворт, «Мильтон, как и другие подлинные гуманисты, мало заботился о добродетели вне практики или о таланте без принципа» (15). Желание Мильтона объединить научные занятия с обязательствами профессионального и общественного характера, как предполагает Эйнсворт, является важнейшей характеристикой гуманизма эпохи Возрождения (Witt 34). Вкратце, гуманистическая образовательная программа пятнадцатого и шестнадцатого веков включала «более ясное осознание среди учителей и студентов образования как дисциплины для активной жизни», в сочетании с «настойчивым требованием более обширного чтения древних авторов, как классических, так и христианских, как средства обеспечения этой дисциплины» и «отношением суровой и враждебной критики к средневековому образованию и культуре» (Эйнсворт 8).
Сдвиг в образовательных проблемах, очевидный в эпоху Возрождения, был обусловлен меняющейся структурой общества в это время. Церковный мир Средних веков, которому хорошо служили его священнослужители, в шестнадцатом веке медленно уступил место зарождающемуся бюрократическому миру, обслуживаемому клерками, которые смазывали правительственную машину, «ведя записи, счета и переписку» (Viswanathan 349). Лингвистический и спасительный акцент в образовании больше не был обоснован, поскольку пуритане стали требовать общего и практического образования для своих детей. Таким образом, образование стало заниматься «привитием учащимся сознания себя как национальных подданных», где моральные проблемы были как общественными, так и частными (Viswanathan 350). Трактат Мильтона хорошо вписывается в эту траекторию в своем приспособлении образования «к потребностям эпохи» (Ainsworth 42).