stringtranslate.com

Агама (буддизм)

В буддизме агама (आगम санскрит и пали , тибетский ལུང་ (Wylie: лунг) для «священной работы» [1] или «писания» [2] ) представляет собой собрание ранних буддийских текстов .

Пять агам вместе составляют Суттапитаку ранних буддийских школ , в которых были разные версии каждой агамы. В Палийском каноне Тхеравады используется термин никайя . Слово агама в этом сборнике не встречается.

Значение

В буддизме термин агама используется для обозначения собрания бесед (санскрит: сутра ; пали: сутта ) ранних буддийских школ, которые сохранились в основном в китайских переводах, при этом значительный материал также сохранился на пракрите / санскрите и на меньшем, но меньшем количестве. значительные количества до сих пор сохранились в Гандхари и в тибетском переводе. Эти сутры соответствуют первым четырем Никаям (и частям пятой) Сутта -Питаки Палийского Канона , которые также иногда называют агамами. В этом смысле агама является синонимом одного из значений никаи . Содержание обоих сборников, агамы (здесь: Северный сборник) и никаи (здесь: Южный сборник), в некоторой степени различается. Значительные части Ангуттара-никаи и Самьютта-никаи не встречаются в агаме , а некоторые сутры/сутты различаются по содержанию. [3]

Иногда слово агама используется для обозначения не конкретного писания, а класса писаний. В этом случае его значение может также охватывать Сутта-питаку , которую традиция Тхеравады считает старейшим и наиболее исторически точным представлением учения Гаутамы Будды , вместе с Виная-питакой . [4]

В махаянском труде по абхидхарме «Абхидхармасамуччая» IV века Асанга называет сборник, содержащий пракритские/санскритские агамы, Шравакапитакой , и связывает его со шраваками и пратьекабуддами . [5] Асанга относит сутры Махаяны к Бодхисаттвапитаке , которая обозначается как собрание учений для бодхисаттв . [5]

История

Йенс-Уве Хартманн пишет: [6]

Согласно традиции, беседы Будды уже были собраны ко времени первого собора, состоявшегося вскоре после смерти Будды... Ученые, однако, считают, что тексты постоянно растут в количестве и размерах из неизвестного ядра, претерпевая тем самым различные изменения. по языку и содержанию...

Ясно, что среди ранних школ, как минимум, Сарвастивада , Кашьяпия , Махасангхика и Дхармагуптака имели различные редакции четырех из пяти пракритских/санскритских агам. Современные ученые сравнивают агамы с никаями Палийского канона, пытаясь определить возможные изменения и корневые фразы. [3] Существование агам и сходство с Сутта-питакой иногда используются учеными для оценки того, в какой степени эти учения являются исторически достоверным представлением Канона раннего буддизма . [7] Иногда различия между ними используются, чтобы предложить альтернативное значение принятому значению сутты в любой из двух редакций.

Различные агамы

Сохранилось четыре сборника агам, и один из них, о котором у нас есть только ссылки и фрагменты (Кшудракагама). Четыре дошедших до нас сборника полностью сохранились только в китайском переводе (āgama: 阿含經), хотя небольшие части всех четырех недавно были обнаружены на санскрите, а части четырех из пяти агам сохранились на тибетском языке. [8] Пять Агам таковы:

Диргха Агама

Диргха Агама («Длинные беседы», Чанг Аханцзин長阿含經 Тайсё 1) [9] соответствует Дигха Никае школы Тхеравады. Полная версия Диргха-агамы школы Дхармагуптака (法藏部) была написана Буддхаяшей (佛陀耶舍) и Чжу Фоняном (竺佛念) в эпоху поздней династии Цинь (後秦), датируемая 413 годом нашей эры. Он содержит 30 сутр в отличие от 34 сутт Тхеравадинской Дигха Никаи. «Очень существенная» часть Сарвастивадина Диргха Агамы сохранилась на санскрите [10] , а некоторые части сохранились в тибетском переводе.

Мадхьяма Агама

Мадхьяма -агама ( традиционный китайский :中阿含經«Беседы средней длины») [9] соответствует Маджхима-никае школы Тхеравады. Полный перевод Мадхьяма-агамы школы Сарвастивада был выполнен Сангхадевой ( китайский :僧伽提婆) во времена династии Восточная Цзинь в 397–398 годах нашей эры. Мадхьяма-агама школы Сарвастивада содержит 222 сутры, в отличие от 152 сутт Палийской Маджджхима Никаи. [11] Части Сарвастивады Мадхьяма Агамы также сохранились в тибетском переводе.

Самьюкта Агама

«Саньюкта-агама» («Связные беседы», Zá Ahánjīng雜阿含經 Тайсё 2.99) [9] соответствует « Саньютта-никае » школы Тхеравады. Китайский перевод полной Саньюкта-агамы школы Сарвастивада (說一切有部) был выполнен Гуабхадрой (求那跋陀羅) в государстве Сун (宋) и датирован 435-443 годами нашей эры. Части Сарвастивада Самьюкта Агамы также сохранились на санскрите [12] и в тибетском переводе. В 2014 году в Китае были опубликованы «Сопоставление и аннотации Саньюктагамы» (雜阿含經校釋, китайская версия), написанные Ван Цзяньвэем и Цзинь Хуэем.

Существует также неполный китайский перевод Самюкта Агамы (別譯雜阿含經 Тайсё 100) школы Кашьяпия (飲光部), выполненный неизвестным переводчиком примерно периода Трех Цинь (三秦), 352-431 гг. н.э. . [8] Сравнение текстов Сарвастивадина, Кашьяпии и Тхеравадина показывает значительную согласованность содержания, хотя каждая редакция содержит тексты, которых нет в других.

Экоттара Агама

Экоттара Агама («Пронумерованные беседы», Зенгьи Аханцзин , 增壹阿含經 Тайсё 125) [9] соответствует Ангуттара Никае школы Тхеравады. Полная версия Экоттара Агамы была переведена Дхармананди (曇摩難提) из государства Фу Цинь (苻秦) и отредактирована Гаутамой Сангхадевой в 397–398 гг. н.э. Некоторые полагали, что она пришла из школы Сарвастивада, но совсем недавно была предложена также ветвь Махасангхика. [13] Согласно А. К. Уордеру, Экоттара Агама ссылается на 250 правил Пратимокши для монахов, что согласуется только с Дхармагуптака Винайей, которая также находится в китайском буддийском каноне. Он также считает, что некоторые доктрины противоречат принципам школы Махасангхика, и заявляет, что они согласуются с известными в настоящее время взглядами Дхармагуптаки. Поэтому он заключает, что дошедшая до нас Экоттара Агама принадлежит школе Дхармагуптака. [14]

Из четырех Агам санскритской Сутры-Питаки в китайском буддийском каноне именно она больше всего отличается от версии Тхеравадина. Экоттара Агама содержит варианты таких стандартных учений, как Благородный Восьмеричный Путь . [13] По словам Киоуна, «между палийской и [китайской] версиями существуют значительные различия: более двух третей сутр встречаются в одном сборнике, но не в другом, что предполагает, что большая часть этой части сутры Питака сформировалась довольно поздно». [15]

Кшудрака Агама или Кшудрака Питака

Кшудрака Агама («Маленький сборник») соответствует Кхуддака Никае и существовала в некоторых школах. В частности, у Дхармагуптаки была Кшудрака Агама. [16] Китайский перевод Дхармагуптака Виная представляет собой оглавление Дхармагуптака-издания Кшудрака Агамы, и, судя по всему, были найдены фрагменты на языке Гандхари. [17] Элементы из этой Агамы также сохранились в тибетском и китайском переводах — в последнем случае четырнадцать текстов. [16] [18] [19] Некоторые школы, особенно Сарвастивада, признавали только четыре Агамы - у них была «Кшудрака», которую они не считали «Агамой». [18] [20] Другие, включая даже Дхармагуптаку, по мнению некоторых современных ученых, предпочитали называть это «Кшудрака Питака». Как и его пахийский аналог, Кшудрака-агама, по-видимому, представляла собой сборник и, возможно, так и не была окончательно утверждена во многих ранних школах.

Дополнительные материалы

Кроме того, за пределами основных коллекций существует значительное количество текстов в стиле агамы. Они встречаются в различных источниках:

  1. Частичные сборники агам и независимые сутры в китайском каноне.
  2. Небольшие группы сутр или независимые сутры в тибетском каноне.
  3. Сутры, реконструированные на основе древних рукописей на санскрите, гандхари или других древних индийских языках.
  4. Отрывки и цитаты из Агама-сутр, сохранившиеся в Махаянских сутрах, текстах Абхидхармы, более поздних комментариях и так далее.
  5. Отдельные фразы сохранились в надписях. Например, колонна Ашоки в Лумбини провозглашает иха будхе джате , цитату из Махапаринирвана-сутры.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Монье-Вильямс (1899), с. 129, см. «Агама», получено 12 декабря 2008 г. из «U. Cologne» по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0129-Akhara.pdf.
  2. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 95, запись «Агама», получено 12 декабря 2008 г. из «Университета Чикаго» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2582.pali.
  3. ^ аб Чизен Аканума , Сравнительный каталог китайских агам и палийской никаи, Дели, 1929 г.
  4. ^ Традиционный взгляд Тхеравады на подлинность Палийского канона оспаривается некоторыми современными учеными, такими как Бро (2001), чья собственная методология включает в себя триангуляцию текстов Палийского канона и агам, чтобы сделать выводы о досектантских текстах.
  5. ^ аб Бойн-Уэбб, Сара (тр). Рахула, Уолпола (тр.). Асанга. Абхидхарма Самучкая: Сборник высшего образования. 2001. стр. 199-200.
  6. ^ Хартманн, Йенс-Уве (2003). «Агамы», в Басвелле, изд. Роберта Э.; Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN  0028657187 . Том. 1, с. 10.
  7. ^ См., например, Норман (1983), Бро (2001) и Анандаджоти (2004) относительно подлинности Дхаммапады Палийского канона , Сутта Нипаты и других текстов в сопоставлении с другими непалийскими ранними буддийскими текстами.
  8. ^ ab «Словарь буддизма», Дэмиена Киоуна, Oxford University Press: 2004 г.
  9. ^ abcd Мюллер, Чарльз. Цифровой словарь буддизма, статья на 阿含經
  10. ^ Между империями: Общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. , Патрик Оливель . Издательство Оксфордского университета, ISBN 2006 г. 0-19-530532-9 , стр. 356 
  11. ^ Аналайо 2012, с. 1.
  12. ^ Трипатхи 1962.
  13. ^ аб Суджато, бхиккху . «О советнике». ekottara.googlepages.com . Проверено 1 марта 2009 г.
  14. ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм. 2000. с. 6
  15. ^ Киоун, Дэмиен. Словарь буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  16. ^ AB Эндрю Скилтон (2004). Краткая история буддизма. Публикации Виндхорс. п. 82. ИСБН 0-904766-92-6.
  17. ^ Ричард Саломон; Фрэнк Рэймонд Олчин; Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Хароштхи из Британской библиотеки. Вашингтонский университет Press. п. 161. ИСБН 0-295-97769-8.
  18. ^ AB Шон Гаффни. Палийская Ниданакатха и ее тибетский перевод: ее текстовые предшественники и связанная с ними литература .
  19. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, Том 2. Рутледж. п. 78. ИСБН 0-7286-0255-5.
  20. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, Том 2. Рутледж. п. 77. ИСБН 0-7286-0255-5.

Источники

Библиография

Внешние ссылки