Кешуб Чандра Сен ( бенгальский : কেশবচন্দ্র সেন ; также пишется Кешаб Чундер Сен ; 19 ноября 1838 — 8 января 1884) был индийским философом и социальным реформатором, который пытался включить христианское богословие в рамки индуистской мысли. Родившийся индуистом в Бенгальском президентстве Британской Индии , он стал членом Брахмо Самадж в 1857 году [1], но основал свой собственный отколовшийся «Бхаратваршия Брахмо Самадж» в 1866 году [2] , в то время как Брахмо Самадж оставался под руководством Дебендраната Тагора (который возглавлял Брахмо Самадж до своей смерти в 1905 году). [3] В 1878 году его последователи покинули его после того, как его дочь вступила в брак с несовершеннолетним ребенком, что разоблачило его кампанию против детских браков как пустую. [4]
Кешуб Чандра Сен родился 19 ноября 1838 года в богатой бенгальской семье баидья [5] в Калькутте (ныне Колката ). Его семья изначально принадлежала к деревне Гарифа на берегу реки Хугли . Его дедом был Рамкамал Сен (1783–1844), известный просати - индуистский активист и пожизненный противник Рам Мохана Роя [6]. Его отец Пири Мохан Сен умер, когда ему было десять лет, и Сена воспитывал его дядя. Мальчиком он посещал начальную школу бенгальской Патшалы, а затем в 1845 году поступил в индуистский колледж. [7]
В 1855 году он основал вечернюю школу для детей рабочих, которая просуществовала до 1858 года. В 1855 году он стал секретарем Братства доброй воли [8] , масонской [9] ложи, связанной с унитарианцем преподобным Чарльзом Доллом и христианским миссионером преподобным Джеймсом Лонгом , который также помог Сену основать «Британо-индийскую ассоциацию» в том же году. [10] Примерно в это же время его начали привлекать идеи Брахмо Самадж [7] .
Кешуб Сен также был ненадолго назначен секретарем Азиатского общества в 1854 году. Некоторое время после этого Сен также был клерком в Банке Бенгалии , но оставил свой пост, чтобы посвятить себя исключительно литературе и философии. [11] По этому поводу профессор Оман, который хорошо его знал, пишет: «Наделенный эмоциональным темпераментом, искренней набожностью, даром быстрой речи и сильной закваской тщеславия, Кешуб Чундер Сен нашел трезвые, монотонные обязанности банковского клерка невыносимыми и очень скоро стал искать более благоприятную область для проявления своих способностей». и он официально присоединился к Брахма Самадж в 1859 году. [12]
В 1858 году покинул свой дом в Кулутоле и нашел убежище в доме Джорасанко семьи Тагор , когда патриарх семьи был в отъезде. В 1862 году Сен помог основать Альберт-колледж и написал статьи для Indian Mirror , еженедельного журнала Калькуттского Брахмо Самаджа, в котором обсуждались социальные и моральные вопросы. [11]
В 1863 году он написал «The Brahma Samaj Revindicated» . Он резко критиковал христианство и путешествовал по стране, читая лекции и проповедуя, что Brahmo Samaj призван возродить индуистскую религию посредством использования древних индуистских источников и авторитета Вед. [11] Однако к 1865 году Сен был убежден, что только христианское учение может вдохнуть новую жизнь в индуистское общество. [13]
В ноябре 1865 года он был вынужден покинуть Брахма Самадж после «открытого разрыва с его основателем Дебендранатом Тагором» из-за христианских практик в брахмоизме, а в следующем году (1866) при поддержке проповедника-унитарианца Чарльза Долла он присоединился к другой новой организации, БхаратБаршия Брахмо Самадж, в качестве ее секретаря (президентом был «Бог»). Брахмо Самадж Тагора затем быстро очистил себя от христианского учения Сена и поощрял называться Ади Брахмо Самадж, чтобы отличать его от намеренно одноименной версии Сена. [14]
В 1866 году Сен выступил с речью на тему «Иисус Христос, Европа и Азия», в которой он провозгласил, что «Индия будет принадлежать только Христу, который уже шествует по этой земле», и это создало впечатление, что он собирается принять христианство . [15] [14]
Профессор Оман пишет: «Со времени своего отделения от родительского Общества Кешуб своими сочинениями и публичными лекциями завоевал симпатии вице-короля сэра Джона Лоуренса , который проявил глубокий интерес к работе местного реформатора, особенно потому, что Кешуб публично говорил о Христе в терминах, которые, казалось, оправдывали веру в то, что он был христианином во всем, кроме открытого исповедания веры». [16]
Это привлекло к нему внимание, и в 1870 году он отправился в Англию, где пробыл шесть месяцев. [15] Прием в Англии его разочаровал. [15]
В 1870 году Кешуб ввел в свою церковь новую доктрину «Любовь к государю». Воспринимая христианство как образцовую традицию, из которой индийцы могли бы извлечь уроки, Кешуб убедился, что британское присутствие в Индии служило божественной цели для индийского народа. На своей исторической встрече с королевой в 1870 году он выразил свое положительное отношение к британскому правлению, что принесло ему аплодисменты от его аудитории. Эта теологическая позиция против индийского национализма (тогда выдвигаемая Брахмо в соответствии с новой доктриной Хемендраната Тагора «Брахмо принимают сосуществование принципов Брахмо с управлением, но выступают против любого управления, которое противоречит принципам Брахмо») сделала Кешуба объектом яростной критики на родине. [17]
Принятие Закона о специальных браках в 1872 году вызвало сильное негодование среди Брахмо, поскольку Сен вызвал неотъемлемый разрыв с Брахмо Дхармой, составленной Махарши Дебендранатхом и навсегда связанной с Ади Брахмо Самадж Тагора . Мощная часть «Брахмо Самадж внутри Брахмо Самадж Индии» и с реформистскими взглядами, более продвинутыми, чем у Кешуба, особенно в отношении женского образования и возвышения, теперь открыто жаловалась, что им не оставили никакого религиозного статуса, кроме как обратиться к Христу, как их лидер, что было им неприятно, или вернуться в лоно Брахмо Дхармы с позором. В 1873 году Сен был вынужден резко выступить против этой фракции, произнеся следующую речь:
Куда дух Божий ведет Индию? К Брахмо Самадж? Я говорю: нет. Отрицать Небеса, которые ведут нас вперед к его Святой Церкви, означало бы слепое неверие. Вы не смеете отрицать, что Индия движется к Царствию Небесному. Но Брахмо Самадж, как он есть, не является Святой Церковью Бога; поскольку он не имеет никакого подобия Царствия Небесного. Воистину, воистину, этот Брахмо Самадж является нелепой карикатурой на Церковь Бога. [18]
Около 1875 года Сен был вовлечен в публичную полемику с Аннет Эйкройд, известной феминисткой и социальным реформатором, которая отплыла в Индию в октябре 1872 года. Эйкройд был шокирован ее дискуссиями с Сен и чувствовал, что Сен, ритор женского образования в Англии, был типичным индуистским обскурантом у себя дома в Индии, пытающимся скрыть знания от умов женщин. Этот спор вылился в местную прессу и оказал свое влияние на школу Бетьюна . Эйкройд также был встревожен соратниками Сена, такими как Биджой Кришна Госвами , Агхоре Натх Гупта и Гоур Говинда Рэй, которые были традиционно индуистами по образованию и сопротивлялись образованию женщин в Британской Индии .
Г-н Сен имел сильное предубеждение против университетского образования, фактически против того, что обычно считается высшим образованием женщин. Он возражал против обучения их, например, таким предметам, как математика, философия и естественные науки, в то время как передовая партия положительно хотела дать их дочерям и сестрам то, что обычно считается высшим образованием. Они не возражали против их университетского образования и не были расположены делать большую разницу в вопросах образования между мужчинами и женщинами. Не было никакой надежды на компромисс между двумя такими крайними школами мысли. Соответственно, радикальная партия приступила к созданию своей собственной отдельной женской школы, названной Hindu Mahila Vidyalaya, для образования взрослых молодых леди, принадлежащих к их партии. Успешный способ, которым они продолжали работу этой школы под руководством мисс Эйкройд, впоследствии миссис Беверидж, привлек большое общественное внимание и был высоко оценен должностными лицами правительства. Эта школа вела превосходную работу в течение многих лет и впоследствии стала именоваться Банга Махила Видьялая и, наконец, была объединена с женским колледжем Бетьюн , куда она направила некоторых из своих самых выдающихся учениц. [19]
Он развил склонность к мистицизму и большую склонность к духовному учению индийских философий. Он отдал свою дочь, [ требуется ссылка ] Сунити Деви в жены Махарадже Нрипендре Нараяну из Куч Бехара ; он возродил исполнение мистических пьес и сам принял участие в одной из них. Эти изменения оттолкнули многих его последователей, которые отказались от его стандарта и основали Садхаран Брахмо Самадж в 1878 году. [15]
Сен сделал все, что мог, чтобы оживить своих последователей новыми идеями и фразами, такими как «Новое Провидение», «Святой Дух». Он также установил священную трапезу из риса и воды, похожую на сикхскую систему посвящения Амрит (нектара) для новообращенных. [15] Он также попытался более широко обратиться к индийцам с более мистическим подходом. The Ethnographer General пишет:-
Примерно с этого периода или немного раньше Кешуб Чандар Сен, по-видимому, пытался сделать более широкую апелляцию к индийцам, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно откатился от чистого унитаристского теизма к тому, что было практически индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он пришел к тому, чтобы считать себя вдохновенным пророком, и провозгласил себя таковым. [20]
Один из примеров его новых доктрин описал профессор Оман:
В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но и является истинным фактом в жизни многих набожных душ в эту эпоху. Последующие годы стали свидетелями заметного развития этой по сути азиатской и, возможно, более конкретно индийской формы религиозного чувства, которая находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден орден преданных, разделенный на три основных класса, которые в восходящей градации были обозначены как Шабаки, Бхакты и Йоги. Низший класс, разделенный на две секции, посвящен религиозному изучению и практическому выполнению религиозных обязанностей, включая делание добра другим. [21]
По возвращении в Индию он основал Индийскую ассоциацию реформ , которая имела пять направлений деятельности: недорогая литература, улучшение положения женщин, образование, воздержание и благотворительность. В двух лекциях, прочитанных между 1881 и 1883 годами, он поделился своими последними доктринами. Это были «Эта чудесная тайна – Троица» и «Послание Азии Европе». Последняя является красноречивым призывом против европеизации Азии, а также протестом против западного сектантства. В перерывах своей последней болезни он написал « Новую самхиту, или Священные законы арийцев нового завета» . Он умер 8 января 1884 года. На его индуистских похоронах присутствовало более 2000 человек. [22]
В 1876 году тогда еще неизвестный Рамакришна Парамханса пришел искать Сена и впервые встретился с ним в Садхан Канан . Бедная, грубая, нетрадиционная внешность Рамакришны ранее отталкивала других знаменитостей Брахмо, таких как Дебендранат Тагор, к которому Рамакришна обращался; [23] и даже Сен поначалу не проявлял никакого интереса к мистицизму Рамакришны и был враждебен. Он был покорен Рамакришной не столько его учением, сколько его манерой поведения, которую Кешуб Сен отождествлял с поведением подлинного святого . [24] Когда Рамакришна встретил его, Кешуб принял христианство и отделился от Брахмо Самадж . Раньше Кешуб отвергал идолопоклонство, практикуемое его семьей, но после того, как попал под влияние Рамакришны, он снова принял индуистское многобожие и основал религиозное движение «Новое Завет» ( Nava Vidhan ), которое было основано на принципах Рамакришны — «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные». [25] Его принятие идолопоклонства создало фракции внутри его организации. Он также публиковал учения Рамакришны в журнале «Новое Завет» в течение нескольких лет, [26] что сыграло важную роль в привлечении внимания к Рамакришне более широкой аудитории, особенно Бхадралока и европейцев, проживающих в Индии. [27] [28] Рамакришна также испытывал глубокое уважение к Кешубу. Рамакришна сказал о нем незадолго до своей смерти, что «розовое дерево должно быть пересажено, потому что садовник хочет от него прекрасных роз». [29]
Его оппоненты считали, что он полностью отверг принципы брахмоизма , установленные Раммохуном Роем (на которые ссылаются Дж. Н. Фаркуахар и другие ученые), и в январе 1881 года в Sunday Mirror от 23 октября было официально объявлено о Новом Завете :
Наша позиция заключается не в том, что истины можно найти во всех религиях; но в том, что все устоявшиеся религии мира истинны. Между этими двумя утверждениями существует большая разница. Славная миссия Нового Завета состоит в том, чтобы гармонизировать религии и откровения, установить истину каждого конкретного завета и на основе этих деталей установить самую большую и широкую индукцию общего и славного предложения. [30]
Сен перенял ряд церемоний как из индуизма, так и из христианства, называя Бога «Матерью», и приняв жертвоприношение хома и церемонию «арати» (размахивание огнями) в ритуал Брахмы. Он нашел духовную пищу в Дурга-пудже и составил гимн хвалы, содержащий 108 имен Бога, наряду с другими формами поклонения, которые отражали традиционные индуистские молитвы. [30]
Школа Набо Бидхана вызвала значительный антагонизм среди брахмо-самаджистов, поскольку последователи Сена утверждали, что они также являются брахмо . Восемь брахмо из Силхета (ныне Бангладеш), включая Раджа Чандру Чаудхури и Пандита Ситаната Таттвабхушана, выпустили следующую прокламацию в 1880 году:
Давайте все, каждый Брахмо и Брахмо Самадж, объединимся, чтобы дать миру знать, что Новое Заветное Царство не является религией Брахмо: что у нас нет ни малейшей симпатии к этому символу веры: что Новое Заветное Царство полностью противоположно Брахмоизму. [31]
Это провозглашение Садхаран Брахмо Самадж привело к образованию в 1881 году Организации конференции Брахмо , которая публично осудила и разоблачила Кешуба Сена и его движение Набо Бидхан со всех трибун как «анти-Брахмо» в терминах вышеупомянутого провозглашения. [31]
Бипин Чандра Пал кратко подытожил эволюцию:
Кешубу, однако, была поручена работа по организации философии Раммохана Роя в настоящую универсальную религию посредством новых ритуалов, литургий, таинств и дисциплин, в которых стремились объединить не только теории и доктрины различных мировых религий, но также их внешние средства и формулы в той мере, в какой они были реальными средствами их религиозной или духовной жизни, лишенными, однако, посредством процесса духовного просеивания, своих несовершенств, ошибок и суеверий. [32]
Читтаранджан Дас объяснил попытку Сена создать универсальную религию. Выступая в 1917 году, он сказал:
Ранняя религия его (Кешуб Чундер Сена) жизни была, возможно, несколько абстрактной. Но его религия в развитой форме, как мы ее находим в его Нававидхане, полна конкретных символов всех религий... Каждый индус осознает глубинное единство этого универсализма. Прочитайте религиозные поэмы вайшнавов, прочитайте религиозные поэмы шактов и других сект, вы обнаружите, что они были идентичны в этом характере. Жизнь и работа Кешуба Чундер Сена также указывают на попытку за попыткой этого самого универсализма... Результат может считаться удовлетворительным или нет. Но я отказываюсь судить об этом по результатам. Я радуюсь славе попытки. [33] [ необходима цитата ]
Кешуб Чандра Сен был женат на Джагонмохини Сен. У пары было десять детей: пятеро сыновей - Каруна Чандра Сен, Нирмал Чандра Сен, Прафулла Чандра Сен, Сарал Чандра Сен [34] и доктор Суброто Сен; и пять дочерей - Сунити Деви (Махарани из Куч Бехара), Сабитри Деви, Сучару Деви (Махарани из Маюрбханджа), Моника Деви и Суджата Деви. Классическая певица Наина Деви (1917–1993) и актриса и танцовщица Садхана Бос (1914–1973), дочери Сарала Сена, были его внучками. [35]
Атрибуция
Цитируемые источники
