stringtranslate.com

Кленора Хадсон-Вимс

Кленора Ф. Хадсон-Вимс (родилась 23 июля 1945 г.) [1] — афроамериканская писательница и ученая, в настоящее время профессор английского языка в Университете Миссури . [2] Она ввела термин « африканский вуманизм » в конце 1980-х годов, утверждая, что женщины африканского происхождения всегда были африканскими вуманистками по своей природе, восходящей к африканским женщинам в древности, еще до появления самого слова. Африканский вуманизм, парадигма, ориентированная на семью, наблюдал это явление, а затем продолжил называть и определять парадигму относительно того, кем являются африканские женщины и как они ведут свою повседневную жизнь как дома, так и на рабочем месте.

Хадсон-Вимс написала исследовательскую работу под названием «Трехстороннее положение чернокожих женщин — расизм, классизм и сексизм — в нашем Нигере, их глаза видели Бога и цвет лиловый » во время своего первого семестра в качестве аспирантки в Университете Айовы в 1985 году. [3] Она создала комиссию по необходимости уделять приоритетное внимание расе, классу и полу для чернокожих женщин и представила ее на ежегодной конференции Национального совета по исследованиям чернокожих в 1986 году , которая позже была опубликована в журнале Journal of Black Studies в 1989 году.

Хадсон-Вимс написала много статей, посвященных различиям между африканским вуманизмом, ранее называвшимся черным вуманизмом, вуманизмом и черным феминизмом . Она считала, что черному феминизму не хватает некоторых важных идей в его концепции, что побудило ее придумать черный/африканский вуманизм. Она была обеспокоена тем, что уже существующие концепции, такие как феминизм, черный феминизм, вуманизм, не включали в себя подлинную повестку дня для африканских женщин. [3]

Ее книга «Африканская женщина: Возвращение себя» была выпущена в 1993 году, хотя некоторые издатели не решались взяться за рукопись из-за спорных вопросов, связанных с неприятием чернокожими женщинами «мейнстримной» феминистской идеологии. [3]

Хадсон-Вимс заняла твердую позицию, что чернокожие женщины не должны полагаться на европоцентристский феминизм для своего освобождения, когда у них есть богатая история и наследие женщин африканского происхождения. [Хилл 1811] [3] Она считала, что многие люди рассматривали африканский вуманизм как риск для своей профессиональной безопасности, а также как обесценивание их многолетних исследований с точки зрения чернокожего феминизма. [3] Она хотела, чтобы люди рассматривали эту концепцию как «естественный эволюционный процесс идеологического роста и развития» от черного феминизма к африканскому вуманизму (Хадсон-Вимс, «... Вступая в новое тысячелетие» 36). [3]

Хадсон-Вимс критиковала чернокожих феминисток за то, что они не признавали важнейшую и основополагающую основу африканского феминизма «номмо», его название. [3] Она обсуждает африканский вуманизм и сравнивает его с другими ветвями феминизма, а также объясняет, чего им не хватает в своей книге « Литературная теория африканской женщины» в 2004 году. [3]

Хадсон-Вимс также является автором книги «Эммет Тилл: жертвенный агнец движения за гражданские права» (1994). [3]

Различия

Существуют некоторые очень четкие различия между терминами «вуманист» и «феминист». Феминизм сосредоточен на равном обращении с женщинами с точки зрения социальных, политических и экономических прав. [4] Несмотря на то, что в рамках этой идеологии был достигнут огромный прогресс для женщин, некоторые феминистские ученые утверждают, что она фактически поддержала идею превосходства белой расы и вытеснила цветных женщин. [5]

С другой стороны, вуманизм — это представление о том, что женщины должны цениться не только так же, как мужчины, но и так же, как другие женщины — независимо от расы, класса и других элементов, диктующих общественный порядок. Его истоки восходят к речи Соджорнер Трут 1851 года « Разве IA не женщина? », где она ставит под сомнение это представление о женственности, которое не охватывает успешно все жизни, которые она стремится контролировать. [6] Будучи чернокожей женщиной и рабыней, Трут была лишена вежливости, уважения и основных прав человека, предоставленных ее белым коллегам-женщинам. [6] Эта перекошенная социальная динамика, которая прославляла белую женственность, вышла за рамки временных периодов, поэтому сегодня необходимы различия между феминизмом и вуманизмом. [7] Вуманизм фокусируется конкретно на связях, связывающих цветных женщин друг с другом, а также создает очень отчетливую дихотомию между способами, которыми цветные женщины могут действовать иначе, чем их белые коллеги-феминистки под теми же угнетающими силами. [5] Как сказала Элис Уокер , «вуманизм для феминизма то же, что фиолетовый для лавандового», [5] одно меркнет по сравнению с другим. Кленора Хадсон-Вимс утверждает, что феминизм сам по себе не учитывает интерсекциональные реалии жизни женщин-африканок, тем самым укрепляя их позицию как « других ». [7] Предвзятость, проявляемая по отношению к этим людям, поддерживается давним существованием патриархата. Было отмечено, что «...патриархальные общества проявили страх перед иностранцами или отличием и подавляли женщин многочисленными способами». [7] При этом очень четко устанавливается разграничение между тем, какие формы женственности приемлемы, а какие нет. Чтобы бороться с этим отсутствием инклюзивности, вуманизм — как идеология — действует как голос неуслышанных; это «...афроцентрическая парадигма, которая может охватить активизм всех африканских женщин, признанных или проигнорированных, которые боролись за освобождение африканского народа в мировом масштабе». [4] Это дает женщинам-африканкам платформу, на которой они могут выступить и быть услышанными, людей, с которыми они могут себя идентифицировать, и голос, которым они могут активно говорить.

Еще более специфическое подмножество вуманизма, которое определяет африканских женщин в качестве фокуса, — это африканский вуманизм. Некоторые ученые утверждают, что феминизм в некотором роде размывает культурную идентичность человека и обобщает женщин до неинклюзивной зонтичной категории, в то время как африканский вуманизм позволяет человеку сохранять свою культурную идентичность. [8] С точки зрения его отличия от вуманизма, африканский вуманизм очень этнически специфичен. Он способствует различию индивидуальной самоидентификации, зависящей от культурного происхождения. [7] Агентивность африканских индивидов отсутствует, в первую очередь потому, что западная культура отстаивает европоцентристские убеждения, а не афроцентристские убеждения. [7] Рассматривать свою этническую идентичность в контексте патриархата — значит поощрять женщин африканского происхождения признавать свой собственный уникальный, ситуативный опыт. Это дает женщинам механизм самоидентификации, который может облегчить бремя повседневной жизни в условиях социальных, экономических, религиозных и культурных ограничивающих структур. [8]

Ссылки

  1. Индекс государственных записей США, тома 1 и 2 (Прово, Юта: Ancestry.com Operations, Inc.), 2010.
  2. ^ "Clenora Hudson-Weems". Университет Миссури . Получено 22 ноября 2011 г.
  3. ^ abcdefghi Хадсон-Вимс, Кленора (2004). Литературная теория африканской женщины . Africana World Press, Inc.
  4. ^ ab Dove, Nah . «Африканский вуманизм: афроцентрическая теория». Журнал исследований чернокожих 28.5 (1998): 515–39. JStor . Web. 16 ноября 2016 г.
  5. ^ abc Коллинз, Патрисия Х. «Что в имени? Вуманизм, черный феминизм и не только». The Black Scholar 26.1 (1996): np Web. 16 ноября 2016 г.
  6. ^ ab Truth, Sojourner. «Разве IA не женщина?» Женский съезд. Огайо, Акрон. 1851. Речь.
  7. ^ abcde Хаббард, Ларез. «Анна Джулия Купер и африканский вуманизм: некоторые ранние концептуальные вклады». Black Women, Gender & Families 4.2 (2010): np JStor . Web. 16 ноября 2016 г.
  8. ^ ab Blackmon, Janiece L. «Я есть, потому что мы есть: африканский вуманизм как средство расширения прав и возможностей и влияния» . Диссертация. Политехнический институт и государственный университет Вирджинии, 2008. 1–58. Печать.

Внешние ссылки