Кумараджива ( санскрит : कुमारजीव; традиционный китайский :鳩摩羅什; упрощенный китайский :鸠摩罗什; пиньинь : Jiūmóluóshí ; Уэйд-Джайлс : Chiu 1 mo 2 lo 2 shih 2 , 344–413 н. э.) [1] был буддийским монахом , ученым, миссионером и переводчиком из Кучи (современная префектура Аксу , Синьцзян , Китай ). Кумараджива считается одним из величайших переводчиков китайского буддизма . По словам Лу Чэна , переводы Кумарадживы «не имеют себе равных ни с точки зрения техники перевода, ни с точки зрения степени точности». [2]
Кумараджива сначала изучал учения школ Сарвастивадинов , затем учился у Буддасвамина и, наконец, стал приверженцем буддизма Махаяны , изучая доктрину Мадхьямаки Нагарджуны. Освоив китайский язык, Кумараджива поселился в Чанъане (ок. 401 г. н. э.) под покровительством династии Поздняя Цинь в период Шестнадцати королевств . [3] Он был главой команды переводчиков, в которую входил его секретарь Сэнгруй . [4] Эта команда отвечала за перевод многих санскритских буддийских текстов на китайский язык .
Кумараджива также познакомил Китай с школой буддийской философии Мадхьямака, которая позже получила название Саньлунь («Школа трех трактатов»). [5]
Кумараджива родился в королевстве Куча в Таримской впадине в 344 году н. э. Его отцом был индийский монах по имени Кумараяна, который, вероятно, был родом из Кашмира , а его мать была членом королевской семьи Куча по имени Джива . [6] [7] [8] [9]
Сам выдающийся буддийский монах , Кумараяна пытался совершить путешествие из своего родного Кашмира в Китай , чтобы распространять свое буддийское учение. Перейдя через Памирские горы , Кумараяна остановился в Куче , где он был гостем короля. Король Кучи был настолько впечатлен идеями Кумараяны , что король предложил брак своей младшей сестры Дживы (также известной как Дживака), принцессы Кучан и самой набожной буддистки, с Кумараяной . Кумараяна и Джива оба согласились на этот брак. Именно поэтому отец Кумарадживы Кумараяна поселился в Куче , стал королевским священником, встретил мать Кумарадживы Дживу , которая оказала влияние как на его собственное последующее буддийское обучение, так и на обучение их сына, и впоследствии родил Кумарадживу. [10]
Когда Кумарадживе было всего семь лет, его мать Джива присоединилась к женскому монастырю Цио-ли, к северу от Кучи . [11]
Начиная с девяти лет, Кумараджива изучал Агамы и Абхидхарму Сарвастивады под руководством мастеров в Северной Индии, Кашмире и Куче: все это центры монашества и учености Сарвастивады . [12] [13] Позже он обратился в Махаяну и изучал ее под руководством кашмирских Буддаяш в Кашгаре . [12]
В Куче в возрасте 20 лет Кумараджива получил полное монашеское посвящение. Примерно в это же время он начал изучать Сарвастивада Винаю и философию Мадхьямаки . [14]
В ранние годы своей жизни Кумараджива стал известной фигурой в буддизме , известным своей широтой взглядов и умением вести дебаты. [12]
В 379 году н. э. слава Кумарадживы достигла Китая, когда китайский буддийский монах по имени Сэн Цзюнь посетил Кучу и описал способности Кумарадживы. Затем император Фу Цзянь (苻堅) из династии Ранняя Цинь предпринял усилия , чтобы привести Кумарадживу в столицу Цинь Чанъань . [15] Чтобы сделать это, его генерал Люй Гуан был отправлен с армией, чтобы завоевать Кучу и вернуться с Кумарадживой. Записано, что Фу Цзянь сказал своему генералу: «Пришли мне Кумарадживу, как только завоюешь Кучу». [16] Однако, когда главная армия Фу Цзяня в столице была разбита, его генерал Люй Гуан объявил свое собственное государство и стал военачальником в 386 году н. э., и захватил Кумарадживу, когда ему было около 40 лет. [17] Будучи небуддистом, Люй Гуан заключил Кумарадживу в тюрьму на много лет, по сути, в качестве добычи. Считается, что в это время Кумараджива познакомился с китайским языком . Люй также принудил Кумарадживу жениться на дочери короля Кучи, и поэтому он был вынужден отказаться от своих монашеских обетов. [18]
После того, как семья Яо из Поздней Цинь свергла предыдущего правителя Фу Цзяня, правитель Яо Син неоднократно обращался к военачальникам семьи Лю с просьбой освободить Кумарадживу и отправить его на восток в Чанъань. [19] Когда семья Лю отказалась освободить Кумарадживу из заложников, разгневанный Яо Син отправил армии в Лянчжоу, чтобы победить военачальников семьи Лю и вернуть им Кумарадживу. [19] Наконец, армиям императора Яо удалось победить семью Лю, и Кумарадживу отправили на восток в столицу Чанъань в 401 году н. э. [19]
В Чанъане Кумарадживу представили императору Яо Сину , двору и буддийским лидерам. Он стал известным и уважаемым человеком в Китае, получив титул «Национальный наставник» ( гоши ). [20] [21] В Чанъане Кумарадживу возглавила спонсируемую двором команду переводчиков, состоящую из учёных, которые работали над переводом многочисленных санскритских буддийских текстов на китайский язык. [5] Яо Син считал его своим учителем, и многие молодые и старые китайские буддисты стекались к нему, обучаясь как из его прямых учений, так и через деятельность его бюро переводов в садах Сяояо, где проводились ежедневные сессии (в которых участвовало более тысячи монахов). [20] В течение дюжины лет бюро переводов Кумарадживы перевело около тридцати пяти сутр в 294 свитках. Его переводы до сих пор используются в китайском буддизме. [5] У Кумарадживы было четыре главных ученика, которые работали в его команде: Даошэн (竺道生), Сэнчжао (僧肇), Даожонг (道融) и Сэнгруй (僧睿). По словам Пола Уильямса, Махапраджняпарамитопадеша , текст, переведенный им, также имеет четкую связь с Вайбхашиками ( сарвастивадинами ). [22]
Кумараджива произвел революцию в китайском буддизме , и стиль перевода его команды известен своей ясностью и преодолением предыдущей системы перевода гэйи (соответствие понятий), которая сопоставляла буддийскую терминологию с даосскими и конфуцианскими терминами. Читабельный стиль перевода Кумарадживы был отличительным, обладая плавной плавностью, которая отражает его приоритетность передачи смысла, а не точной буквальной передачи. [23] Из-за этого его переводы основополагающих текстов Махаяны часто оставались более популярными, чем более поздние, более буквальные переводы, например, переводы Сюаньцзана . [24]
Переводы Кумарадживы оказали большое влияние на развитие буддийского китайского языка и ввели много общеупотребительной терминологии, например: [25] [26]
Эти переводы были групповыми усилиями, и поэтому точнее будет сказать, что они были переведены комитетом, которым руководил Кумараджива, а не только Кумараджива. Процесс перевода начинался с чтения текста Кумарадживой, который также давал беглый комментарий на китайском языке. Китайские монахи и студенты обсуждали текст с Кумарадживой и между собой. В результате этого процесса появлялся перевод на китайский язык, который проверялся Кумарадживой. Затем текст записывался и многократно пересматривался. Это также были публичные мероприятия, на которых присутствовали преданные, включая императора Яо Сина. [27]
Кумараджива также разработал систему транскрипции для передачи санскритских терминов на китайском языке, используя определенные китайские иероглифы и их звуки для представления каждого слога иностранного слова. Эта система впоследствии стала основой развития латинизации пиньинь . [28] Эта встреча с санскритом повлияла на развитие самого китайского языка, не только в принятии специфически буддийских терминов, но и в отношении некоторых светских терминов (например, «момент»). [28]
Иногда китайские и западные учёные считали, что Кумараджива сократил свои переводы, а более поздние переводчики, такие как Сюаньцзан, считались более «точными». По словам Яна Натье, это на самом деле ошибочное и некорректное мнение, и основное различие было связано с более ранними версиями исходных текстов Кумарадживы:
[Где] работу Кумарадживы можно сравнить с сохранившейся индийской рукописью – то есть в тех редких случаях, когда часть или весь текст, который он перевел, сохранился в санскритской или пракритской версии – возникает несколько неожиданный результат. Хотя его переводы действительно во многих случаях короче, чем их сохранившиеся (и гораздо более поздние) санскритские аналоги, когда доступны более ранние фрагменты рукописей на индийском языке, они часто предоставляют точные параллели предполагаемых «сокращений» Кумарадживы. В целом, похоже, произошло то, что Кумараджива работал с более ранними индийскими версиями, в которых эти расширения еще не имели места. [29]
По словам Джона М. Томпсона, «в настоящее время существует пятьдесят два перевода в Тайсё под его именем, и их подлинность довольно хорошо принята». [30] Они включают в себя сутры Махаяны, а также работы по буддийской медитации ( дхьяна ) и Абхидхарме . [30]
Среди наиболее важных сутр, переведенных Кумарадживой и его командой (вероятно, из целевых источников Кучан), следующие: [31] [32] [33]
Они также перевели несколько ключевых трактатов (в основном школы Мадхьямака ), которые стали центральными трудами восточноазиатского буддизма Мадхьямака. Это: [34]
Другие трактаты, над которыми работала команда, включают « Дашабхумика-вибхашу» (Т. 1521) , комментарий к « Дашабхумика-сутре», приписываемой Нагарджуне, и « Трактат о возникновении бодхичитты» (Т. 1659). [43]
Кумараджива и его команда также перевели некоторые трактаты по медитации ( дхьяна ) . В Тайсё Трипитаке (т. 15) Кумарадживе приписывают пять работ по медитации: [44] [45]
Ученые разделились во мнении о том, над сколькими из них на самом деле работал Кумараджива (хотя T. 613 и T. 614 хорошо засвидетельствованы в ранних каталогах и предисловиях). Кроме того, китайские источники указывают, что эти работы были отредактированы, обобщены и извлечены из индийских источников. [46] Эрик Грин объясняет, что основными методами медитации, преподаваемыми в T. 614, являются «пять ворот чань» (五門禪), «связанные с так называемыми йогачарами северо-западной Индии», которые «стали стандартным расположением в более поздних трудах по медитации» и являются следующими: [47]
Успокоив ум и войдя в дхьяну (chan 禪) с помощью этих методов, медитирующий затем переходит к развитию мудрости (prajñā), развивая четыре «основы осознанности» (si nian chu 思念處; smṛtyupasthāna ). По словам Грина, «следуя этому, человек движется через так называемые четыре нирведха-бхагия-кушаламулы (si shan gen 四善根), «корни добра, ведущие к освобождению», которые в системе Сарвастивадина являются высшими уровнями мирских достижений. Это, в свою очередь, ведет к так называемому «пути видения» (darśana-maraga), последовательности шестнадцати ментальных моментов, в которых посредством проникновения в четыре благородные истины». [48]
В то время как в T. 614 обсуждается путь хинаяны, а также путь бодхисаттвы, фактические практики медитации не отличаются, к ним просто подходят по-разному. Например, бодхисаттва практикует то же самое созерцание нечистоты, что и шравака, но их также предупреждают не становиться настолько отвращающимися от мира, чтобы искать немедленной нирваны. Вместо этого бодхисаттва всегда должен практиковать эти медитации с желанием совершенствовать себя, чтобы помогать другим. [49] Таким образом, Кумараджива, похоже, понимал, что практика бодхисаттвы состоит из тех же методов медитации, которые можно найти в источниках шравака-яны, единственное отличие заключается в том, что у бодхисаттв другая мотивация и другая цель (буддовость). [49]
Другие переводы включают Да чжуан янь цзин лунь大莊嚴經論(*Махаланкара-сутра-шастра) Ашвагхоши и Самьюкта авадана сутру. [50]
По словам Робинсона,
Дополнения Кумарадживы к разделу Виная китайского канона — это Сарвастивада-виная (Т. 1435), Сарвастивада - пратимокша -сутра (Т. 1436) и, согласно традиции, Пу-са-чие-пн ( бодхисаттва -пратимокша ), которая, вероятно, является второй половиной нынешней Брахмаджала-сутры (Т. 1484). [51]
Известно также, что Кумараджива является автором нескольких оригинальных работ, включая его «Комментарий к Вималакирти-нирдеша-сутре» ( Чжу Вэймоцзе Цзин. Тайсё номер 1775) и « Шисян лунь» ( Трактат о таттве , ныне утерян). [52] [53] Кумараджива и его команда также написали биографию Нагарджуны (Т. 2047), которая, возможно, была основана на рассказах самого Кумараджива своим ученикам. [54]
Другой текст, содержащий некоторые оригинальные учения Кумарадживы, — это « Джиумолуоши фаши дайи» (Великое учение Учителя Дхармы Кумарадживы; Т. № 1856), представляющий собой серию писем между Кумарадживой и Лушанем Хуэйюанем (334–416), в которых обсуждаются некоторые основные темы Махаяны. [55]
Что касается философских взглядов самого Кумарадживы, то, по словам Ричарда Х. Робинсона:
Он показывает себя ортодоксальным шуньявадином и мадхьямиком, отвергает авторитет Абхидхармы и интерпретирует Агамы в духе Махаяны, считает, что утверждения Будды чисто прагматичны и не подразумевают никаких реальных сущностей, и отрицает, что реальные сущности возникают, потому что (a) ни присущность, ни неприсущность следствия причине недопустимы, и (b) одновременное и последовательное возникновение причины и следствия одинаково несостоятельны. Он утверждает, что реальность превосходит четыре модуса тетралеммы , и придерживается концепции отрицания Нагарджуны. [56]
Аналогично, по словам Джона М. Томпсона, философия, которая возникает из объяснений Кумарадживы, «практически идентична взглядам Нагарджуны и других мадхьямиков, подчеркивая пустоту всех дхарм (даже «пустоту пустоты») и непривязанность Бодхисаттвы ко всем вещам и учениям». [57] Томпсон добавляет:
Как и в сутрах Праджняпарамиты и комментариях Мадхьямики, Кумараджива говорит, что учения Будды в конечном итоге исходят из уровня за пределами слов и мыслей и ведут нас на него. Поскольку Будда и Бодхисаттвы пребывают в этой трансцендентной сфере (которая есть не что иное, как наш нынешний мир), их мудрость позволяет им использовать различные упайи , чтобы вести страдающих существ к просветлению. Кажущиеся противоречия и путаница в буддийских текстах обусловлены их упайями, которые подстраиваются под уровень аудитории и ведут ее к истине. Кумараджива даже предполагает, что учения в сутрах могут ввести в заблуждение тех, кто не подготовлен, т. е. находится на более низком уровне понимания. По словам Кумараджива, мы по-настоящему понимаем Дхарму, только когда достигаем полной и чистой праджни . Праджня — это средство устранения всех препятствий и помех, всех привязанностей — даже привязанностей к себе. Как говорит Кумараджива: «В Будда-Дхарме лекарство праджня именно такое. С помощью этого лекарства уничтожаются объекты пристрастий. Если в пределах праджня существа зачинают пристрастия, то нужно практиковать метод лечения. Если в пределах праджня нет пристрастий к праджня , то дальнейшее лечение не применяется». [57]
Эти идеи можно найти в « Даджидулуне» (Т. 1509; санскр. Махапраджняпарамитопадеша ). Различные современные ученые также считают, что « Даджидулуне» , который традиционно считался оригинальной работой Нагарджуны , переведенной командой Кумарадживы, на самом деле содержит многочисленные дополнения Кумарадживы и его команды или является продуктом редактирования ученика Кумарадживы Сенгруи . [58] [59] [60] Как отмечает Этьен Ламотт , команда Кумарадживы также значительно отредактировала и сократила вторую половину этого текста. [61]
По словам Рафала Фелбура,
Переводы, связанные с его именем, выполненные как с пракритов , т. е. народных форм санскрита, так и с ранних форм буддийского санскрита, на форму классического китайского языка, пользовались огромным успехом в синитской традиции. Этот успех был настолько велик, что даже когда в последующие столетия другие ученые создали новые и предположительно улучшенные переводы тех же текстов, именно «версии Кумарадживы» оставались в употреблении в религиозной, экзегетической и литературной жизни Восточной Азии вплоть до наших дней. В двадцатом и двадцать первом веках, когда синитские буддийские традиции способствовали возникновению отчетливо глобального модернистского буддизма, корпус переводов Кумарадживы начала пятого века был неявным основным присутствием. [62]
Помимо лингвистического и терминологического влияния переводческой работы Кумарадживы, его работа также повлияла на философское понимание буддизма в Китае. По словам Фань Мую, до Кумарадживы многие китайские буддисты имели серьезные недопонимания пустоты и не-я. Это потому, что они находились под влиянием нео-даосской философии Сюаньсюэ и, таким образом, они видели пустоту либо как своего рода небытие, либо как реальную или абсолютную субстанцию (оба из которых являются ошибочными интерпретациями концепций шуньята и анатман ). [63] Кумараджива и его ученики, такие как Сэнчжао и Сэнгруй, осознали эти ошибки и работали над их исправлением, вводя правильные интерпретации, основанные на индийской философии Мадхьямака. [63]
В данной статье использован текст из «Китайского регистратора и миссионерского журнала», том 3 , издания 1871 года, которое в настоящее время находится в открытом доступе в Соединенных Штатах.