Падма -пурана ( санскрит : पद्मपुराण или पाद्मपुराण , Падма-Пурана или Падма-Пурана ) — одна из восемнадцати главных пуран , жанра текстов в индуизме . Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором появился бог-творец Брахма , и включает в себя большие разделы, посвященные Вишну , а также значительные разделы, посвященные Шиве и Шакти . [1] [2]
Рукописи Падма-пураны дошли до наших дней в многочисленных версиях, две из которых являются основными и существенно различаются: одна относится к восточным, а другая - к западным регионам Индии. [3] Это один из объемных текстов, в котором утверждается, что он содержит 55 000 стихов, а в сохранившихся рукописях их около 50 000. [4] [5]
Стиль композиции и текстовое расположение позволяют предположить, что это, скорее всего, компиляция разных частей, написанных в разную эпоху разными авторами. [6] Текст включает разделы, посвященные космологии, мифологии, генеалогии, географии, рекам и временам года, храмам и паломничеству к многочисленным местам Индии – в частности, к храму Брахмы в Пушкаре Раджастхане, [7] версии истории Рамы и Ситы, отличающиеся от один можно найти в Рамаяне Вальмики , фестивалях , прославлении главным образом Вишну, но также и в некоторых частях Шивы и их поклонении, дискуссиях по этике и гостеприимству гостей, йоге , теософских дискуссиях об Атмане (Душе), Адвайте , Мокше и других темах. [2] [4] [8]
Существует текст в стиле Пураны, но совершенно другой текст джайнизма , который также известен как Падма Пурана и включает в себя джайнскую версию Рамаяны. [9] [10]
Падма -пурана , как и другие Пураны, существует во многих версиях. [11] Одна крупная редакция, относящаяся к Бенгальскому региону, состоит из пяти Кханд (частей, книг) и приложения, но не была ни опубликована, ни переведена. [3] Вторая крупная другая редакция, прослеживаемая до западного региона Индии, имеет шесть кханд, это принятая и часто изучаемая версия со времен колониальной Британской Индии. [3] Бенгальское издание старше. [12] Бенгальское издание примечательно тем, что 39 глав Дхарма-шастры отсутствуют в книге «Шриштикханда» во всех версиях ее рукописей. [6]
Дата создания Падма-пураны неизвестна. Оценки варьируются между 4 и 15 веками нашей эры. [13] Некоторые части текста могут относиться к периоду с 750 по 1000 год нашей эры. [14] Сохранившиеся и широко изученные рукописи, утверждает Уилсон, скорее всего, были написаны или отредактированы значительно позже 14-го века, вероятно, в 15-м или 16-м веке, поскольку они описывают основные храмовые места на юге Индии и места более поздней эпохи. в империи Виджаянагара . [4] Ни одна часть версий Падма-пураны , доступных в 19 веке, писал Уилсон, «вероятно, не старше 12 века». [4] Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между 3 и 4 веками нашей эры, но текст был переписан и значительно расширен на протяжении веков и во второй половине 17 века. [15]
Роше заявляет, что дата составления каждой Пураны остается спорным вопросом. [16] [17] Диммитт и ван Бютенен заявляют, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [18]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, выросшего за счет многочисленных наслоений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы они были библиотеками, к которым постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и Дж.Б. Ван Буйтенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [18]
Падма -пурана относит себя к категории саттва- пураны (то есть, олицетворяющей добро и чистоту). [19]
Этот текст существует в двух разных версиях (рецензиях): бенгальской и западно-индийской. Бенгальская редакция состоит из пяти Кханд (разделов): Шришти Кханда, Бхуми Кханда, Сварга Кханда, Патала Кханда и Уттара Кханда. [20] Последняя редакция состоит из шести Кханд: Ади Кханда (также известная как Сварга Кханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми Кханда, Брахма Кханда, Патала Кханда, Шришти Кханда и Уттара Кханда. Бхуми Кханда бенгальской редакции содержит дополнительные тринадцать глав, а Патала Кханда этой редакции содержит тридцать одну дополнительную главу. Шришти Кханду можно разделить на две части, и вторая часть не встречается в бенгальской редакции. [20]
Первые восемнадцать глав первой части (Кханда) текста примечательны описанием озера Пушкар недалеко от Аджмера в Раджастхане как места паломничества Брахмы, за которым следуют главы с представлением, ориентированным на Вишну. [7]
Вторая часть текста называется «Бхумикханда» и представляет собой по большей части книгу легенд, вплетенную в путеводитель по паломничеству. [7] Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космологию , географию Индии, ее рек и описание мест. [7]
Четвертая часть текста, называемая Брахмаханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, фестивали, например, посвященный богине Радхе , ритуалы и растение Туласи. [7] Пятая часть текста, называемая Паталакханда, представляет Раму как воплощение Вишну, Ситу как воплощение Лакшми , и представляет версию их истории, отличную от той, которую можно найти в Рамаяне Валмики . [21] Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсуждают характер Кришны , а также значительную коллекцию глав, прославляющих Шиву. [22]
Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых «Гита Махатмья», за которыми следуют главы «Бхагавата Махатмья» и «Шива Гита», обсуждение души и освобождения, цитаты из Упанишад, йоги и доктрин Адвайта Веданты . . [23] В некоторых версиях рукописей текст заканчивается Крия-Йогасарой, которая представляет собой обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям. [24]
Несколько подобных пуранам текстов других индийских религий, таких как джайнизм и буддизм , также известны как Падма-пурана. К ним относятся «Падма-пурана» (также называемая «Падма-чаритам») Рависены седьмого века, представителя джайнской традиции дигамбара, написанная на санскрите. [25] Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапураны) или Райдху (15 век), Падма-пурана Сомадевы (1600 г.), Падма-пурана Дхармакирти (1612 г.), Падма-пурана Бхаттараки Чандракирти (ок. 17 век) и два недатированных текста Чандрасагары и Шричандры. Они принадлежат к жанру индийской литературы апабхрамса . [26]