Сатра — это институциональные центры, связанные страдицией Экасарана вайшнавизма , в основном встречающиеся в индийском штате Ассам и соседних регионах. [1] [2] Эти центры, насчитывающие сотни, как правило, независимы друг от друга и находятся под контролем отдельных адхикаров (или сатрадхикаров ), хотя их можно объединить в четыре различных сангхати (ордена).
Эти центры, как минимум, содержат молитвенный дом ( Намгхар , или Киртан-гхар ), посвящают мирян в традицию Экасарана и включают их в качестве учеников сатры, с которых взимаются налоги и другие религиозные пошлины. Нео-вайшнавская культура сатры началась в 16 веке. Они быстро росли в 17 веке, и покровительство, предоставленное им сначала королевством Кох , а затем королевством Ахом, имело решающее значение для распространения религии Экасарана. [3] Многие из крупных сатр являются домом для сотен безбрачных и небезбрачных бхакат (монахов), владеют обширными землями и являются хранилищами религиозных и культурных реликвий и артефактов. Сатры распространяют контроль над своими мирскими учениками через деревню намгхар . Сатры , в которых жили главные наставники или которые хранят некоторые из их реликвий, также называются тхан . [4]
Другая сатра была основана царем Самудрапалом в месте, известном как Йогихати, в тот же период (1232 г. н. э.), как видно из каменной надписи, найденной в Амбари . [5] Нео-вайшнавитские сатры были основаны ассамскими вайшнавскими монастырями для религиозных практик по инициативе ахомских королей Ассама в середине 17-го века [web 1] для распространения нео-вайшнавизма. [web 2] [web 3] Говорят, что Шанкарадева основал свою первую сатру в Бордове , на своем месте рождения, а затем в разных местах Ассама. [web 4] [web 5] [6]
Хотя изначально сатры были созданы как часть эгалитарного движения Эксарана Дхарма, позже они превратились в место ортодоксальности. С начала 20-го века авторитет и ортодоксальность сатр были оспорены реформаторскими движениями, особенно под руководством Санкар Сангхи . Сатры координируют часть своей деятельности через Асам Сатра Махасабха, зонтичную организацию всех сатр. Согласно подсчетам Махасабхи на ее веб-сайте, в общей сложности существует 862 сатры, включая сатры, присутствующие в обоих штатах Ассам и Западная Бенгалия. [web 6]
Сатра, как правило, представляет собой четырехстороннюю огороженную территорию с четырьмя воротами ( карапат ). В центре этой ограды находится прямоугольный молитвенный зал ( намгхар или киртангар ), выровненный по направлению восток-запад. На его восточной стороне находится дополнительная независимая структура, называемая маникут ( дом драгоценностей), святилище санторум , в котором размещается асана (деревянная тетрадеральная структура с четырьмя резными львами), содержащая главный объект поклонения (обычно копию Бхагават-пураны в рукописи или идола). Намгхар окружен четырьмя прямыми рядами хижин, называемых хати , в которых проживают монахи ( бхакаты ). Адхикара и другие высшие должностные лица Сатры проживают в восточных хати . [7]
Все сооружения изначально были временными, сделаны из дерева, бамбука и покрыты соломой; кирпич и раствор нашли применение после 18-го века. [8] Монахи , называемые бхакатами , живут в сатрах под сатрадхикаром или махантой . В некоторых орденах религии бхакаты соблюдают целибат ( кевалиа бхакат ). Сатрадхикар не всегда может быть высокого происхождения, во многих случаях зафиксировано, что сатрадикары принадлежат к племенному или низшему кастовому происхождению. Например, Матхурадаса Ата, первый сатрадхикар Барпеты , был из общины Чандал , Нараянадаса Ата, ученик Санкардева, был из общины ткачей ( танти ), аналогично сатры Шеша, Катани, Будхбари, Чахила были у Кайбарта , хотя они утверждают, что имеют происхождение из Каястхи . [9] Сатры не являются просто религиозными институтами, но играют культурную и историческую роль в обществе. Форма танца, которая была инициирована Шриманта Санкардевой и позже получила развитие в саттрах, поэтому называется Саттрия , является одной из восьми классических форм танца в Индии .
Название сатра берет свое начало в Бхагавата-пуране на санскрите ( саттра ) и используется в значении собрания преданных. [10] Во время жизни Санкардева преданные собирались на открытом воздухе, под деревьями. Хотя временные молитвенные дома были построены, традиция проживания преданных в помещениях не существовала при жизни Санкардева. Первое упоминание о хати встречается в контексте Патбауси-сатры Дамодардева. Мадхавдев построил Барпета-сатру , заложил систему ежедневного молитвенного служения и инициировал систему религиозных десятин . Вамсигопалдев сыграл важную роль в установлении сатр в восточном Ассаме.
В последней четверти XVI века сатры разделились на четыре различные секты (также называемые самхати ) — Брахмасамхати, Пурушасамхати, Никасамхати, Каласамхати. Эти четыре секты прочно утвердились к началу XVII века.
Дамодарадева (брахман, ученик Санкардева) сформировал Брахмасамхати , которая представляла брахманические практики и ритуализм. Она вернула кастовую систему к ее первоначальной форме, но по-прежнему придерживалась учений намадхармы Санкардева. [11] Последователи этой секты называли себя Дамодарьями (что означает: последователи Дамодарадевы ), а сатрадхикар выбирался из семьи брахманов. [12] Она имела тесные отношения с кочами , и царь кочей Нара Нараян был инициирован в орден вайшнавов Дамодарадевой. [13] Ауниати сатра, Дакхинпат сатра , Гарамур сатра и Куравахи сатра стали самыми влиятельными из Брахмасамхати и получили королевское покровительство от царей Ахом . [14]
Чатурбхуджа Тхакур, один из внуков Санкардева, возглавлял Пуруша-самхати . Эта самхати практиковала изначальные черты учений Санкардева и поэтому считалась главной сектой. Главный священник выбирался либо из семьи каястха , либо из семьи брахманов . [15] Термин пуруша , как утверждается, произошел от почетного титула Махапуруша, обычно применяемого к Санкардеву. [16] Бардова-сатра, основанная Санкардевом, оставалась самой популярной сатрой Пуруша-самхати. [17]
Следующая самхати, Никасамхати, была основана Матхурадасой и Падма Атой , которые оба были учениками Мадхавдевы . Она строго соответствовала учению Мадхавдевы и, будучи пуристической группой, придававшей большее значение восхождению, [18] Камалабари Сатра, Барпета Сатра и Мадхупур Сатра являются тремя центрами этой самхати. Последняя из самхати, Каласамхати, касающаяся племенных и низших кастовых обществ, [19] представляла собой ответвления шести шудра сатр и шести брахман сатр, сформированных Гопалой Атой и его последователями в конце 16-го и начале 17-го веков. [20] Маямара сатра и Дихинг сатра, две самые важные из шудра сатр, приняли в свои ряды различные местные племена — качари, кайбарты , чутии , мораны , ахомы и т. д. [21] Маямара сатра, созданная Анируддхадевом (учеником Гопалы Аты), позже стала самой выдающейся среди шести шудра сатр Каласамхати и восстала против королевства Ахом во второй половине 18-го века. [22]
Первые три самхати — Брахмасамхати , Пурушасамхати , Никасамхати — вернули кастовые правила и брахманские ритуалы, в то время как Каласамхати полностью отвергла кастовые правила и идолопоклонство . [23]
Королевство Ахом изначально сопротивлялось проникновению религиозных наставников, но в конце концов одобрило Сатры, что позволило им утвердиться на основе здоровой экономики, стать привлекательными для мирян и распространить религию Экасарана. В XVII веке наблюдался быстрый рост Дхармы Экасарана в Верхнем Ассаме [24] , и Маджули стал центром традиции и авторитета Сатры. Количество Сатр выросло в этот период, 125 Сатр было построено в XVII веке и 85 Сатр было построено в XVIII веке, при этом потерпев два крупных поражения — восстание Моамории и бирманское вторжение в Ассам . [25]
Некоторые из культурных программ, которые проводятся в Саттрах:
{{cite news}}: |author=имеет общее название ( помощь )