Ариэль Саллех — австралийский социолог, пишущий об отношениях человечества и природы, политической экологии, движениях за социальные изменения и экофеминизме .
Саллех является одним из основателей Глобального университета устойчивого развития, Гонконг; приглашенным профессором факультета гуманитарных наук Университета Нельсона Манделы , Южная Африка; ранее почетным доцентом политической экономии Школы социальных и политических наук Сиднейского университета , Австралия; и старшим научным сотрудником по пост-ростовым обществам Университета Фридриха Шиллера в Йене , Германия. Она преподавала социальную экологию в Университете Западного Сиднея в течение ряда лет; и читала лекции во многих местах, в том числе в Нью-Йоркском университете ; ICS Manila; Йоркском университете , Торонто; Лундском университете ; Люблянском университете и Пекинском университете .
Теоретическая позиция Саллех изложена в работах «Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн» (2017/1997), «Экодостаточность и глобальная справедливость: женщины пишут политическую экологию» (2009) и около 200 главах и статьях в журналах Journal of World-Systems Research (США), Globalizations (Великобритания), Environmental Ethics (США), Arena (Австралия), New Left Review (Великобритания), Organization & Environment (США), Environmental Politics (Великобритания) и The Commoner (Великобритания); а также во многих антологических переизданиях и переводах.
Ее междисциплинарный анализ является основополагающим для политической экологии как нового исследования отношений человечества и природы. Подход, воплощенный материализм, подчеркивает политическую экономию репродуктивного или восстановительного труда в мировой системе. Перемещая ценность в местные повседневные навыки ухода и местные знания, Саллех пересматривает вопросы социальной справедливости и устойчивости, такие как изменение климата и неолиберальная зеленая экономика , и ее текущие работы сосредоточены на интеграции дискурсов политической экологии .
Саллех является примером марксистского аргумента о том, что практическая практика необходима для обоснованной политической теории. Ее работа опирается на практический опыт в антиядерной политике, водосборах , защите биоразнообразия и поддержке альтернатив экологически-достаточного сообщества женщин Азиатско-Тихоокеанского региона. Она была губернатором Исследовательского комитета по окружающей среде и обществу Международной социологической ассоциации и членом Комитета по этике генных технологий Федерального правительства Австралии. Она входит в состав нескольких редакционных коллегий и является одним из основателей американского журнала Capitalism Nature Socialism .
Саллех работает над диалогом по гендеру между сторонниками экофеминистской и экосоциалистической политики. Ее работы затрагивают эту тему с начала 1980-х годов, и она подписала оригинальный Экосоциалистический манифест.
В отличие от идеалистических экофеминизмов, происходящих из философии и культурологии, материалистический анализ Саллех ближе к анализу коллег-социологов Марии Мис в Германии и Мэри Меллор в Соединенном Королевстве. [1] Репродуктивный труд и экономическая потребительная стоимость являются здесь центральными темами. Книга Саллех Экофеминизм как политика очерчивает сферу воплощенного материалистического феминизма , предлагая трансдисциплинарный анализ глубоко гендерно-гендерных корней капиталистической патриархальной культуры. Она предлагает одно из самых ранних экосоциалистических заявлений, хотя часто не признаваемое таковым из-за его феминистской структуры. [2]
Теоретизируя современный экологический кризис, Саллех утверждает, что все «люди — это природа в воплощенной форме». [3] Однако, начиная с докапиталистических патриархальных времен и далее, через европейскую научную революцию в современности, роли мужчин и женщин были сконструированы по-разному в отношении метаболизма человеческих обществ в природе. В этом воображаемом , мужчины, как говорят, представляют Человечество и цивилизацию, в то время как женщины и позже коренные народы «отличаются» как «ближе к природе». Саллех прослеживает множественные повседневные воздействия этого «исходного противоречия». Они включают инструментальное ресурсообеспечение труда — извлечение из женских тел в первую очередь, колонизированные этнические группы затем — «как природа», в то время как европоцентристская идеология «Человечество над природой» используется для оправдания этой системной иерархии эксплуатации. [4]
Глобализированные общества расколоты политикой идентичности , поскольку каждая страта в капиталистическом патриархальном воображении отстаивает свой особый интерес посредством активизма движения. Материалистический анализ Саллеха разъясняет, как они политически взаимосвязаны. Их структурная эксплуатация иерархии присвоения одновременно уникальна и является частью многогранной системы извлечения энергии и, следовательно, долга. Книга Саллеха « Экодостаточность и глобальная справедливость» вводит этот анализ, и в более поздних работах он развивается как система из шести долгов, предоставляя общий знаменатель для рабочих, деколониального, женского, молодежного, видового и планетарного благополучия. Каждый долг представляет собой термодинамическое истощение, жестоко неравный экологический обмен в основе современных обществ.
Интеграция деколониальной, женской и рабочей борьбы за экологию со справедливостью вращается вокруг анализа «метаиндустриального труда» Саллехом. [5] Следуя вдохновению Маркса , она рассуждает диалектически, чтобы распространить его понимание индустриального труда на практические знания женщин, домашних поставщиков, мелких фермеров и охотников-собирателей. Объединяя экологию с экономикой, она подчеркивает способ, которым метаиндустриальный труд удовлетворяет социальные и воплощенные потребности, одновременно поддерживая естественные процессы. Этот способ обеспечения напрямую противодействует энтропийной деградации или метаболическому разрыву, вызванному капиталистическим экстрактивизмом и индустриализацией. [6]
Метаиндустриальный труд — гендерно-гендерный, расово-ориентированный — захваченный глобальным капитализмом, субсидирует его, возрождая жизненные процессы в природе и в человеческих телах «как природа». Саллех определяет этот непризнанный «долг» как «метаболическую ценность», строго говоря, экологическую, а не экономическую, и аналитически отличную от потребительной стоимости и меновой стоимости. Указывая на патриархальный уклон как в ортодоксальном марксизме, так и в экологической политике , Саллех утверждает, что узкий продуктивистский фокус левых на потребительной и меновой стоимости и неспособность признать метаболическую ценность естественных жизненных процессов является препятствием для формулирования последовательного экосоциализма и единства низовых движений.
В то время как основная неолиберальная политика продолжает маргинализировать и превращать в товар метаиндустриальный труд, Саллех призывает политических активистов принять воплощенные навыки знаний метаиндустриальных работников и учиться на их обоснованной эмпирической эпистемологии и народной науке. [7] Она утверждает, что всемирное единство метаиндустриального труда — сил воспроизводства — посредством политических действий, таких как Всемирные социальные форумы и Глобальная мозаика альтернатив, имеет важное значение для построения многосторонней и жизнеутверждающей земной демократии. [8]