stringtranslate.com

Былина

Добрыня Никитич спасает Забаву Путятичну от дракона Горыныча , Иван Билибин

Былина ( русский : былина , украинский : билина , IPA: [ bɨˈlʲinə] ; мн. былины , былины ) — тип древнерусского устного эпического стихотворения . [1] [2]  

Самые древние былины относятся к X-XII векам в Киевской Руси , в то время как другие охватывают все периоды русской и украинской истории. [1] Былинные повествования в значительной степени основаны на исторических фактах, но в значительной степени приукрашены фантазией или гиперболой. [3]

Этимология

Слово былина происходит от прошедшего времени глагола быть ( русский : был , романизированныйбыль ) и подразумевает «что-то, что было». [4] Термин, скорее всего, возник у исследователей русского фольклора ( фольклористов ); в 1839 году Иван Сахаров , русский фольклорист, опубликовал антологию русского фольклора, раздел которой он назвал «Былины русского народа», что привело к популяризации термина. [5] [6] Более поздние ученые полагают , что Сахаров неправильно понял слово былина в начале «Слова о полку Игореве» как «древнюю поэму». Народные певцы былин называли свои песни старины , МФА: [ˈstarʲɪnɨ] , starines ; ед . старина старина ) или «старинки» и русское : старинки ), что означает «старые истории» ( русский : старый , латинизированныйстарый ). [3]

История

Большинство исследователей придерживаются версии, высказанной Всеволодом Миллером , что былины как старинный жанр зародились в среде, близкой к русским князьям. Их исполняли княжеские и дружинные певцы. Центрами эпического творчества до их разорения половцами могли быть Новгород, Киев, Ростов и Чернигов . Эти песни слагались по заказу для прославления конкретных лиц. В результате преследований профессиональных певцов со стороны церковных и светских властей былины распространились по деревням, где стали жанром песенного фольклора. В процессе длительного проживания они теряли привязанность к историческим событиям или персонажам. Филарет Колесса считал, что былины имели стихотворный размер колядки . Следовательно, они имеют дохристианские корни, дополненные влиянием западноевропейской рыцарской поэзии и скандинавских рыцарских повестей XI–XII вв. Марко Плисецкий писал, что включение мифологических элементов в эпос свидетельствует о распаде мифологии Руси уже в X-XIII вв. [7]

Верхняя хронологическая граница исторических событий, отраженных в летописях киевского цикла, приходится на вторую половину XIII в., время монгольского нашествия . На это указывает роль Киева как политического центра Киевской Руси и упоминание новых методов борьбы с кочевниками. А именно, такие подробности, что русские богатыри сначала поражают вражеских всадников палкой (булавой), а затем добивают их копьем. [8]

Предполагается, что в результате монгольского нашествия в XIII-XIV веках сказания были принесены скоморохами в далекие, окраинные земли Русского государства и распространились на Урале и в Сибири. На Украине эти древние былинные поэмы были заменены казацкими думами , песнями и сказаниями о борьбе с турками, татарами и польскими интервентами в XVI-XVII веках. [9]

По мнению Миллера, прототипом русских былин были священные северные сказания, привезенные из Новгорода и Киева, читавшиеся по определенной «былинной технике», передававшиеся «из поколения в поколение, от учителя к ученику». [10] О времени возникновения былин Леонид Майков также писал:

Все содержание былин, включая древнейшие предания, представлено в таком издании, которое может быть датировано только древнейшим историческим периодом. Содержание былин было разработано в очень ранний период, возможно, еще до образования Древнерусского государства.

По мнению Ореста Миллера, большая древность былин доказывается тем, что в них изображена оборонительная политика, а не наступательная. [10]

Антологи сыграли важную роль в повествовании и сохранении былин . После Сахарова были нумеологи, которые внесли свой вклад в ее развитие, особенно в XVIII веке. Например, Кирша Данилов составил сборник из 70 былин . Его источниками считались шахтеры, жившие в Пермском крае. Работы этих фольклористов дали представление о переходе русской литературной традиции от той, которая была сосредоточена на религиозных сюжетах, к светской литературе. Первые транскрипции былин приписываются Ричарду Джеймсу , англичанину, который путешествовал по России с 1617 по 1619 год. [12] Тексты, которые он смог записать, сейчас хранятся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде.

Также был известен немецкий перевод былин , и он был опубликован анонимно в 1819 году. [13] В целом, интерес к этим эпическим поэмам продолжался до такой степени, что всеобъемлющие и разнообразные материалы были получены практически со всей Великой России . Хотя они были сохранены, по словам Кана и др., только былины из «северной России, районов Архангельска , Олонецка , Онежского региона и частей Сибири » активно сохранялись в 20 веке. [14]

Русские былины и сборники

Русские былины — новгородская интерпретация былинных сказаний. Новгород , который в IX—XI вв. входил в состав Киевской Руси. Не подвергаясь опустошительным монголо-татарским нападениям, новгородцы сохранили остатки древнерусского эпоса. Переселившись на север Руси, былины закрепились в русском эпосе. Известны они и среди казачьего населения Кубани. На Украине их заменили думы — реакция на новую волну татаро-турецкого нашествия на украинские земли. [15]

Былины собирались в России с XVII века; изначально они публиковались для развлечения в прозаических пересказах. Казак Кирша Данилов составил самые заметные из ранних сборников в Уральском регионе для владельца мельницы Прокофия Демидова в середине XVIII века. [16] В середине XIX века Павел Рыбников путешествовал по региону Онежского озера и заново открыл, что былинная традиция, которая считалась исчезнувшей, все еще процветала среди крестьян северо-запада России. Шторм выбросил Рыбникова на остров в Онежском озере, где он услышал звуки былины, которую пели; он убедил певца повторить песню и записал его слова. Он собрал несколько сотен былин , все из которых он записал с устного пересказа, и опубликовал их с 1861 по 1867 год в нескольких томах под названием « Песни, собранные П. Н. Рыбниковым» . [17]

Другой влиятельный коллекционер, Александр Гильфердинг , опубликовал один сборник под названием « Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года» . Он улучшил работу Рыбникова, транскрибируя былины непосредственно с пения, а не с устных пересказов. Он заметил, что ритм отличался между пением и устной версией, и попросил исполнителей делать более длительные паузы между строками, чтобы дать ему время записать слова из самой песни. Он также организовал свою коллекцию по певцам, а не по темам, и включил краткие биографические очерки исполнителей в их собранные песни, таким образом сосредоточившись на роли певца в сочинении песни. [18] После работы Рыбникова и Гильфердинга многие другие ученые искали былины по всей северной России и получали былины с берегов Белого моря и рек, текущих на север. [19]


Классификации

Существует несколько способов категоризации былин , и ученые расходятся во мнениях о том, какую классификацию использовать. Ученые мифологической школы различают былины о «старших» и «младших» героях. «Старшие» герои напоминали мифологических персонажей, в то время как «младшие» герои напоминали обычных людей. Историческая школа классифицирует былины на основе княжества, в котором происходила история, как в киевском, новгородском, ростовском и галицко-волынском циклах. Мифологические былины о великанах и тому подобном, вероятно, возникли задолго до основания государства Русь и не могут быть легко классифицированы по княжеству. Ученые исторической школы часто рассматривают мифологические былины отдельно. Другие ученые группируют былины на основе содержания, включая героические, сказочные, повествовательные и балладо- былины . Большинство ученых предпочитают классификацию на основе княжеств. [20]

Структура

Из-за своей природы как исполняемых произведений, былинщики используют в основном линейную и простую для понимания структуру. [21] Структура былин обычно включает три основные части: введение, повествовательную часть и эпилог. Вступление иногда включает в себя стих, чтобы побудить аудиторию слушать. Вступления часто описывают героев на пиру, которым дается задание или которые отправляются на миссию. Повествовательная часть описывает приключение с преувеличенными подробностями и гиперболами, чтобы сделать историю более захватывающей. Эпилог относится к награде за миссию, морали или ссылке на море, поскольку былины часто исполнялись, чтобы попытаться успокоить море. [22] Чтобы помочь слушателям понять историю, былинщики использовали «теги» для предисловия к речам или диалогам, давая аудитории понять, кто с кем разговаривает. [21]

Общие темы

Сцены, общие для былин, включают в себя прощание героя с матерью, седлание коня, вход в зал совета, хвастовство, отправление через стену города, отправление в путешествие, погоня коня, битву, одевание утром, обмен насмешками с врагом, побратимство с другим героем и просьбу о пощаде. Певцы могут использовать свои рассказы об этих сценах во многих своих песнях, включая различные элементы в песне за песней. Темы во многих былинах включают рождение и детство героя, борьбу отца и сына, битву с чудовищем, плененного или нежелающего героя, возвращающегося вовремя, чтобы спасти свой город, сватовство или взятие невесты, прибытие мужа на свадьбу своей жены и встречи с колдуньей, которая превращает людей в животных. [23] Христианские верования смешиваются с дохристианскими идеями магии и язычества в былинах , например, святые, как представляется, защищают смертных от тьмы. [24]

Основные персонажи и прототипы

Микула Селянинович и Волга Святославич со своей дружиной .

Главными персонажами былин являются былинные герои Руси — богатыри .

Ссылки

  1. ^ ab Былина (русская поэзия). Encyclopaedia Britannica . Получено 5 декабря 2010 г.
  2. ^ Александр, Алекс Э. (1973). Былина и сказка: Истоки русской героической поэзии. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 13. ISBN 978-3-11-139685-9.
  3. ^ ab Oinas, Felix J. (1978). "Русские былины". Героический эпос и сага: введение в великие мировые народные эпосы . Блумингтон: Indiana University Press. стр. 236.
  4. ^ Бейли, Джеймс; Иванова, Татьяна (1998). Антология русских народных эпосов . Армонк, Нью-Йорк: ME Sharpe. стр. xx.
  5. ^ Александр, Алекс Э. (1973). Былина и сказка; истоки русской героической поэзии . Гаага: Мутон. С. 13.
  6. ^ Александр, Алекс Э. (сентябрь 1975 г.). «Былина и сказка: истоки русской героической поэзии». Slavic Review . 34 (3). Джек В. Хейни (рецензент). Ассоциация славянских, восточноевропейских и евразийских исследований: 648–649. doi : 10.2307/2495628 . JSTOR  2495628.
  7. ^ Ярмоленко, Н. (2008). Былина как жанр героического эпоса Киевской Руси. Вестник Черкасского университета. Черкассы с. 153—157. (На украинском языке)
  8. ^ Родионов, М.С. (2009). Информационное поле былин киевского цикла. Вестник ЧелГУ. Т. 17. С. 64-70.
  9. ^ Былины // Литературный словарь-справочник / под ред.: Р. Т. Громяк, Ю. И. Ковалив, В. И. Теремко. — Киев: ВЦ «Академия», 2007. — С. 82-83. (на укр. яз.)
  10. ^ ab Орест Миллер. «Историческая школа фольклористики».
  11. О былинах владимирского цикла. — СПб.: Типография Департамента внешней торговли, 1863. — С. 139.
  12. ^ Чедвик, Х. Манро; Чедвик, Нора (1986). Рост литературы. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 134. ISBN 0-521-31017-2.
  13. Чедвик и Чедвик, стр. 134.
  14. ^ Кан, Эндрю; Липовецкий, Марк; Рейфман, Ирина; Сандлер, Стефани (2018). История русской литературы . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 48. ISBN 978-0-19-966394-1.
  15. ^ (укр.) Грица С.Ю. Былины киевского цикла // История украинской музыки: В 7 т. Т. 1. Кн. 1: С древнейших времен до XVIII века. Народная музыка / НАН Украины, Институт искусствоведения, фольклора и этнологии им. Н. Рыльского , редактор: Г.А. Скрипник (руководитель) и др. — К., 2016. — С. 181-189.
  16. ^ Ойнас (1978), стр. 236–237.
  17. Бейли и Иванова (1998), стр. xv–xvi.
  18. Бейли и Иванова (1998), стр. xvi–xvii.
  19. ^ Ойнас (1978), стр. 237.
  20. ^ Ойнас (1978), стр. 240.
  21. ^ ab Бейли и Иванова (1998), стр. xxvi–xxvii.
  22. ^ Ойнас (1978), стр. 247–249.
  23. ^ Бэйли и Иванова (1998), стр. xxvii–xxviii.
  24. Элизабет Уорнер, Русские мифы (Остин: Издательство Техасского университета, 2002), 18-20.
  25. ^ Чедвик, Х. Манро; Чедвик, Нора К. (31 октября 2010 г.). Рост литературы. Cambridge University Press. стр. 30. ISBN 978-1-108-01615-5.

Внешние ссылки