stringtranslate.com

Аятана

Аятана ( пали ; санскрит : आयतन) — буддийский термин, который переводится как «чувственная основа», «чувственная среда» или «чувственная сфера». [1] В буддизме существует шесть внутренних чувственных основ (пали: ajjhattikāni āyatanāni ; также известные как «органы», «врата», «двери», «силы» или «корни» [2] ) и соответствующие им шесть внешних чувственных основ ( bāhirāni āyatanāni или «чувственные объекты»; также известные как vishaya или «области» [3] ).

Существует шесть внутренних-внешних (орган-объект) салаятана (пали; санскр. ṣaḍāyatana ), пар чувственных основ: [примечание 1] [примечание 2]

Буддизм и другие индийские эпистемологии [8] [9] определяют шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «разум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, которые включают чувственные впечатления , чувства , восприятия и волю . [6] [10]

В Палийском каноне

В Четырех Благородных Истинах Будда определяет , что источником страдания (пали, санскр.: dukkha ) является жажда (пали: taṇhā ; санскр.: tṛṣṇā ). В цепи Взаимозависимого Возникновения Будда определяет, что жажда возникает из ощущений , которые возникают в результате контакта с шестью чувственными основами (см. Рисунок 2 ниже). Поэтому, чтобы преодолеть жажду и вызванное ею страдание, следует развить сдержанность и проницательность в отношении чувственных основ. [11]

Контексты, основанные на ощущениях

На протяжении всего Палийского канона смысловые основы упоминаются в сотнях дискурсов. [13] В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются различными способами, включая:

«Охваченный вожделением, ненавистью и заблуждением»

В «Рассуждении о гадюках» ( Асивиша Сутта , СН 35.197) Будда сравнивает внутренние чувственные основы с «пустой деревней», а внешние чувственные основы с «грабящими деревни бандитами». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустые» [20] органы чувств как «атакуемые приятными и неприятными» чувственными объектами. [21]

В другом месте того же собрания бесед ( SN 35.191) великий ученик Будды Сарипутта разъясняет, что фактическое страдание , связанное с органами чувств и объектами чувств, не присуще этим основам чувств, а обусловлено «оковами» (здесь определяемыми как «желание и похоть»), которые возникают при контакте между органом чувств и объектом чувств. [22]

В « Огненной проповеди » ( Адиттапарияя сутта , СН 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения Будды , Будда описывает все чувственные основы и связанные с ними психические процессы следующим образом:

«Монахи, Все пылает. Что Все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание в глазу пылает. Контакт в глазу пылает. И все, что возникает в зависимости от контакта в глазу – переживаемое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – тоже пылает. Пылает чем? Пылает огнем страсти , огнем отвращения, огнем заблуждения. Пылает, я говорю вам, рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, страданиями и отчаянием ». [23]

Погасив пламя страдания

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь воспринимать чувственные основы без осквернения . В «Отказе от оков» ( SN 35.54) Будда утверждает, что человек отбрасывает оковы, «когда знает и видит... как непостоянные » (пали: anicca ) шесть органов чувств, объекты, чувственное сознание , контакт и ощущения . [24] Аналогично, в «Искоренении оков» (SN 35.55) Будда утверждает, что человек искореняет оковы, «когда знает и видит... как не-я » ( anatta ) вышеупомянутые пять секстетов. [25]

Чтобы способствовать такому типу проникающего знания и видения и, как следствие, освобождению от страданий, в Сатипаттхана-сутте ( МН 10) Будда наставляет монахов медитировать на основах чувств и зависимо возникающих оковах следующим образом:

«Как, о монахи , монах живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах шести внутренних и шести внешних чувственных основ?
«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы и оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит оставление возникших оков; и он понимает, как происходит невозникновение в будущем оставленных оков. [ Подобным же образом: ] Он понимает ухо и звуки... орган обоняния и запахов... орган вкуса и ароматов... орган осязания и осязательные объекты... сознание и ментальные объекты...
«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах... и не цепляется ни за что в мире». [26]

В постканонических палийских текстах

« Вимуттимагга » , « Висуддхимагга» и связанные с ними палийские комментарии [27] и подкомментарии вносят вклад в традиционное знание об основах чувств.

Понимание органов чувств

Что имеет в виду Будда, когда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела?

Согласно сингальскому руководству по медитации первого века н. э. «Вимуттимагга» , органы чувств можно понимать с точки зрения ощущаемого объекта, пробужденного сознания, лежащей в основе «чувственной материи» и связанного с ней первичного или производного элемента , который присутствует «в избытке». [28] Эти характеристики обобщены в таблице ниже.

В кратком содержании V века н. э. Visuddhimagga приводятся похожие описания, такие как «размером с голову вши» для местоположения «чувствительности» глаза (пали: pasāda ; также известно как «чувствительный орган, орган чувств, чувственная поверхность») [30] и «в месте, имеющем форму козьего копыта» относительно чувствительности носа ( Vsm . XIV, 47–52). [31] Кроме того, Visuddhimagga описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

  • характеристика или знак ( лаккха ана )
  • функция или «вкус» ( раса )
  • проявление ( paccupa ṭṭ hāna )
  • непосредственная причина ( пада тт хана )

Так, например, глаз описывается следующим образом:

Здесь характеристика глаза - это чувствительность первичных элементов , которая готова к воздействию видимых данных; или его характеристика - это чувствительность первичных элементов, порожденных каммой , источником которой является желание видеть. Его функция - подобрать [объект] среди видимых данных. Он проявляется как основа сознания глаза . Его ближайшая причина - это первичные элементы, порожденные каммой, источником которой является желание видеть. [32]

Что касается шестой внутренней чувственной основы ума ( mano ), палийские комментарии (приписываемые Дхаммапале Тхере) различают сознание, возникающее из пяти физических чувственных основ, и сознание, возникающее из первичного постканонического понятия «жизненного континуума» или «бессознательного ума» ( bhavaṅga -mana ): [ 33 ]

«Из совокупности сознания или разума, включенной в процесс познания сознания глаза, именно глазная основа [а не разумная основа] является «дверью» происхождения, а [внешняя чувственная] основа материальной формы — видимый объект. Так же обстоит дело и с другими [то есть с чувственными основами уха, носа, языка и тела]. Но из шестой чувственной основы часть разумной основы, называемая жизненным континуумом, бессознательным умом, является «дверью» происхождения...» [34]

Корни мудрости

В экзегетическом трактате V века н. э. Вишуддхимагге Буддагхоша определяет знание о чувственных основах как часть «почвы» освобождающей мудрости . Другие компоненты этой «почвы» включают совокупности , способности , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение . [35]

Связанные буддийские концепции

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Из существования шести внутренних чувственных баз и шести внешних чувственных баз можно логически вывести, что существует в общей сложности двенадцать индивидуальных чувственных баз; однако палийский канон никогда не упоминает «двенадцать» чувственных баз как таковых, например, см. MN 137: «[S]a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni...». См. также MN 148, 149 и т. д.
  2. ^ Saḷāyatana обычно используется в контексте Двенадцати Причин ( nidāna ) цепи Зависимого Возникновения . [4] Saḍāyatana является пятым звеном в Двенадцати Ниданах Pratitya -Samutpada (Зависимого Возникновения) и, таким образом, также находится на пятом месте в Bhavacakra ( Колесе Становления). Saḍāyatana (Врата Чувств) зависит от Nāmarūpa (Имени и Формы) как условия, прежде чем он может существовать: «С Именем и Формой как условием возникают Врата Чувств». Saḍāyatana также является преобладающим условием для следующего условия в цепи, Контакта ( Sparśa ): «С

Ссылки

  1. ^ "Sense base" используется, например, Bodhi (2000b) и Soma (1999). "Sense-media" используется Thanissaro (например, ср. Thanissaro, 1998c). "Sensespheric" используется, например, VRI (1996) и предложено Rhys Davids & Stede (1921–5), стр. 105, чье третье определение для Āyatana следующее:
    сфера восприятия или чувства в целом, объект мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. – [Aung & Rhys Davids (1910)], стр. 183 справедливо говорит: «āyatana не может быть передано одним английским словом, чтобы охватить как органы чувств (разум рассматривается как шестое чувство), так и объекты чувств». – Эти āyatanāni (отношения, функции, взаимности) таким образом делятся на две группы: внутренние (ajjhattikāni) и внешние (bāhirāni)...
  2. ^ Пайн 2004, стр. 102
  3. ^ Пайн 2004, стр. 103
  4. ^ "Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 699".
  5. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», — rūpa . В терминах буддийского понятия чувственных основ rūpa относится к визуальным объектам (или объектам, познаваемым глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова rūpa в терминах буддийского понятия совокупностей , где rūpa относится ко всем материальным объектам, как мира, так и тела. Таким образом, при сравнении этих двух случаев использования rūpa, совокупность rūpa ( rūpakkhandha ) включает чувственный объект rūpa ( rūpāyatana ), а также четыре других материальных чувственных объекта (звук, запах, вкус и осязание).
  6. ^ ab Палийское слово, переведенное здесь как «ум», — mano . Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Thanissaro, 2001a) и «сознание» (например, Soma, 1999). В Suttapitaka mano не обязательно относится ко всем умственным процессам. Другие часто упоминаемые дополнительные умственные процессы включают «сознание» ( viññāṇa ) и «ментальные состояния» ( citta ). Тем не менее, в Abhidhamma Pitaka и более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.
  7. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «ментальные объекты», — dhammā . Другие часто встречающиеся переводы включают «ментальные явления» (например, Bodhi, 2000b, стр. 1135 и далее ), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержимое ума» (VRI, 1996, стр. 39), в то время как некоторые переводчики просто оставляют это слово без перевода из-за его сложных обертонов в палийской литературе .
  8. ^ Гамильтон (2001), стр. 53, пишет: «... шесть чувств, включая одно, относящееся к нечувственной умственной деятельности, признаются в буддизме и других индийских школах мысли...».
  9. ↑ См. также Pine 2004, стр. 101. Red Pine утверждает, что эта схема, вероятно, предшествовала буддизму, поскольку в ней десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, осязание), соответствующих единственной внешней скандхе (форме), и только два внутренних члена (ум и мысль), соответствующих четырем внутренним скандхам.
  10. ^ См., например, Бодхи (2000a), стр. 288.
  11. ^ Бодхи (2005b), начиная с 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, на Мадджхима Никая Сутту № 149, где Будда наставляет:
    «...[З]нание и видение глаза таким, какой он есть на самом деле, знание и видение [видимых] форм... сознания в глазу... контакта в глазу такими, какими они есть на самом деле, знание и видение всего, что возникает, обусловленного контактом в глазу – переживаемого как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – таким, каким оно есть на самом деле, человек не увлечен глазом... формами... сознанием в глазу... контакта в глазу... всем, что возникает.... Желание, которое ведет к дальнейшему становлению – сопровождаемое страстью и восторгом, смакуя то одно, то другое – отбрасывается им. Его телесные и психические расстройства отбрасываются. Его телесные и психические муки отбрасываются. Его телесные и психические страдания отбрасываются. Он чувствителен как к легкости тела, так и к легкости осознания...» (Таниссаро, 1998c).
  12. ^ Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных Бхиккху Бодхи во время беседы о дхарме (Bodhi, 2005, начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре Благородные Истины в этом контексте излишняя, поскольку весь бесконечный цикл Двенадцати Причин является формой страдания , а последние две причины, Рождение , Старость и Смерть , явно определены как компоненты страдания Буддой в Четырех Благородных Истинах (например, см. Дхаммачакка Сутта ). Тем не менее, формулировка Бодхи здесь обеспечивает краткость — как концептуальную, так и, в этой диаграмме, визуальную — которая в противном случае могла бы быть не столь убедительной и легко понимаемой.
  13. ^ Наибольшая концентрация рассуждений, связанных с чувственными основами, находится в Самьютта Никае , глава 35, озаглавленная «Книга шести чувственных основ» ( Saḷāyatana-vagga ). Например, в издании Bodhi (2000b) Самьютта Никаи только эта глава содержит 248 рассуждений. В статье Rhys Davids & Stede (1921–25) для «Āyatana» (стр. 105) также упоминаются другие рассуждения в каждой из палийских никай.
  14. ^ Нанамоли и Бодхи (2001), стр. 1129–36; и Таниссаро (1998a).
  15. ^ Bodhi (2000b), стр. 1140; и Thanissaro (2001b). Согласно Bodhi (2000b), стр. 1399, прим . 7, палийский комментарий к Sabba Sutta гласит: "...[Если] кто-то проходит мимо двенадцати чувственных основ, он не может указать ни одного реального явления". Также см. Rhys Davids & Stede (1921–25), стр. 680, запись "Sabba", где sabbaŋ определяется как "(весь) мир чувственного опыта".
  16. ^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001a).
  17. ^ Например, SN 35.25 — 35.29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).
  18. ↑ Бодхи (2000b), стр. 1122.
  19. ^ Обратите внимание, что Двенадцать Причин и Шесть Секстетов описывают связь между чувственными основами и сознанием по-разному. Соответственно, существуют канонические дискурсы, которые выдвигают гибридные модели этих различных психофизических факторов, такие как описанные в «Мировом Рассуждении» ( Лока Сутта , SN 12.44) (Таниссаро, 1998b; и Бодхи, 2005a, стр. 358–59), где вышеупомянутые шесть «секстет» (от глаза и формы до жажды) обусловливают последние четыре «причины» (цепляние, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. Ссылаясь на этот и подобные «вариантные» дискурсы, Бодхи (2005a) отмечает:
    «Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не следует рассматривать как линейный причинно-следственный процесс, в котором каждый предшествующий фактор порождает свой последующий посредством простого осуществления эффективной причинности. Отношения между факторами далеки от линейности, они всегда сложны и включают несколько переплетенных нитей обусловленности» (Бодхи, 2005а, стр. 316.)
  20. ^ В контексте SN 35.197 термин «пустой» может просто означать «пассивный». Он также может использоваться в буддийском смысле «безличностный», как в anatta ( см. ). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты ( suññata ) ко всем внутренним и внешним чувственным основам (Bodhi, 2000b, стр. 1163–64; и Thanissaro, 1997c).
  21. ^ Bodhi (2000b), стр. 1237–1239 (где этот дискурс идентифицирован как SN 35.238); Buddhaghosa (1999), стр. 490 (где этот дискурс идентифицирован как S.iv,175); и Thanissaro (2004). Аналогично, в последней сутте из Salayatana-samyutta Самьютта Никаи , озаглавленной «Сноп ячменя» (которую Bodhi, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Thanissaro, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «поражённые» или «измученные» «приятными и неприятными» объектами чувств (Bodhi, 2000b, стр. 1257–59; Thanissaro, 1998d).
  22. ↑ Bodhi (2000b), стр. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и Thanissaro (1997b).
  23. ^ Thanissaro, 1993. Другие ссылки на чувственные основы как на «Все», см. Thanissaro (2001b) и Thanissaro (2001a). Чувственные основы — это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, известно через чувственные основы.
  24. ↑ Бодхи (2000b), стр. 1148.
  25. ↑ Бодхи (2000b), стр. 1148. О соответствии между непостоянством и отсутствием самости см. Три признака существования .
  26. ↑ Сома (1999), раздел под названием «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».
  27. ^ Например, в палийских комментариях наблюдается совпадение между Висуддхимаггой и комментарием к Дхаммасангани , Аттхасалиньи (например, ср. Vsm. XIV,49 [Buddhaghosa, 1999, стр. 446] и Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, стр. 178 прим. 2]).
  28. ^ Что касается определения чувственных основ с точки зрения избыточных первичных элементов, Висуддхимагга (Всм. XIV, 42) имеет решающее значение:
    «... Другие говорят, что глаз — это чувствительность тех [первичных элементов], которые имеют огонь в избытке, и что ухо, нос, язык и тело — это [чувствительность] тех [первичных элементов], которые имеют [соответственно] отверстие, воздух, воду и землю в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они, конечно, не найдут ее». (Буддхагхоша, 1999, стр. 444, параграф 42.)
  29. ^ Эта таблица основана на работе Упатиссы и др. (1995), стр. 238–240.
  30. ↑ Рис Дэвидс и Стеде (1921–25), стр. 446, запись для «Pasāda» (получено 16 апреля 2008 г. из «U. Chicago» на [1]).
  31. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 445–6. Хотя эта глава Висуддхимагги (XIV) на самом деле относится к Пяти Совокупностям , эта характеристика упоминается в главе Висуддхимагги (XV) об Основах Чувств (Буддхагхоша, 1999, стр. 489, стих 8).
  32. ^ Vsm. XIV, 37 (перевод Buddhaghosa, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). Пали (из бирманского CSCD, извлечено 2008-04-16 из "VRI" на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml), связанный с этим отрывком, выглядит так:
    Таттха рупабхигатарахатаппасадалаккханам даттхукаматаниданакаммасамуттханабхутаппасадалаккханам ва чакху, рупесу авинчанарасам, чакхувиннянасса адхарабхавапакчупаттханам, даттхукаматаниданакаммаджабхутападаттханам.
  33. ^ Относительно того, что bhava ṅ ga является в первую очередь постканонической концепцией, см. Matthews (1995, стр. 128), где он утверждает, например: « Bhava ṅ ga не встречается в Sutta Pitaka , но его появление как в Dhammasa ṅ ga ṇ i, так и в Paṭṭ hāna гарантирует , что оно получило большое постклассическое внимание в Тхераваде». Он далее усиливает это в примечании (стр. 140, прим . 34): «... [A]кто bhava ṅ ga действительно появляется в Abhidhamma Piṭ aka , только в постклассическую эпоху оно получило большое внимание». Ссылаясь на Намоли и других, Мэтьюз (1995, стр. 123) определяет «классическую эпоху» как «закончившуюся около 4 в. н. э.», как раз перед «великим веком комментариев ».
  34. ↑ Сома (2003), стр. 133. Этот отрывок взят из подкомментария к Мадджхима Никае , Линаттхапакасана Тика .
  35. ^ Буддхагхоса и Наамоли (1999), стр. 442–43.
  36. ↑ См., например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
    "Каковы бы ни были, бхиккху , размеры совокупностей, элементов и чувственных основ, [правильно практикующий монах] не постигает этого, не постигает в этом, не постигает из этого, не постигает: "Это мое". Поскольку он ничего не постигает таким образом, он ни за что в мире не цепляется. Не цепляясь, он не взволнован. Будучи невозбужденным, он лично достигает Ниббаны ..." (Бодхи, 2000б, стр. 1171).
  37. ^ См., например, Bodhi (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти совокупностей, Ниббана также определяется как «ментальный объект», воспринимаемый «умом» ( mano ) (см., например, Bodhi, 2000a, стр. 288).
  38. ^ См., например, Bodhi (2000b), стр. 1124–26; ​​и Bodhi (2005b), начиная с 48:47. Также см. статью об упадане для канонического объяснения четырех типов цепляния: чувственное удовольствие, ложный взгляд, обряды и ритуалы и самоучение.
  39. ^ Палийское слово, упомянутое здесь как «элемент», dhātu , используется в нескольких контекстах в палийском каноне . Например, Бодхи (2000b), стр. 527–528, определяет четыре различных способа использования dhātu , включая в терминах «восемнадцати элементов» и в терминах «четырех основных элементов» ( catudhātu ).
  40. ^ В буддийской литературе, когда объект чувств и орган чувств вступают в контакт (пали, phassa ), возникает чувственное сознание. (См., например, MN 148.)
  41. ^ Бодхи (2005b), стр. 1211–12. См. также Таниссаро (1997a).

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Аятана .