stringtranslate.com

Аша

Asha ( / ˈ ʌ ʃ ə / ) или arta ( / ˈ ɑːr t ə / ; авестийский : 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta ) — зороастрийская концепция со сложным и очень нюансированным диапазоном значений. Обычно она обобщается в соответствии с ее контекстуальными импликациями «истины» и «права» (или «праведности»), «порядка» и «правильного функционирования». [1] [2] Она имеет кардинальное значение [3] для зороастрийской теологии и доктрины . В моральной сфере aṣ̌a/arta представляет собой то, что было названо «решающей конфессиональной концепцией зороастризма». [4] Противоположностью авестийскому aṣ̌a является 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , «обман, ложь».

Его древнеперсидский эквивалент — arta- . [c] В среднеиранских языках этот термин появляется как ard- . [a]

Это слово также является собственным именем божества Аши, Амеша Спента , которое является ипостасью или «гением» [5] «Истины» или «Праведности». В Младшей Авесте эта фигура чаще упоминается как Аша Вахишта ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), «Лучшая Истина». [b] Среднеперсидский потомок — Ашавахист или Ардвахишт ; новоперсидский Ардибехешт или Ордибехешт . В Гатах — древнейших текстах зороастризма , которые, как считается, были составлены Зороастром — редко можно провести различие между моральным принципом и божеством. Более поздние тексты последовательно используют эпитет «Лучший», говоря об Амеша Спента; Только один раз в Гатах встречается прилагательное «лучший» от aṣ̌a/arta .

Этимология

Авестийское aṣ̌a и его ведический эквивалент ṛtá оба происходят от протоиндоиранского *ṛtá- «истина», [6] которое в свою очередь является продолжением протоиндоевропейского * h 2 r-to- «правильно соединенный, правильный, истинный», от корня * h 2 ar . Слово засвидетельствовано в древнеперсидском как arta .

Неясно, является ли авестийское различие между aṣ̌a и arta просто орфографическим. Бенвенист предположил, что š было всего лишь удобным способом написания rt и не должно считаться фонетически значимым. [7] По словам Грея, ṣ̌ является неправильным прочтением, представляющим – не /ʃ/ - а /rr/, с неопределенным фонетическим значением, но «вероятно» представляющим глухой r . [8] Миллер предположил, что rt был восстановлен, когда писец знал о границе морфем между /r/ и /t/ (то есть, сохранил ли писатель суффикс –ta ). [9] [h]

Авестийское druj , как и его ведический санскритский родственник druh , по-видимому, происходит от праиндоевропейского корня * dhreugh , также имеющего продолжение в персидском دروغ / d[o]rūġ «ложь», валлийском drwg «зло» и немецком Trug «мошенничество, обман». Древнескандинавское draugr и среднеирландское airddrach означают «призрак, привидение». Санскритское родственное слово druh означает «страдание, поражающий демон». [10] В авестийском языке druj- имеет вторичное происхождение — прилагательное drəguuaṇt- ( молоавестийское druuaṇt- ), «сторонник обмана, обманщик», для которого засвидетельствованы превосходная степень draojišta- и, возможно, сравнительная степень draoj(ii)ah- (Kellens, 2010, стр. 69 и далее).

Значение

Аса «не может быть точно передана каким-либо одним словом на другом языке» [1], но может быть обобщена следующим образом:

Это, прежде всего, «истинное утверждение». Это «истинное утверждение», поскольку оно истинно, соответствует объективной, материальной реальности, которая охватывает все существование. В нем распознается великий космический принцип, поскольку все вещи происходят в соответствии с ним. [11] [j] «Эта космическая [...] сила также пронизана моралью, как словесная Истина, „la parole conforme“, и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку». [12]

Соответствие между «истиной», реальностью и всеобъемлющим космическим принципом не так уж далеко отстоит от концепции Логоса Гераклита . [13]

Как «истина»

Монеты кушанского правителя Хувишки с надписью «Аша Вахишта» (ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho ) на реверсе. [14]

И авестийское aṣ̌a/arta , и ведийское ŗtá- обычно переводятся как «истина», поскольку это лучше всего отражает как изначальное значение термина, так и противоположность их соответствующим антонимам . Противоположностью авестийскому aṣ̌a/arta является druj- , «ложь». Аналогично, противоположностями ведийского ṛtá- являются ánṛta- и druh , также «ложь».

Эта «истина» также является тем, что обычно понималось под этим термином, как это засвидетельствовано в греческом мифе об Исиде и Осирисе 47, Плутарх называет божество Αλήθεια Aletheia , «Истина». [15]

Как «существование»

Прилагательное, соответствующее существительному aṣ̌a/arta , «истина», — авестийское haithya- ( haiθiia- ), «истинный», противоположностью которого также является druj- . Авестийское haithya- происходит от индоиранского *sātya , которое в свою очередь происходит от индоевропейского *h 1 s-ṇt- «существующий, существующий». Санскритское родственное sátya - означает «истинный» в смысле «действительно существующий». Это значение также сохранилось в авестийском, например, в выражении haiθīm var ə z , «делать истинным», как в «приводить к реализации». [16]

Другое значение «реальности» может быть выведено из составных частей aṣ̌a/arta : от (корня) ŗ с субстантивирующим суффиксом -ta . Корень ŗ соответствует древнеавестийскому ar ə ta- и младшеавестийскому ə r ə ta- «установленный», отсюда aṣ̌a/arta «то, что установлено». [7]

Синонимия аса и «существования» совпадает с общепринятой идентификацией Ахура Мазды как создателя (самого существования). Истина есть существование (творение), поскольку ложь есть несуществование (несозданное, анти-сотворенное). Также, поскольку аса — это все, чем не является друдж (или наоборот), поскольку аса есть, друдж нет.

Это понятие уже выражено в самой Авесте, например, в первом Яште , посвященном Ахура Мазде , в котором «пятое имя — это все благое существование Мазды, семя Аши» ( Яшт 1.7). Аналогично, в мифологии Гандара ə βa , «желтопятого» дракона друдж- , который появляется из глубины, чтобы уничтожить «живой мир (творение) Аши» ( Яшт 19.41)

В этических целях зороастризма («хорошие мысли, хорошие слова, хорошие дела») Воху Манах активен в хороших мыслях, Сраоша в хороших словах, а Аса в хороших делах. ( Денкард 3.13-14). Аса, таким образом, «представлена ​​активной и действенной». [17]

Как "правильно работающий"

В зависимости от контекста, aṣ̌a/arta- также часто переводится как «правильно работающий» или «[то, что] правильно». Слово then ( ср. переводы Bartholomae [18] и Geldner [19] как немецкого языка « Recht ») имеет тот же диапазон значений «правильно», что и в английском языке: истина, праведность, правота, законность, соответствие, согласие, порядок (космический порядок, социальный порядок, моральный порядок).

Эти различные значения слова «правильно» часто объединяются, например, как «неумолимый закон праведности» [20] или как «вечная пригодность вещей, находящихся в согласии с божественным порядком» [21] .

Как (ипостась) регулярности и «правильного действия», аса/арта присутствует, когда Ахура Мазда установил ход солнца, луны и звезд ( Ясна 44.3), и именно посредством аса растут растения ( Ясна 48.6).

«Правильное функционирование» также пересекается с индоевропейским *ár- «(правильно) соединять вместе» и с понятием существования и реализации (делать реальным). Слово для «установленного», ar ə ta- , также означает «надлежащий». Антонимичное anar ə ta- (или anar ə θa- ) означает «ненадлежащий». [22] В зороастрийской традиции молитвы должны произноситься с осторожностью, чтобы они были эффективными. Индоиранская формула *sātyas mantras ( Ясна 31.6: haiθīm mathrem ) «не просто означает «истинное Слово», но сформулированную мысль, которая соответствует реальности» или «поэтическая (религиозная) формула с присущим исполнением (реализацией)»». [16]

По сравнению с ведическим использованием

Родство [23] между древнеиранским aṣ̌a-/arta- и ведическим ŗtá- очевидно в многочисленных шаблонных фразах и выражениях, которые появляются как в Авесте , так и в Ригведе . [24] Например, *ŗtásya path, «путь истины», засвидетельствовано несколько раз в обоих источниках: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Аналогично «источник истины», авестийское aṣ̌a khá и ведическое khâm ṛtásya (Y 10.4; RV 2.28.5)

Прилагательное, соответствующее авестийскому aṣ̌a/arta-, — haiθiia- «истинный». Аналогично, прилагательное, соответствующее ведическому ŗtá- «истина», — sátya- «истинный». Противоположность как aṣ̌a/arta-, так и haithya- — druj- «ложь» или «ложный». Напротив, в Ведах противоположностью как ŗtá-, так и sátya- являются druh- и ánŗta- , также «ложь» или «ложь».

Однако, в то время как индоиранская концепция истины засвидетельствована во всей зороастрийской традиции, ŗtá- исчезает в постведической литературе и не сохраняется в постведических текстах. С другой стороны, sátya- и ánrta- оба сохраняются в классическом санскрите.

Основная тема Ригведы, «истина и боги», не очевидна в Гатах. [25] Тематические параллели между aṣ̌a/arta и ŗtá- , однако, существуют, например, в Яште 10, авестийском гимне Митре . Там Митра, который является ипостасью и хранителем завета, является защитником aṣ̌a/arta . [26] Ригведический Митра также является хранителем ŗtá- .

Огонь как агент Истины

Аша Вахишта тесно связана с огнем . Огонь «великолепно задуман как сила, сообщающая всем остальным Амеша Спента , дающая им тепло и искру жизни». [27] В Яште 17.20 Ангра Майнью требует, чтобы Зороастр сжег его с помощью Аша Вахишты. В Вендидаде 4.54-55 высказывание против истины и нарушение святости обещания обнаруживается употреблением «воды, пылающей, золотистого цвета, имеющей силу обнаруживать вину».

Эта аналогия истины, которая горит, и обнаружение истины через огонь уже засвидетельствованы в самых ранних текстах, то есть в Гатах и ​​в Ясне Хаптангаити . В Ясне 43–44 Ахура Мазда вершит правосудие через сияние Своего огня и силу аса. Огонь «обнаруживает» грешников «схватыванием руки» ( Ясна 34.4). Человек, прошедший огненное испытание ( гармо-варах , испытание жаром ), достиг физической и духовной силы, мудрости, истины и любви со спокойствием ( Ясна 30.7). Всего «говорят, что было около 30 видов огненных испытаний». [28] Согласно постсасанидскому Дадестану и Денигу (I.31.10), на последнем суде река расплавленного металла покроет землю. Праведники, переправляясь через эту реку, воспримут расплавленный металл как ванну с теплым молоком. Нечестивые будут сожжены. Подробнее о роли аса в личном и окончательном суде см. аса в эсхатологии ниже.

Огонь, кроме того, является «помощником истины», «а не только, как в испытании, справедливости и истины одновременно». [11] В Ясне 31.19, «человек, который думает об аса , [...] который использует свой язык, чтобы говорить правильно, [делает это] с помощью яркого огня». В Ясне 34-44 преданные «пламенно желают могущественного огня [Мазды], через аса». В Ясне 43-44 Ахура Мазда «придет к [Зороастру] через великолепие огня [Мазды], обладая силой (через) аса и добрым умом (=Vohu Manah)». То, что огонь «обладает силой через аса », повторяется снова в Ясне 43.4. В Ясне 43.9 Зороастр, желая служить огню, уделяет внимание аса . В Ясне 37.1, в списке того, что в противном случае является всеми физическими творениями, аса занимает место огня.

Ассоциация Аши Вахишты с atar продолжается в пост-гатических текстах, и они часто упоминаются вместе. В зороастрийской космогонии каждая из Амеша Спента представляет один аспект творения и один из семи изначальных элементов, которые в зороастрийской традиции являются основой этого творения. В этой матрице aṣ̌a/arta является источником огня, авестийским atar , который пронизывает все Творение. Тогда соответствие заключается в том, что aṣ̌a/arta «проникает во всю этическую жизнь, как огонь проникает во все физическое существо». [12]

В литургии Аша Вахишта часто призывают вместе с огнем. ( Ясна l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 и т. д.). В одном отрывке огонь является защитником аса : «когда Злой Дух напал на творение Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77)

В более поздней зороастрийской традиции Аша Вахишта все еще иногда отождествляется с огнем домашнего очага. [29]

В эсхатологии и сотериологии

Помимо роли огня как агента Истины, огонь, среди прочих своих проявлений, также является «огнем судебного испытания, прототипом огненного потока Судного дня, когда все получат по заслугам «огнем и Ацей» ( Йешуа 31.3)» [27] .

В Авесте «сияющие стороны» Аса — это «лучшее существование», т. е. Рай (ср. Вендидад 19.36), вход в который ограничен теми, кто признан «обладающим истиной» ( асаван ). [30] Ключ к этой доктрине — Ясна 16.7: «Мы поклоняемся сияющим сторонам Аса , в которых обитают души умерших, Фраваши асаванов ; лучшему существованию (= Раю) асаванов мы поклоняемся, (которое) есть свет и соответствующее всем удобствам». [30]

«Aṣ̌a» происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и « Airyaman », божество исцеления, тесно связанное с Аша Вахиштой. На Страшном Суде нарицательное имя airyaman является эпитетом saoshyans , спасителей, которые осуществляют окончательное обновление мира. Постоянный эпитет этих спасителей — « astvat ә r ә ta », который также имеет arta как элемент имени. [22] Эти спасители — те, кто следует учению Ахура Мазды «действиями, вдохновленными aṣ̌a» ( Ясна 48.12). И Airyaman, и Asha Vahishta (как и Atar ) тесно связаны с Sraosha «[Голосом] Совести» и хранителем моста Чинват , через который должны пройти души.

Согласно утерянному авестийскому отрывку, сохранившемуся только в более позднем (IX в.) тексте на пехлеви, к концу времен и окончательному обновлению Аса и Айриаман вместе придут на землю, чтобы сразиться с Азом, дэвом жадности ( Зацпрам 34.38-39).

Третий Яшт , который номинально адресован Аше Вахиште, на самом деле в основном посвящен восхвалению airyaman ishya ( airy ә mā īšyo , «Вожделенный airyaman »), четвертой из четырех великих молитв Гаты. В современном зороастризме считается, что он призывает Airyaman так же, как Ashem Vohu , вторая из четырех великих молитв Гаты, посвящена Aṣ̌a. Все четыре молитвы (первая — Ahuna Vairya , третья — Yenghe Hatam ) имеют темой суд и/или спасение, и все четыре призывают Истину.

Именно Airyaman – вместе с огнем – «расплавит металл в холмах и горах, и он будет на земле, как река» ( Бундахишн 34.18). В зороастрийской традиции металл – это область Xshathra [Vairya] , Amesha Spenta «[Желаемого] Господства», с которым Aṣ̌a снова часто отождествляется. Господство – это, кроме того, «форма истины и результат истины». [31]

В Денкарде 8.37.13 Аша Вахишта фактически берет на себя роль целителя Аирйамана как целителя всех духовных недугов, а Аирйаман затем сохраняет только роль целителя телесных недугов. Хотя Аирйаман не имеет посвящения в Сирозе, призываниях к божествам зороастрийского календаря , Аирйаман дважды вызывается вместе с Ашей. ( Сироза 1.3 и 2.3)

В Аогемадаехе 41-47 смерть прообразуется как путешествие, к которому нужно должным образом подготовиться: Как смертные приобретают материальные блага, проходя по жизни, так и они должны снабжать себя духовными запасами праведности. Тогда они будут хорошо обеспечены, когда отправятся в путешествие, из которого не вернутся.

Роль Асы не ограничивается судом: в Бундахишне 26.35 Аса не дает дэвам налагать слишком большое наказание на души, отправленные в Дом Лжи. Здесь Аса занимает положение, которое другие тексты отводят Митре , традиционно отождествляемому со справедливостью.

О связи между Ашей, эсхатологией и Наврузом см. ниже в зороастрийском календаре.

Хотя между Aṣ̌a и Aši есть многочисленные эсхатологические параллели «вознаграждение, награда» (в частности, их соответствующие ассоциации со Sraosha и Vohu Manah), и иногда они даже упоминаются вместе ( Yasna 51.10), эти два слова не связаны этимологически . Женское абстрактное существительное aši/arti происходит от ar- , «наделять, даровать». Aši также не имеет ведического эквивалента.

В отношениях с другими Амеша Спентас

В зороастрийской космогонии и космологии , которая, хотя и упоминается в Гатах, но систематически описана только в зороастрийской традиции (например, Бундахишн 3.12), аса является вторым (ср. Ясна 47.1) из шести изначальных творений, осуществленных («сотворенных Его мыслью») Ахура Маздой. Именно через этих шестерых, Амеша Спента , было совершено все последующее творение.

В дополнение к роли Аши Вахишты как Амеша Спента и, следовательно, одного из изначальных творений, через которые было реализовано все остальное творение, Истина является одним из «органов, аспектов или эманаций» Ахура Мазды, через которые действует Творец и которые имманентны миру. [32]

Хотя Воху Манах регулярно стоит первым в списке Амеша Спента (и творений Ахура Мазды), в Гатах Аша Вахишта является наиболее очевидным из шести, а также наиболее часто ассоциируется с Мудростью (Маздой). В 238 стихах этих гимнов Аса появляется 157 раз. Из других концепций только Воху Манах «Благая цель» появляется почти так же часто (136 раз). Для сравнения, остальные четыре из великого секстета появляются всего 121 раз.

Хотя формальная иерархия не очевидна в Гатах, группа из шести «естественно делится на три диады ». [27] В этом расположении Аса находится в паре с Воху Манах. Это отражает частоту, с которой эти двое появляются (вместе) в Гатах, и, в свою очередь, отражено в зороастрийской традиции. В Бундахишне 26.8 Воху Манах стоит по левую руку от Бога, в то время как Аса стоит по правую.

В божественных эпитетах

Ахура Мазды

Яшт 1, гимн, посвященный Ахура Мазде, содержит список из 74 «имен», которыми призывают Создателя. [f] В пронумерованном списке Яшт 1.7, «Аша Вахишта» «Лучшая Истина» является четвертым именем. [33] Более поздний стих, Яшт 1.12, включает «Ашаван» [34] «Обладающий Истиной» и «Ашавастама» «Самый Праведный». [35] В Ясне 40.3 Ахура Мазда — ашанач «имеющий последователей аша ». [34]

О других божествах

Один из стандартных эпитетов Хаомы - ашаваза - «продвигающий ашу » ( Яшт 20.3; Ясна 8.9, 10.1.14, 11.10 и др.). Атар «обладает силой через ашу » ( аша-аходжа , Ясна 43.4).

В зороастрийском календаре

В зороастрийском календаре третий день месяца и второй месяц года посвящены и названы в честь Аши и Аши Вахишты (называемой ارديبهشت Ордибехешт на современном персидском языке, как в иранском календаре , так и в календаре Яздгерди).

Специальная служба аса и Аса, известная как « Джашан Ардавишта», проводится в день, когда пересекаются посвящения названию месяца и названию дня. В вариантах зороастрийского календаря Фасли и Бастани это приходится на 22 апреля.

Рапитвин, один из пяти гахов (часов) дня, находится под защитой Асы. ( Бундахишн 3.22) Это подразумевает, что все молитвы, читаемые между полуднем и тремя, призывают Асу. Полдень считается «совершенным» временем, в которое мир был создан и в которое время остановится в день окончательного обновления мира.

В зимние месяцы, дэвическое время года, Рапитвин известен как Второй Хаван (первый Хаван длится с рассвета до полудня), и с первым днем ​​весны, 21 марта, Рапитвин символически возвращается. Этот день, 21 марта, является Наврузом

Новруз, самый святой из всех зороастрийских праздников , посвящен Асе. Он следует сразу после Патети, дня самоанализа и зороастрийского эквивалента Дня поминовения усопших. Новруз, зороастрийский Новый год, отмечается в первый день весны, традиционно считается днем ​​возрождения и в буквальном переводе означает «Новый день». Первый месяц года зороастрийского календаря — Фарвадин, который посвящен и назван в честь Фраваши , высших духов предков.

«Основной идеей посвящения» второго месяца года Аше Вахиште «может быть возрождение земли после смерти зимы» [36] .

Иконография

На кушанских монетах Аша Вахишта «появляется как Ацаейшо, с диадемой и нимбом, как Митра в той же серии». [17]

В именах собственных

« Arta- (среднеиранское ard- ), представляющее либо ава. божество Aṣ̌a, либо принцип aṣ̌a , часто встречается как элемент в иранских личных именах». [17]

К эллинизированным/латинизированным именам относятся:

Другие названия включают:

Среднеиранское слово ard- также предположительно является корнем названий современных иранских городов Ардебиль , Ардекан , Ардехал и Ардестан . [37]

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ ab Boyce 1975, стр. 27.
  2. ↑ Зенер 1961, стр. 34 и далее.
  3. ^ Дюшен-Гийемен 1963, стр. 46.
  4. ^ Ломмель 1930, с. 48 кв. в
      Бойсе 1987, с. 389.
  5. ↑ Дхалла 1938, стр. 323.
  6. ^ "AṦA (Asha "Истина") – Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org . Получено 21.02.2013 .
  7. ^ abc Miller 1968, стр. 274.
  8. ↑ Грей 1941, стр. 102–103.
  9. ^ ab Miller 1968, стр. 274,275.
  10. ^ "druj-". ENCYCLOPÆDIA IRANICA . Получено 2013-09-16 .
  11. ^ abc Duchesne-Guillemin 1963, стр. 47.
  12. ^ ab Boyce 1970, стр. 29.
  13. ^ Дюшен-Гиймен 1963, стр. 48–49.
  14. ^ Дэни и Харматта 1999, стр. 327–328.
  15. ↑ Бэббит 1936, стр. 115.
  16. ^ ab Schlerath 1987, стр. 695.
  17. ^ abc Boyce 1987, стр. 390.
  18. ↑ Варфоломей 1904, сб. 229-259.
  19. ↑ Гельднер 1908, стр. 1 и далее.
  20. ↑ Дхалла 1938, стр. 510.
  21. ↑ Уильямс Джексон 1913, стр. 200.
  22. ^ ab Dhalla 1938, стр. 165.
  23. ^ Дюшен-Гиймен 1963, стр. 43–47.
  24. ^ Schlerath 1987, стр. 694 цит.
      Schlerath 1968, стр. 168–182.
  25. ^ Шлерат 1987, стр. 694.
  26. ↑ Дхалла 1938, стр. 185.
  27. ^ abc Boyce 1987, стр. 389.
  28. ^ Бойс 1989, стр. 1.
  29. ↑ Дхалла 1938, стр. 170.
  30. ^ abc Гершевич 1955, стр. 483.
  31. ^ Шлерат 1987, стр. 696.
  32. ↑ Гершевич 1964, стр. 12.
  33. ↑ Дхалла 1938, стр. 166.
  34. ^ ab Gray 1926, стр. 101.
  35. ↑ Грей 1926, стр. 102.
  36. ↑ Грей 1904, стр. 197.
  37. ^ ab Dehkhoda Персидский словарь
  38. ^ ab Skjærvø 1987, стр. 696.
  39. ↑ Кент 1945, стр. 223–229.
  40. ^ Гноли 1987, стр. 705.
  41. ↑ Бойс 1975, стр. 234 и далее.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки