Албанские племена ( албанский : fiset shqiptare ) образуют исторический способ социальной организации ( farefisní ) в Албании и юго-западных Балканах, характеризующийся общей культурой , часто общими патрилинейными родственными связями и общими социальными связями . Фис ( албанская определенная форма : fisi ; обычно переводится как «племя», также как «клан» или «родственная» община) стоит в центре албанской организации, основанной на родственных отношениях, концепции, которую можно найти среди южных албанцев также с термином farë ( албанская определенная форма : fara ).
Унаследованное от древних иллирийских социальных структур, албанское племенное общество возникло в раннем Средневековье как доминирующая форма социальной организации среди албанцев. [1] [2] [3] Развитие феодализма привело как к его антагонизму, так и к медленной интеграции его аспектов в албанское феодальное общество, поскольку большинство знатных семей сами происходили из этих племен и зависели от их поддержки. Этот процесс остановился после османского завоевания Албании и Балкан в конце 15 века и сопровождался процессом укрепления племени ( fis ) как средства организации против османской централизации, особенно в горах северной Албании и прилегающих районах Черногории .
Она также осталась в менее развитой системе в южной Албании [4] , где крупные феодальные поместья, а позднее торговые и городские центры начали развиваться за счет племенной организации. Одним из наиболее характерных элементов албанской племенной структуры является ее зависимость от Кануна , кодекса устных албанских обычных законов . [2] Большинство племен вело войну против внешних сил, таких как Османская империя. Некоторые также вело ограниченную межплеменную борьбу за контроль над ресурсами. [4]
До начала 20-го века албанское племенное общество оставалось в значительной степени нетронутым до прихода к власти коммунистического режима в 1944 году и считается единственным примером племенной социальной системы с племенными вождями и советами, кровной местью и устными обычаями , сохранившимся в Европе до середины 20-го века. [4] [5] [6]
Основные термины, определяющие албанскую племенную структуру, являются общими для всех регионов. Некоторые термины могут использоваться взаимозаменяемо с одинаковым семантическим содержанием, а другие термины имеют разное содержание в зависимости от региона. Единой или стандартной классификации не существует, поскольку общественная структура показала различия даже в пределах одной общей области. Термин fis является центральным понятием албанской племенной структуры. fis — это сообщество, члены которого связаны друг с другом как родственники через одно и то же патрилинейное происхождение и живут на одной территории. На английский язык он был переведен как tribe или clan . [7] Таким образом, fis относится как к родственным связям, которые связывают сообщество, так и к территориализации этого сообщества в регионе, используемом исключительно в общинном порядке членами fis . Напротив, bashkësi (буквально, объединение ) относится к сообществу того же происхождения, которое не было установлено территориально в данной области, которая является его традиционным родным регионом.
Он далее делится на fis i madh и fis i vogël . Fis i madh относится ко всем членам родственной общины, которые живут на ее традиционной территории, в то время как fis i vogël относится к ближайшим членам семьи и их кузенам ( kushëri ). [8] В этом смысле он иногда используется как синоним vëllazëri или vllazni в гегском албанском языке. Этот термин относится ко всем семьям, которые ведут свое происхождение от одного и того же предка по отцовской линии. Родственные семьи ( familje ) называются одной корой / мн. ч. barqe (буквально, живот ). По мере того, как численность некоторых племен росла, часть из них обосновалась на новой территории и образовала новый fis, который мог иметь или не иметь то же название, что и родительская группа. Концепция farefisni относится к связям между всеми общинами, которые происходят от одного и того же fis . Farë буквально означает семя . Среди южных албанцев это слово иногда используется как синоним слова fis , которое, в свою очередь, используется в значении fis i vogël .
Термин bajrak относится к османскому военному учреждению 17-го века. В международной библиографии конца 19-го и начала 20-го веков его часто ошибочно приравнивали к fis , поскольку оба иногда охватывали одну и ту же географическую область. Результатом этой ошибки стало изображение административных подразделений bajrak и других регионов как fis в ранних антропологических отчетах Албании, хотя были bajraks, в которых только небольшая часть или вообще ни одна часть не составляла fis . [ 9]
Малезорцы жили в трех географических регионах северной Албании. [10] Малезия-э-Мадхе (большие нагорья) включали пять крупных племен, четыре из которых ( Хоти , Кельменди , Шкрели , Кастрати ) имели католическое большинство и мусульманское меньшинство, а Груда была равномерно разделена между обеими религиями. [10] В Малезия-э-Мадхе было еще семь небольших племен. [10] Во время войны и мобилизации войск байрактар (вождь) Хоти признавался османским правительством лидером всех сил племен Малезия-э-Мадхе, которые в общей сложности имели около 6200 винтовок. [10]
Malësia e Vogël (малые нагорья) содержали семь католических племен, таких как Shala с четырьмя bajaraktars, Shoshi , Toplana и Nikaj , содержащих около 1250 домохозяйств с коллективной силой 2500 человек, которые могли быть мобилизованы для войны. [10] Shoshi отличались в регионе тем, что обладали легендарной скалой, связанной с Lekë Dukagjini . [10]
Регион Мирдита также был крупным могущественным набожным католическим племенем с 2500 домохозяйствами и пятью байрактарами, которые могли мобилизовать 5000 нерегулярных войск. [10] Генеральная ассамблея Мирдита часто собиралась в Ороше для обсуждения важных вопросов, касающихся племени. [10] Должность наследственного принца племени с титулом Пренк Паша (принц Лорд) занимала семья Гьонмаркай. [10] Помимо этой княжеской семьи, францисканский аббат имел некоторое влияние среди племени Мирдита. [10]
Правительство оценило военную мощь Малезорса в санджаке Ишкодра в более чем 30 000 человек, и османские чиновники считали, что горцы могли бы победить Черногорию самостоятельно при ограниченной государственной помощи. [11]
В Западном Косово, в высокогорье Джякове проживало восемь племен, которые в основном были мусульманами; в районе Лума около Призрена проживало пять племен, в основном мусульман. [12] Другие важные племенные группы, расположенные южнее, включают горцев региона Дибра , известных как «Тигры Дибры». [13]
Среди множества смешанных в религиозном отношении католическо-мусульманских племен и одного мусульманско-православного клана османские чиновники отметили, что племенная лояльность преобладала над религиозной принадлежностью. [10] В католических семьях были случаи, когда христиане имели четырех жен, вступая в брак с первой супругой в церкви, а с остальными тремя — в присутствии имама, в то время как среди мусульманских семей исламская традиция обрезания игнорировалась. [10]
Среди горных племен гег- малесоров фис возглавляется старейшим мужчиной ( kryeplak ) и образует основную ячейку племенного общества. [14] [15] Руководящие советы состоят из старейшин ( pleqt , единственное число: plak ). Идея отправления правосудия так тесно связана со «старостью», что «судить» ( me pleknue ) и ( plekní ) означает как «старшинство», так и «арбитраж». [15] Фис делится на группу из нескольких тесно связанных домов ( mehala ) и главный дом ( shpi ). Глава мехала — krye (буквально «голова», мн. ч. krenë или krenët ) , в то время как глава дома — zoti i shpis («хозяин дома»). Дом может состоять из двух или трех других домов с общей собственностью под одним zot . [16]
Политической и территориальной единицей, состоящей из нескольких кланов , был байрак (знамя или штандарт). [14] Лидер байрака , чья должность была наследственной, назывался байрактар (знаменосец). [14] Несколько байраков составляли племя, которым руководил мужчина из знатной семьи, в то время как основные вопросы решались собранием племени, членами которого были мужчины. [17] [14] Османы внедрили систему байрактар в северных албанских племенах и предоставили некоторые привилегии байрактарам ( вождям знамени) в обмен на их обязательство мобилизовать местных бойцов для поддержки военных действий османских войск . [18] [19] Эти привилегии давали албанским соплеменникам право не платить налоги и быть исключенными из воинской повинности в обмен на приверженность военной службе в качестве нерегулярных войск; однако немногие служили в этом качестве. [19] Мализорцы считали османских чиновников угрозой своему племенному образу жизни и предоставили своим баджрактарам разбираться с османской политической системой. [20] Чиновники позднего османского периода отмечали, что мализорцы предпочитали, чтобы их дети учились владеть оружием, и отказывались отправлять их в государственные школы, где преподавали турецкий язык, что рассматривалось как форма государственного контроля. [21] Большинство албанских мализорцев были неграмотными. [20]
В южной Албании социальная система основана на доме ( shpi или shtëpi ) и fis , который состоит из патрилинейной родственной группы и экзогамной единицы, состоящей из членов с некоторой общей собственностью. [22] Патрилинейные родственные связи определяются понятием «крови» ( gjak ), включая моральные и физические характеристики, которые являются общими для всех членов fis . [ 22] fis обычно состоит из трех или четырех поколений , имеющих общего предка, в то время как племя, fara или gjeri , намного меньше, чем северный албанский fis . [23] Члены fara имеют общего предка, который является основателем деревни. [24] Политическая организация является общинной; каждый район посылает своего представителя-старейшину ( plak ) в управляющий совет деревни ( pleqësi ), который избирает главу деревни ( kryeplak ). [25]
Албанский термин farë ( определенная форма : fara ) означает «семя» и «потомство». В северной Албании он не имел законного использования, тогда как в южной Албании fara использовался законно вместо термина fis северян до начала 19-го века, чтобы обозначать политически автономное племя и «братство» ( гег. алб. vëllazni ; тоск. алб. vëllazëri ; или алб. bark , «живот»). Подтверждения этих форм социальной организации среди южных албанцев приводятся Ликом и Пуквилем при описании традиционной организации Сули (между 1660 и 1803 годами), Эпира и южной Албании в целом (до начала 19-го века). Пуквиль, в частности, сообщал, что каждая деревня (алб. katun ) и каждый город были своего рода автономной республикой, состоящей из братств farë . В других отчетах он упоминает племена «великих фаре » , каждое из которых имело своих полемархов . У этих вождей были болук-баши (командиры взводов), [26] аналогичные северным фисам , байрактаре и крене (вождям) веллазни , соответственно. [27]
В отличие от северных албанских племен, родовые группы южных албанцев не населяли закрытый регион, а представляли собой этнографические острова, расположенные в горах, окруженных сельскохозяйственной средой. Один из центров этих родовых обществ находился в Лаберии в центральных горах южной Албании. Второй центр находился в Химаре на юго-западе Албании. Третий центр находился в регионе Сули , расположенном далеко на юге в середине греческого населения. Тенденция к построению сегментарных родовых организаций этих горных общин усиливалась со степенью их изоляции, что привело к потере племенной организации албанских горцев в южной Албании и северной Греции с 15-го века, в период османского владычества . Впоследствии эти родовые сегменты все больше становились основными политическими, экономическими, религиозными и хищническими единицами социальной организации. [23]
Согласно Пуквилю, эти формы социальной организации исчезли с владычеством османского албанского правителя Али-паши и окончательно прекратились в 1813 году. [29] В пашалыке Янина , в дополнение к шариату для мусульман и канону для христиан, Али-паша применял свои собственные законы, допуская лишь в редких случаях использование местных албанских племенных обычаев . После присоединения Сули и Химары к своему полунезависимому государству в 1798 году, он попытался организовать судебную систему в каждом городе и провинции в соответствии с принципом социального равенства, применяя свои законы ко всему населению, мусульманам и христианам. Чтобы ограничить убийства из-за кровной мести , Али-паша заменил кровную месть (алб. gjakmarrje ) другими наказаниями, такими как плата за кровь, изгнание или смертная казнь. [30] Али-паша также достиг соглашения с населением курвелеши не нарушать их территории, которые в то время были больше, чем площадь, которую они населяют сегодня. [31] Начиная с XVIII века, кровная месть и ее последствия в Лаберии ограничивались в основном советами старейшин. [30]
Горный регион Курвелеши представляет собой последний пример племенной системы среди южных албанцев, [32] [33] которая регулировалась Кодексом Зули ( Кануни и Папа Жулит/Зулит или Кануни и Идриз Сулит ). [33] В Курвелеше названия деревень были построены как собирательное множественное число для обозначения племенных поселений. Например, Лазарат — это топоним, который относится к «потомкам Лазаря». [34]
.jpg/1280px-Skreli_Tribesmen_(W_Le_Queux).jpg)
Северные албанские племена яростно гордятся тем фактом, что они никогда не были полностью завоеваны внешними силами, в частности Османской империей . Этот факт считается племенами ортодоксальным на уровне наследия и истории. В 18 веке османы ввели систему военной организации байрак в северной Албании и Косово. С точки зрения османов, институт байрак имел множество преимуществ. Хотя он признавал полуавтономный статус в таких общинах, как Хоти, он также мог использоваться для стабилизации приграничных территорий; в своем новом качестве эти общины защищали границы империи как свою собственную территорию. Кроме того, во времена восстаний османы могли использовать должность главного байрактара, чтобы разделять и завоевывать племена, раздавая привилегии избранным. С другой стороны, автономия приграничных территорий была источником конфликта, поскольку племена пытались увеличить свою автономию и свести к минимуму участие Османского государства. Благодаря серии конфликтов и повторных переговоров было найдено состояние баланса между османской централизацией и племенной автономией. Таким образом, эпоха Османской империи отмечена как постоянными конфликтами, так и формализацией социально-экономического статуса в рамках османской администрации. [18]
Члены племен северной Албании верят, что их история основана на понятиях сопротивления и изоляционизма. [35] Некоторые ученые связывают это убеждение с концепцией «переговорной периферии»; на протяжении всей истории территория, которую занимают северные албанские племена, оспаривалась и является периферийной. Северные албанские племена часто эксплуатировали свое положение и договаривались о своей периферии выгодными способами, что также влияло на их национальную программу; ее значение и проблемы отличаются от таковых в южной Албании. [36] Такие периферийные территории являются зонами динамического создания культуры, где можно манипулировать региональной и национальной историей в интересах определенных лиц и групп. [37]
Общество малишоров использовало племенное право и участвовало в обычае кровной мести. [38] Османский контроль в основном существовал в нескольких городских центрах и долинах северной Албании, но был минимальным или почти отсутствовал в горах, где малишоры жили автономно в соответствии с kanun (племенным правом) Лека Дукаджини. [39] Западное Косово также было областью, где османское правление среди горцев было минимальным или вообще не существовало, и правительственные чиновники вступали в союз с местными властями, чтобы осуществлять любую форму власти. [12] Западное Косово находилось во власти албанской племенной системы, где косовские малишоры урегулировали споры между собой с помощью горного права. [12] В период отсутствия стабильного государственного контроля именно племя судило своих членов. Обычными наказаниями были штрафы , изгнание или разоружение. Дом изгнанного члена племени сжигался. Разоружение считалось самым позорным приговором. [40]
Закон Лека Дукаджини (канун) был назван в честь средневекового принца Лека Дукаджини пятнадцатого века, который правил на севере Албании и кодифицировал обычные законы горной местности. [20] Албанские племена из региона Дибра управляли собой в соответствии с Законом Скандербега (канун), названным в честь воина пятнадцатого века, который сражался с османами. [41] Споры решались по племенному праву в рамках вендетты или кровной мести; эта деятельность была широко распространена среди малишоров. [42] В ситуациях убийства племенной закон предусматривал принцип koka për kokë (голова за голову), когда родственники жертвы обязаны добиваться gjakmarrja (кровной мести). [20] Девятнадцать процентов смертей мужчин в вилайете Ишкодра и 600 смертей в год в Западном Косово были вызваны убийствами, вызванными вендеттой и кровной местью в поздний период Османской империи. [43]
Besa — это слово в албанском языке, означающее «клятва чести», «сдержать обещание». [44] Besa — важный институт в племенном обществе албанских малишоров и один из моральных принципов Кануна . [ 41] [45] Албанские племена клялись совместно бороться против правительства, и в этом отношении besa служила для поддержания племенной автономии. [41] Besa использовалась для регулирования племенных дел как между племенами, так и внутри них. [41] Османское правительство использовало besa как способ привлечения албанских племен к поддержке государственной политики или для заключения соглашений. [41]
В период Османской империи беса упоминалась в правительственных отчетах об албанских беспорядках, особенно в племенах. [46] Беса занимала центральное место в албанском обществе, способствуя формированию военной и политической власти. [47] Беса объединяла албанцев, объединяла их и ослабевала, когда желание их принуждать рассеивалось. [48] Во времена восстаний против Османской империи беса функционировала как связующее звено между различными группами и племенами. [48]
Беса является важной частью личного и семейного положения и часто используется как пример « албанства ». Тот, кто нарушает свою бесу, может быть даже изгнан из своей общины. [ необходима цитата ]
Во время Великого Восточного Кризиса , Пренк Биб Дода, наследственный вождь Мирдиты, поднял восстание в середине апреля 1877 года против контроля правительства, и Османская империя послала войска, чтобы подавить его. [49] Черногория пыталась получить поддержку среди Малисоров, хотя у нее не было религиозных или этнических связей с албанскими племенами. [50] Во время Восточного Кризиса и последующих переговоров о границе в апреле 1880 года Италия предложила Османской империи передать Черногории район Туз, в котором проживало в основном католическое население Груда и Хоти, что разделило бы их обе страны. [51] С Хоти это вызвало бы напряженность и нестабильность из-за их традиционного приоритета над четырьмя другими племенами в мирное и военное время. [51] Племена, затронутые переговорами, поклялись беса (клятва) противостоять любому сокращению своих земель и отправили телеграммы в соседние регионы с просьбой о военной помощи. [51]
В поздний период Османской империи гегам часто не хватало образования и интеграции в османскую систему, хотя они обладали автономией и военными возможностями. [42] Эти факторы придавали области Гегении значение в империи, которое отличалось от Тоскерии. [42] Тем не менее, многие османские офицеры считали, что гегов, в частности горцев, было обузой, а не активом. Их обычно называли «дикими» ( тур .: vahşi ) и отсталыми людьми, живущими в нищете и невежестве на протяжении 500 лет и враждебными цивилизации и прогрессу. [52] В районах Албании, где жили малишоры, империя отправляла только османских офицеров, которые имели предыдущий опыт работы в других племенных регионах государства, таких как Курдистан или Йемен , которые могли бы преодолеть культурные разногласия с племенами гегов. [53]
При султане Абдуле Хамиде II османские чиновники были отправлены на земли, населенные албанцами. Некоторые албанцы решительно осуждали кровную месть, считая ее бесчеловечной и нецивилизованной, а также ненужной тратой жизней, которая создавала социальные потрясения, беззаконие и экономические неурядицы. [54] Чтобы решить эту проблему, османские чиновники сформировали Комиссии по примирению кровной мести (musalaha-ı dem komisyonları), которые дали результаты с ограниченным успехом. [46] В поздний османский период, благодаря влиянию католических священников-францисканцев, было достигнуто некоторое снижение кровной мести среди албанских горцев. Например, вина была ограничена преступником или его домочадцами, и одно племя приняло снос дома преступника в качестве компенсации за преступление. [46] Османские чиновники рассматривали насилие, совершенное малишорами в 1880-1890-х годах, как племенную проблему, не связанную с национализмом или религией. [38] Они также отметили, что албанские племена, которые идентифицировали себя с исламом, делали это только номинально и не имели знаний об этой религии. [55]
После младотурецкой революции в 1908 году новое правительство младотурок создало Комиссии по примирению кровной мести, которые сосредоточились на таких регионах, как Ипек (Пейе) и Призрен. [56] Комиссии приговорили албанцев, которые участвовали в убийствах на почве кровной мести. Совет министров разрешил Комиссии продолжить свою работу в провинциях до мая 1909 года. [56] После младотурецкой революции и последующего восстановления османской конституции племена хоти, шала, шоши и кастати дали беса (обязательство) поддержать ее и прекратить кровную месть с другими племенами до 6 ноября 1908 года. Однако албанские племена, проявившие энтузиазм, мало знали о том, что конституция сделает для них. [57]
Во время албанского восстания 1910 года, малишоры, такие как племя Шала, сражались против османских войск, которые были отправлены для подавления восстания и разоружаемого населения, собирая оружие и заменяя Закон Лека государственными судами и законами. [58] Малишоры планировали дальнейшее сопротивление, и албанские племена, живущие вблизи границы, бежали в Черногорию, ведя переговоры с османами об условиях своего возвращения. [58] Османский военачальник Махмуд Шевкет пришел к выводу, что баджрактары стали албанскими националистами и представляют опасность для империи по сравнению с предыдущими восстаниями. [59]
Албанское восстание 1911 года было начато в марте католическими албанскими племенами после того, как они вернулись из изгнания в Черногории. [60] Османское правительство направило 8000 солдат для подавления восстания и приказало, чтобы вожди племен предстали перед судом за руководство восстанием. [60] Во время восстания Теренцио Точчи , итало-албанский адвокат, собрал вождей мирдитов 26/27 апреля 1911 года в Ороше и провозгласил независимость Албании, поднял флаг Албании и объявил о создании временного правительства. [58] После того, как османские войска вошли в этот район, чтобы подавить восстание, Точчи бежал из империи, отказавшись от своей деятельности. [61] 23 июня 1911 года албанские малишоры и другие революционеры собрались в Черногории и составили Меморандум Грече, требующий албанских социально-политических и языковых прав с подписями племен Хоти, Груда, Шкрели, Кельменди и Кастрати. [60] В ходе более поздних переговоров с османами племенам была предоставлена амнистия с обещаниями правительства: построить дороги и школы в племенных районах, выплачивать зарплату учителям, ограничить военную службу районами Стамбула и Шкодера, предоставить право носить оружие в сельской местности, но не в городских районах, назначать родственников-байрактаров на определенные административные должности и компенсировать малишорам, вернувшимся из Черногории, деньгами и едой. [60] Окончательное соглашение было подписано в Подгорице как османами, так и малишорами в августе 1912 года. Горцам удалось помешать централистским тенденциям правительства младотурок. [60]
Последняя племенная система Европы в северной Албании оставалась нетронутой до 1944 года, когда албанские коммунисты захватили власть, правя страной в течение полувека. [4] За это время племенная система была почти искоренена коммунистами. [4] После краха коммунизма в начале 1990-х годов северная Албания претерпела демографические изменения в племенных районах, иногда становясь безлюдной. [62] Большая часть населения в поисках лучшей жизни переехала либо за границу, либо в албанские города, такие как Тирана, Дуррес или Шкодер; население, исторически происходящее от племен, стало рассеянным. [62] Местные жители, которые остались в северных албанских районах, сохранили осознание своей племенной идентичности. [62]
Ниже приведен список исторических албанских племен и племенных регионов. Некоторые племена считаются вымершими , поскольку не сохранилось никакой коллективной памяти о происхождении (например, Матаруга, Рогами и т. д.), в то время как другие были славянизированы очень рано, и большинство потомков больше не считают себя албанцами (например, Кучи, Махине и т. д.).
Malësia e Madhe , в Северных Албанских Альпах между Албанией и Черногорией, исторически была землей десяти больших и трех меньших племенных регионов. [63] Два из них, Suma и Tuzi, объединились, чтобы сформировать Gruda в 15-16 веках. Людей этой области обычно называют «горцами» ( албанский : malësorë ).
Нагорье Дукаджин включает в себя следующие племена: [70]
Есть шесть племен Гьяковского нагорья ( албанский : Malësia e Gjakovës ), также известных как Malësia e Vogël («Малая Малезия»): [77]
«Семь племен Пука» ( албанский : shtatë bajrakët e Pukës ) населяют регион Пука. [83] Дарем сказал о них: «Группа Пука... иногда считалась большим племенем из семи байраков. Иногда — группой племен». [84]
...новчана мира и изгон из племен (у северных Албаний редовно је паљена кућа изгоњеном члану племена). В Албании се насрамотным казнью было одузимање оружја.