«Агаризм: Создание исламского мира» — книга 1977 года о ранней истории ислама, написанная историками Патрисией Кроун и Майклом Куком . [1] Опираясь на археологические свидетельства и современные документы на арабском , армянском , коптском , греческом , иврите , арамейском , латинском и сирийском языках , Кроун и Кук описывают ранний ислам, сильно отличающийся от традиционно принятой версии, полученной из мусульманских исторических свидетельств. [2]
По мнению авторов, «Hagarenes» был термином, который почти современные источники использовали для обозначения арабского движения 7-го века н. э., чьи завоевания и последующий халифат были вдохновлены еврейским мессианством . Кроун и Кук утверждают, что союз арабов и евреев стремился вернуть Землю Обетованную у Византийской империи , что Коран состоит из редакций 8-го века различных иудео-христианских и других ближневосточных источников, и что Мухаммед был вестником Умара «искупителя», иудейского мессии . [3]
Гипотезы, предложенные в «Агаризме», подверглись широкой критике, [2] [3] [4] и к 2002 году сами авторы признали, что многие из их гипотез были неверны. [5] [6] [7] Тем не менее, книга была воспринята как основополагающая работа в своей отрасли исламской историографии. [2] [3] [8] [9] Книга подвергла сомнению преобладающие предположения о традиционных источниках, предложив новые интерпретации, которые открыли пути для исследований и дискуссий. Она связала историю раннего ислама с другими областями, от средиземноморской поздней античности до теорий аккультурации . После более ранней критической работы Гольдцихера , Шахта и Вансброу , она бросила вызов ученым использовать гораздо более широкую методологию, включая методы, уже используемые в библейских исследованиях . [5] Таким образом, ей приписывают то, что она спровоцировала значительное развитие этой области, хотя ее можно рассматривать скорее как эксперимент «что если», чем как исследовательскую монографию. [3] [10]
Кук и Кроун постулируют, что «агаризм» начинался как «еврейское мессианское движение» по «восстановлению иудаизма» в еврейской Святой земле (Палестине), что его приверженцы сначала были известны как мухаджиры (мигранты), а не мусульмане, и что их хиджра (миграция) была в Иерусалим, а не в Медину . Его члены изначально были как евреями, так и арабами, но растущий успех арабов побудил их порвать с иудеями примерно во времена Абд аль-Малика ибн Марвана в конце седьмого века. Они заигрывали с христианством, узнавая уважение к Иисусу как пророку и Марии как Деве, прежде чем утверждать независимую авраамическую монотеистическую идентичность. Это заимствование ключевых концепций из еврейской отколовшейся секты самаритян : «идея писания, ограниченного Пятикнижием , пророка, подобного Моисею ( Мухаммеду ), священной книги, явленной, подобной Торе ( Корану ), священного города ( Мекки ) с близлежащей горой ( Джебель ан-Нур ) и святилищем ( Каабой ) соответствующего патриарха ( Авраама ), а также халифата, смоделированного по образцу ааронидского священства ». [11]
Агаризм начинается с предпосылки, что западная историческая наука о начале ислама должна основываться на современных исторических, археологических и филологических данных, как это делается для изучения иудаизма и христианства, а не на исламских традициях и более поздних арабских писаниях. Традиция выражает догму и дает исторически непримиримые и анахроничные отчеты о прошлом общины. Опираясь на современные исторические, археологические и филологические свидетельства, подчеркивая немусульманские источники, авторы пытаются реконструировать и представить то, что они утверждают, является более исторически точным отчетом о происхождении ислама.
По мнению авторов, Hagarenes — это термин, который обычно используется различными источниками (греческий Magaritai , сирийский Mahgre или Mahgraye ) для описания арабских завоевателей VII века. Это слово было самоназванием ранней мусульманской общины с двойным значением. Во-первых, оно родственно слову muhājirūn , арабскому термину для тех, кто принимает участие в хиджре (исходе). Во-вторых, оно относится к исмаилитам : потомкам Авраама через его служанку Агарь и их ребенка Измаила , так же, как евреи заявляли о своем происхождении и вере предков от Авраама через его жену Сару и их ребенка Исаака . Мухаммед мог бы заявить о таком происхождении для арабов, чтобы дать им право первородства на Святую Землю и присоединить монотеистическую генеалогию, совместимую с иудаизмом, к их языческой родовой практике (такой как жертвоприношение и обрезание ). Таким образом, агаризм относится к этому раннему движению веры. Обозначение мусульман и ислама пришло лишь позже, после того, как успехи завоеваний сделали обязанность хиджры устаревшей. (стр. 8-9)
Авторы, интерпретируя сирийские, армянские и еврейские источники VII века, выдвинули гипотезу, что Мухаммед был жив во время завоевания Палестины (примерно на два года дольше, чем традиционно считалось ; халифат Абу Бакра был, таким образом, более поздним изобретением). Он привел евреев и агарян (арабов), объединенных под верой, вольно описываемой как иудео-агаризм, как пророк, проповедующий пришествие иудейского мессии, который освободит Землю Обетованную от христианских византийцев . Этот искупитель пришел в лице Умара , как следует из арамейского происхождения его эпитета Аль-Фарук (т. е. «различающий [между добром и злом]»).
Хиджра , определяющая идея и религиозный долг агарян, таким образом, относилась к эмиграции из северной Аравии в Палестину (позже в более общем смысле на завоеванные территории), а не к единому исходу из Мекки в Медину (в частности, «ни один источник седьмого века не идентифицирует арабскую эру как эпоху хиджры»). Мекка была лишь вторичным святилищем; первоначальное собрание агарян и евреев произошло скорее где-то на северо-западе Аравии, к северу от Медины.
После успешного завоевания Святой Земли агаряне опасались, что слишком сильное влияние иудаизма может привести к прямому обращению и ассимиляции. Чтобы порвать с еврейским мессианством, они признали Иисуса мессией (хотя и отвергли его распятие ), что также послужило смягчению изначально враждебного отношения к растущему числу христианских подданных. Однако, чтобы сформировать отдельную идентичность, не смешанную ни с иудаизмом, ни с христианством, родовая практика была переосмыслена как отдельная монотеистическая авраамическая религия. Она приняла самаритянскую библейскую позицию, определенную как принятие Пятикнижия при отвержении пророков. Это также послужило подрыву легитимности монархии Давида, которую самаритяне отвергли, а также святости Иерусалима. Вместо этого самаритяне имели свой святой город в Сихеме и храм на близлежащей горе Гаризим ; Мекка с ее близлежащей горой были задуманы как параллель им.
Чтобы объединить авраамические, христианские и самаритянские элементы, роль Мухаммеда была переделана как пророка, параллельного Моисею , что принесло новое откровение писания . Коран был оперативно собран из более ранних разрозненных агарянских писаний, возможно, сильно отредактированных в его полной форме аль-Хаджаджем (то есть в последнем десятилетии VII века, а не в середине, при Усмане , как традиционно считалось ; см. Происхождение по мнению академических историков ).
Политическая теория раннего ислама основывалась на двух источниках. Первым было самаритянское первосвященство, которое объединяло политическую и религиозную власть и легитимировало ее на основе религиозных знаний и генеалогии. Во-вторых, возрождение иудейских влияний в Вавилонском Ираке, что привело к повторному утверждению мессианства в форме махдизма , особенно в шиитском исламе. Идентификация как агарян была заменена самаритянским понятием ислама (понимаемым как подчинение или как завет мира), его приверженцы стали мусульманами.
Переход к уверенной, узнаваемой исламской идентичности с ее различными ассимилированными заимствованиями произошел в конце VII века, во время правления Абд аль-Малика . Однако ее эволюция продолжалась. По мере того, как власть переходила из Сирии в Ирак, ислам включал в себя раввинскую культуру вавилонского иудаизма : религиозный закон, практикуемый учеными мирянами и основанный на устных традициях.
Во второй половине восьмого века ранние мутазилиты , одновременно с караимским иудаизмом , отвергли все устные традиции, что привело к неудачной попытке основать закон на греческом рационализме . В ответ ученые последовали за шафиитами , собирая цепочки авторитетов ( иснады ) для поддержки традиций пункт за пунктом. Это оригинальное решение завершило независимость ислама от иудаизма.
Часть I книги заканчивается рассмотрением особого состояния, в котором оказались агаряне: их собственный успех оттолкнул их от святилищ Иерусалима и Мекки в Вавилонию, что было завершено Аббасидской революцией ; Умар уже жил, и не было никакой потерянной земли или свободы, на которую можно было бы надеяться. Это привело суннитскую религиозную политику к квиетизму в десакрализованном государстве, контрастирующему только с «суфийским смирением».
Оставшаяся часть книги, части II и III, рассматривает более поздние события и более широкий контекст, в котором возник ислам: позднеантичный Ближний Восток, и связывает его с теоретическими темами культурной истории. Это контрастирует с обычной обстановкой, сосредоточенной почти исключительно на аравийских коренных политеистических верованиях ( джахилийя ). [12]
Тезис об агаризме не принимается. [9] Работа Кроуна и Кука была частью ревизионистской истории [13], возникшей из нескольких ученых, связанных со Школой восточных и африканских исследований Лондонского университета ( SOAS), начиная с 1970-х годов. Они представили методы библейских исследований как новый способ анализа истории Корана и ислама, например, использование современных текстов на языках, отличных от того, который используется в священном тексте, и включение доказательств из археологии и лингвистики.
Агаризм был признан поднимающим некоторые интересные вопросы и являющимся новым подходом в реконструкции ранней исламской истории, но Йозеф ван Эсс описал его как эксперимент. [10] Он утверждал, что «опровержение, возможно, излишне, поскольку авторы не прилагают никаких усилий, чтобы доказать ее (гипотезу книги) подробно... Там, где они только дают новую интерпретацию общеизвестных фактов, это не имеет решающего значения. Но там, где общепринятые факты сознательно переворачиваются с ног на голову, их подход оказывается катастрофическим». [10]
Джек Таннус, доцент Принстона , в 2011 году назвал книгу «блестяще провокационной». Он прокомментировал: [5]
За исключением интернет-энтузиастов и религиозно мотивированных полемистов, никто сегодня, даже сами Кук и Кроун, не верит, что картина раннего ислама, представленная в « Агаризме», является точной. Но наследие «Агаризма» сохранилось, поскольку в одном тонком томике Кук и Кроун электрическим способом коснулись наболевшей проблемы. ... Как книга, выдвигающая конкретный аргумент, «Агаризм» в конечном итоге оказался неудачным, но в своем стимуле для дальнейших исследований, написания, дебатов и, особенно, призывая исламистов смотреть за пределы границ арабских источников на богатую литературу Ближнего Востока, которая существовала до, во время и после подъема ислама, «Агаризм» был одной из тех редких книг, которые изменили область.
Стивен Хамфрис , профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре , написал в своем аналитическом обзоре историографии раннего ислама : [3]
Неудивительно, что интерпретация Кроун-Кук не получила всеобщего признания среди западных ориенталистов, не говоря уже о мусульманских ученых. Однако их подход открыто сталкивается с различиями между ранней арабской традицией о периоде завоевания и рассказами, данными восточными христианскими и иудейскими источниками. Риторика этих авторов может стать препятствием для многих читателей, поскольку их аргумент передается посредством головокружительного и неумолимого множества намеков, метафор и аналогий. Что еще более существенно, их использование (или злоупотребление) греческими и сирийскими источниками подверглось резкой критике. В конце концов, возможно, нам следует использовать Агаризм больше как упражнение «что если», чем как исследовательскую монографию, но ее не следует игнорировать.
— Исламская история: основа для исследования
Дэвид Уэйнс, профессор Ланкастерского университета , утверждает: [2]
Теория Кроун-Кук была почти повсеместно отвергнута. Доказательства, представленные авторами, слишком предварительны и предположительны (и, возможно, противоречивы), чтобы сделать вывод о том, что арабо-еврейские отношения были такими близкими, какими они хотели бы их видеть. ... Книга, тем не менее, подняла серьезные и законные вопросы, подчеркнув сложность использования мусульманских источников для реконструкции исламских истоков.
— Введение в ислам
Журналист Тоби Лестер прокомментировал в The Atlantic , что «Хагаризм» был скандальным произведением, и что после его публикации «он сразу же подвергся нападкам как со стороны мусульманских, так и немусульманских ученых из-за его сильной зависимости от враждебных источников». Он добавил, что «Кроун и Кук с тех пор отступили от некоторых из его самых радикальных положений — например, что Мухаммед прожил на два года дольше, чем утверждает мусульманская традиция, и что историчность его переселения в Медину сомнительна». [14]
По словам Лиаката Али Хана, который утверждал, что брал интервью у Патрисии Кроун и Майкла Кука , оба они позже предположили, что центральный тезис книги был ошибочным, поскольку доказательства, которые они имели для поддержки тезиса, были недостаточными или недостаточно внутренне последовательными. Патрисия Кроун предположила бы ему, что книга была «дипломным эссе» и «гипотезой», а не «окончательным выводом», но они ничего не сделали, чтобы признать это публично. Хан написал, что «Кук и Кроун не предприняли никаких явных усилий, чтобы отказаться от своих незрелых выводов в книге. Авторы признались мне, что они этого не сделали и не планируют делать этого». [15]
Джон Вансбро , который был наставником авторов, рецензировал книгу, особенно первую часть. Он начинает с похвалы книге, утверждая, что «эрудиция авторов необычайна, их трудолюбие повсюду очевидно, их проза кипит». Но он говорит, что «большинство, если не все, [источники] были или могут быть оспорены по подозрению в недостоверности» и что «материал порой представлен вводящим в заблуждение образом... Мои оговорки здесь и в других местах этой первой части книги касаются того, что я считаю методологическими предположениями авторов, из которых главным должно быть то, что словарь мотивов может быть свободно экстраполирован из дискретного набора литературных стереотипов, составленных чуждыми и в основном враждебными наблюдателями, и затем использован для описания, даже интерпретации, не только явного поведения, но также интеллектуального и духовного развития беспомощных и в основном невинных актеров. Там, где даже социолог боится ступить, историку не следует безнаказанно позволять идти». [16]
Роберт Бертрам Серджент писал, что агаризм «не только резко антиисламский по тону, но и антиарабский. Его поверхностные фантазии настолько нелепы, что поначалу возникает вопрос, не является ли он просто «шуткой», чистой «пародией»» [17] .
Эрик Манхеймер прокомментировал: «Исследование агаризма является тщательным, но этот рецензент считает, что сделанные выводы лишены сбалансированности. Чаши весов слишком легко склоняются в сторону гиперкритичности, что отвлекает от того, что могло бы стать прекрасным исследованием сравнительного религиоведения». [18]
Олег Грабарь описал «Агаризм» как «блестящую, увлекательную, оригинальную, высокомерную, весьма спорную книгу» и написал, что «увлечение авторов лапидарными формулами привело их к дешевым утверждениям или к утверждениям, для понимания которых требуется необычная интеллектуальная гимнастика, и которые становятся бесполезными, в лучшем случае милыми» и что «... вся конструкция, предложенная авторами, полностью лишена подлинно исторических оснований», но также похвалил авторов за попытку «связать мусульманский феномен с широкими теориями аккультурации и исторических изменений». [19] Классик Норман О. Браун написал в «Апокалипсисе и/или Метаморфозе » (1991), что « Агаризм » «зловещим образом иллюстрирует политику ориентализма», и, ссылаясь на рецензию Грабаря, добавил, что «западная традиция учтивой снисходительности выродилась в агрессивную, беспринципную даже клевету». [20]
Майкл Г. Морони заметил, что «несмотря на полезную библиографию, это слабый отрывок Kulturgeschichte, полный поверхностных обобщений, поверхностных предположений и утомительного жаргона. Больше аргументов, чем доказательств, он страдает всеми проблемами интеллектуальной истории, включая овеществление и логические ловушки». [21]
Фред Доннер , рецензируя Hagarism в 2006 году, рассматривал книгу как «звонок будильника»: несмотря на первоначальное осуждение, она стала важной вехой, указав, что ученым необходимо «рассматривать гораздо более разнообразный корпус исходного материала, чем тот, к которому большинство привыкло или которому обучалось». С другой стороны, он критиковал неразборчивое использование в книге немусульманских источников и «запутанные» аргументы, непонятные даже для многих, кто имел сильную специальную подготовку. [22]
Роберт Г. Хойланд охарактеризовал агаризм как развивающийся в более широкий междисциплинарный и литературный подход и сказал, что дополнительные исследования будут опубликованы в Studies in Late Antiquity and Early Islam (SLAEI Series), в котором появилась его книга. С тех пор «SUNY Series in Near Eastern Studies» [23] также опубликовала подборку авторов, которые продолжают создавать работы, связанные с модифицированной формой этой теории.
Реконструируемое прошлое, представленное в Хагаризме, опирается только на источники вне Ислама и конструирует взгляд на прошлое, который расходится с общепринятыми взглядами, что почти повсеместно отвергается. Это было особенно так, потому что критика авторов возможностей понимания самых ранних периодов Ислама, по-видимому, если ее применить в качестве общего метода к источникам, используемым историками религии, ведет к своего рода историческому солипсизму.
-н Кук и г-жа Кроун пересмотрели некоторые из своих ранних гипотез, придерживаясь других.
Мы, конечно, ошибались во многих вещах,
сказала г-жа Кроун.
Но я придерживаюсь основного вывода, который мы сделали: исламская история не возникла так, как утверждает классическая традиция.
Следует признать, что в переосмыслении Хагаризмом формирующего ислама есть некоторые существенные и неоспоримые недостатки, как часто признавали даже самые благосклонные читатели. Наиболее существенно то, что Хагаризм справедливо критиковали за его иногда некритическое использование неисламских источников при реконструкции истоков ислама. [...] Несовершенства Хагаризма не должны приводить нас к полному отказу от важных идей, которые могут предложить как это исследование, так и его подход. Хотя некоторые ученые несколько несправедливо отвергли Хагаризм и его подход как безнадежно колониальные или методологически несовершенные, из этой основополагающей книги все еще можно многое извлечь.
Этот спорный тезис не получил широкого признания, но он завоевал уважение за эрудицию [Крона] и ясный анализ.