Айтарейя Брахман

Брахманский текст

Первые четыре страницы Айтарейя Брахмана.

Айтарейя Брахман ( санскрит : ऐतरेय ब्राह्मण ) — это Брахман Шакала Шаха из Ригведы , древнеиндийского собрания священных гимнов. Эту работу, согласно традиции, приписывают Махидасу Айтарейе. ^{[1] [2]}

Авторство

Саяна из Виджаянагара , комментатор XIV века, приписывает весь Айтарейя Брахман одному человеку: Махидасу Айтарейе. ^[3] Во введении к тексту Саяна предполагает, что «Айтарейя» — это матронимическое имя. Матерью Махидаса была Итара (इतरा), имя которой происходит от санскритского слова «итара». Она была одной из жен великого риши (мудреца). Риши предпочитал сыновей от других своих жен Махидасе. Однажды он поместил всех остальных своих сыновей к себе на колени, но проигнорировал Махидасу. Увидев слезы на глазах своего сына, Итара помолилась богине земли Бхуми , своему куладеви (божеству-покровителю). Затем появился Бхуми и подарил Махидасу знание, содержащееся в «Айтарейя Брахмане» . ^[4]

Махидаса упоминается в других работах до Саяны, таких как Чандогья Упанишада (3.16.7) и Айтарейя Араньяка (2.1.7, 3.8). Но ни в одном из этих произведений легенда о Саяне не упоминается. ^[4] « Айтарейя-араньяка» , несомненно, является составным произведением, и вполне возможно, что у «Айтарейя-брахмана» также было несколько авторов. По мнению А. Б. Кейта, нынешнюю редакцию работы можно приписать Махидасе, но даже об этом нельзя сказать окончательно. ^[3]

Отождествление с Ашвалаяной Брахманом

Ашвалаяна Шраутасутра и Ашвалаяна Грихьясутра , приписываемые мудрецу Ашвалаяне, представляют собой шраутасутру и грхьясутру, связанные с Айтарейей Брахманом . ^[5] В некоторых санскритских текстах также упоминается текст под названием Ашвалаяна Брахман . Например, Рагхунандана (ок. 16 века н.э.) в своей «Маламасататтве» цитирует стих из того, что он называет Ашвалаяна Брахманом . Этот стих представляет собой небольшую вариацию стиха Айтарейя Брахмана . ^[6]

Распространено мнение, что Ашвалаяна-брахман — это просто другое имя Айтарейя-брахмана . Однако, согласно другой теории, это мог быть ныне утерянный, похожий, но отличный от других текст Брахмана. ^{[7] [8]}

Дата составления

Айтарейя -брахман с некоторой уверенностью датируется I тысячелетием до нашей эры, вероятно, его первой половиной. ^[9] Опубликованные оценки включают следующее:

• Переводчик «Брахмана» А. Б. Кейт (1920) представил подробные аргументы в пользу даты VI века до нашей эры. ^[10]
• Х. Х. Вильсон (1866 г.): «около 6 веков до н.э.». ^[11]
• Джон Г. Р. Форлонг (1906): «не позднее 700 г. до н. э.» ^[12]
• Э. Дж. Рэпсон (1914): «возможно, около 500 г. до н. э.» для «более поздних книг Айтарейи Брахмана» ^[13]
• Франклин Саутворт (2004), ссылаясь на Кришнамурти (2003): « ок. 7 век до н. э.» ^[14]
• Ян Н. Бреммер (2007): «ок. 800 г. до н. э.» ^[15]

Содержание

Сорок адхьяй (глав) этой работы сгруппированы в восемь панчиков (группу из пяти). Ниже приводится обзор его содержания:

• Панчика I
  • Адхьяя I: Обряды освящения
  • Адхьяя II: Вступительное жертвоприношение
  • Адхьяя III: покупка и принесение сомы .
  • Адхьяя IV: Праваргья
  • Адхьяя V: Перенос огня, Сомы и подношения Главному алтарю.
• Панчика II
  • Адхьяя I: Жертвоприношение животных
  • Адхьяя II: Жертвоприношение животных и утренняя ектения.
  • Адхьяя III: Апонаптрия и другие церемонии
  • Адхьяя IV: Чаши Индры и Вайю , Митры и Варуны и Ашвинов.
  • Адхьяя V: Аджья Шастра
• Панчика III
  • Адхьяя I: Прауга Шастра, призыв Васат и Нивиды
  • Адхьяя II: Марутватия и Нишкевалья Шастра
  • Адхьяя III: Вайшвадева и Агнимарута
  • Адхьяя IV: Общие соображения относительно Агништомы
  • Адхьяя V: Некоторые подробности жертвоприношения.
• Панчика IV
  • Адхьяя I: жертвоприношения Шодашин и Атиратра.
  • Адхьяя II: Ашвина Шастра и Гавам Аяна.
  • Адхьяя III: Шадахи и Вишувант
  • Адхьяя IV: Обряд Двадашахи
  • Адхьяя V: Первые два дня Двадашахи.
• Панчика V
  • Адхьяя I: третий и четвертый дни Двадашахи.
  • Адхьяя II: пятый и шестой дни Двадашахи.
  • Адхьяя III: седьмой и восьмой дни Двадашахи.
  • Адхьяя IV: девятый и десятый дни Двадашахи.
  • Адхьяя V: Агнихотра и священник-брахман.
• Панчика VI
  • Адхьяя I: офис Гравастута и Субрахманьи.
  • Адхьяя II: Шастры Хотраков в Сатрах и Ахинах
  • Адхьяя III: Разные моменты относительно Хотраков
  • Адхьяя IV: Гимны Сампата, Валакхильи и Дурохана.
  • Адхьяя V: Шилпа-шастры третьего издания.
• Панчика VII
  • Адхьяя I: Распределение частей жертвы жертвоприношения.
  • Адхьяя II: Искупление ошибок в жертвоприношении
  • Адхьяя III: Повествование о Шунашепе
  • Адхьяя IV: Подготовка к царскому посвящению
  • Адхьяя V: жертвенный напиток царя.
• Панчика VIII
  • Адхьяя I: Стотры и Шастры дня Сомы
  • Адхьяя II: Помазание царя
  • Адхьяя III: Великое помазание Индры
  • Адхьяя IV: Великое помазание царя
  • Адхьяя V: Офис Пурохиты

Космография

Раздел 2.7

Астрономия играла значительную роль в ведических ритуалах, которые проводились в разные периоды года. Айтарейя Брахман (4.18) утверждает, что солнце остается неподвижным в течение 21 дня и достигает своей высшей точки в вишувант , средний день этого периода. ^[16] Боги опасались, что в этот момент солнце потеряет равновесие, поэтому они связали его пятью веревками (пять «веревок» — это пять молитвенных стихов). Вишувант упоминается как важный день для ритуалов. ^{[17] [18]} В тексте также упоминается, что солнце горит с наибольшей силой после прохождения меридиана . ^[17]

Айтарейя Брахман (2.7) утверждает: ^[19]

[Солнце] никогда по-настоящему не заходит и не восходит. Когда они думают о нем: «Он садится», достигнув конца дня, он переворачивается; так он делает вечер внизу, день вверху. Опять же, когда они думают о нем: «Он встает утром», достигнув конца ночи, он переворачивается; так он делает день внизу, ночь вверху. Он никогда не садится; на самом деле он никогда не садится».

Солнце и Земля

Солнце вызывает на Земле день и ночь,
из-за вращения,
когда здесь ночь, на другой стороне день,
солнце на самом деле не восходит и не опускается.

- Айтарейя Брахман III.44 (Ригведа) ^{[20] [21]}

По мнению Субхаша Кака , это подразумевает, что по мнению автора стиха, солнце не движется, а движется земля, что наводит на мысль о гелиоцентризме и вращении шарообразной Земли . ^[19] По словам Джьоти Бхусана Даса Гупты, этот стих подразумевает, что автор «ясно понимал, что дни и ночи были локальным, а не глобальным явлением». Дас Гупта добавляет, что интерес текста к положению Солнца представляется «чисто ритуальным», и этот стих нельзя окончательно рассматривать как свидетельство признания автором Земли сферой. ^[22] Согласно К. К. Чаттопадхьяе, этот стих просто подразумевает, что у солнца есть две стороны: одна яркая, а другая темная. ^[23]

Раздел 3.44

В разделе 3.44, среди прочего, Айтарейя Брахман утверждает (перевод Хауга): ^{[24] [25]}

Солнце никогда не восходит и не заходит. Когда люди думают, что солнце садится (это не так). Ибо, достигнув конца дня, оно производит два противоположных действия: превращает ночь в то, что внизу, и день в то, что по другую сторону.
Когда они верят, что оно восходит утром (таким образом следует объяснить это предполагаемое восхождение). Достигнув конца ночи, он производит два противоположных эффекта, превращая ночь в то, что внизу, и день в то, что по другую сторону».

Поскольку «Айтарея Брахмана» является корпусом ведических текстов и писаний в индуизме, а также отсутствие каких-либо теорий горы Меру в этом тексте, комментаторы средневековой эпохи, такие как Саяна, столкнулись с серьезными трудностями в согласовании космографических теорий ведической и средневековой эпох. ^[24] Индийские учёные средневековой эпохи сохранили в Пуранах сферическую и дискообразную космографию, в то время как тексты по астрономии (сиддханта) для измерения времени предполагали сферические предположения. ^{[26] [27]}

В лингвистике

«Царь и бог » — текст, основанный на эпизоде ​​«Царь Харишчандра» (7.14…33.2) Айтарейи Брахмана. Он использовался для сравнения различных реконструкций протоиндоевропейского языка .

Рекомендации

1. Кейт, Артур Берридейл (1998) [1920]. Ригведа-брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы из Ригведы. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 28. ISBN 81-208-1359-6.
2. Транслитерация латинского алфавита. Архивировано 15 февраля 2008 г. в Wayback Machine , TITUS.
3. Артур Берридейл Кейт (1920). Ригведа-брахманы: Айтарейя и Кауситаки брахманы Ригведы. Мотилал Банарсидасс. стр. 28–29. ISBN 978-81-208-1359-5.
4. Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. стр. 336–337.
5. Мэтью Р. Сэйерс (12 сентября 2013 г.). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии. ОУП США. п. 14. ISBN 978-0-19-989643-1.
6. Индийские исследования. Рамакришна Майтра. 1962. с. 252.
7. Краткое изложение статей. Раштрия Санскрит Санстан. 1981. с. 16. Существование Ашвалаяна Брахмана хотя и менее достоверно, но также весьма вероятно, поскольку ни один из доступных Ригведических Брахманов не может удовлетворительно служить основой Ашвалаяна Шраутасутры.
8. Материалы ... Всемирной конференции по санскриту. Раштрия Санскрит Санстан. 1985. стр. 117–119. Тот факт, что в школе Ашвалаяны была своя Самхита, делает более вероятным, что у нее также был свой Брахман. [...] Таким образом, Ашвалаяна Брахман был очень похож на АБ, с одной стороны, и на тексты Тайттирии, с другой.
9. NRV Прасад, изд. (1995). Археологический журнал Андхра-Прадеша. Директор археологии и музеев правительства Андхра-Прадеша. п. 3.
10. Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы из Ригведы. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44. ОСЛК  611413511.
11. цитируется по Монье Монье-Вильямсу (1875). Индийская мудрость. У. Х. Аллен. п. 28.
12. Джон Г. Р. Форлонг (1906). Энциклопедия религий. стр. 76–. ISBN 978-1-60520-489-5.
13. Э. Дж. Рэпсон (1995). Древняя Индия: от древнейших времен до первого века нашей эры. Азиатские образовательные службы. п. 159. ИСБН 978-81-206-1107-8.
14. Франклин Саутворт (2 августа 2004 г.). Лингвистическая археология Южной Азии. Рутледж. п. 97. ИСБН 978-1-134-31776-9.
15. Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений. Издательство Питерс. п. 158. ИСБН 978-90-429-1843-6., ссылаясь на Майкла Витцеля (1989).
16. Эдвин Фрэнсис Брайант; Лори Л. Паттон (2005). Индо-арийский спор: доказательства и выводы из истории Индии. Психология Пресс. п. 321. ИСБН 978-0-7007-1463-6.
17. Шарлотта Мэннинг (1869). Древняя и средневековая Индия. Вм. Х. Аллен. стр. 360–.
18. Мартин Хауг (1863). Айтарейя Брахманам Ригведы: Перевод с примечаниями. Центральное правительственное книжное хранилище. стр. 290–291.
19. Субхаш Как (2012). «Рождение и раннее развитие индийской астрономии». В Хелейн Селин (ред.). Астрономия в разных культурах: история незападной астрономии . Спрингер. стр. 324–328. ISBN 978-94-011-4179-6.
20. Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Филипп Уорнер: Лондон. стр. 203, сноска 1. ISBN. 978-81-206-0530-5. Архивировано из оригинала 8 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 г.
21. Мартин Хауг (1922), Айтарейя Брахман из Ригведы, глава 3, стих 44, редактор: BD Basu, серия «Священные книги индусов», страницы 163-164
22. Джьоти Бхусан Дас Гупта (2007). Наука, технологии, империализм и война. Пирсон. п. 32. ISBN 978-81-317-0851-4.
23. Кшетреш Чандра Чаттопадхьяй (1978). Исследования ведической и индоиранской религии и литературы. Бхаратия Видья Пракашан. п. 90.
24. Шпейер, Дж. С. (1906). «Замечательная ведическая теория о восходе и закате». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 38 (3). Издательство Кембриджского университета (CUP): 723–727. дои : 10.1017/s0035869x00035000.
25. Мартин Хауг (2016). Айтарейя Брахманам из Ригведы. Ганза. ISBN 978-3-7411-4401-1.; Айтарейя Брахманам Ригведы: Архив, страницы 163–164.
26. Курт А. Раафлауб; Ричард Дж. А. Талберт (2009). География и этнография: восприятие мира в досовременных обществах. Джон Уайли и сыновья. стр. 36–37. ISBN 978-1-4443-1566-0.
27. Джонатан Эдельманн (2013). Рави М. Гупта и Кеннет Р. Валпи (ред.). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Издательство Колумбийского университета. п. 58. ИСБН 978-0-231-53147-4., Цитата: «[...] Сиддханты (группа астрономических текстов пятого века, в которых приводились доводы в пользу сферической Земли)...»