Being Different: An Indian Challenge to Western Universalism — книга Раджива Малхотры , индийско-американского автора, филантропа и оратора, изданная в 2011 году издательством HarperCollins . Книга переворачивает взгляд западных культур на Индию, превращая Индию из наблюдаемого в наблюдателя, рассматривая Запад сточки зрения Дхармы .
Малхотра намеревается дать критику западной культуры, сравнивая ее с индийской культурой, как она видится с «дхармической точки зрения». Для достижения этой цели он постулирует набор характеристик западной культуры и набор характеристик индийской культуры и религии, характеризуемых как «дхармические». Малхотра объясняет, что в « Быть другим »
«Дхарма» используется для обозначения семейства духовных традиций, берущих начало в Индии, которые сегодня проявляются как индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Я объясняю, что разнообразие перспектив и практик дхармы отображает лежащее в основе интегральное единство на метафизическом уровне. [1]
Малхотра суммирует свои доводы в пользу рассмотрения дхармических традиций как семьи, противопоставляя семью дхармических традиций авраамическим религиям. Он выстраивает их различия с этой «дхармической точки зрения», тем самым «переворачивая взгляд». [2] Малхотра поясняет, что он не заменяет западно-центричный взгляд на дхармо-центричный взгляд, предлагая перевернуть взгляд. [3] Малхотра объясняет, что он ищет диалога, в котором мировые цивилизации рассматриваются не только с точки зрения Запада, но и Запад рассматривается с не-западной, так называемой «дхармической» точки зрения. [2]
Малхотра призывает к взаимному уважению как к более высокому стандарту плюрализма, чем терпимость. Взаимное уважение не призывает к принятию убеждений, которых придерживаются другие, а только к искреннему уважению различий, поскольку убеждения не являются фактами. [web 1] Малхотра объясняет, почему этот взгляд с другой стороны приносит пользу Западу, [4] поясняя, что он
... надеется установить условия для более глубокого и осознанного взаимодействия между дхармической и западной цивилизациями». [5]
Малхотра выделяет «шесть отдельных и фундаментальных точек расхождения между дхармическими традициями и Западом». [web 2] Малхотра утверждает, что понимание этих шести точек расхождения имеет решающее значение для признания ошибочности поверхностных аргументов о тождественности и понимания бессмысленности усилий по инкультурации. [ требуется цитата ] Эти точки расхождения таковы: [web 2] [web 3]
По словам Малхотры, на Западе распространена тревога по поводу личных и культурных различий. Поэтому Запад пытается ассимилировать и преобразовать «все, что не соответствует его фундаментальным парадигмам». [web 2] По словам Малхотры, эта тревога коренится в расколах, которые присущи западному мировоззрению. Напротив, «дхармические традиции [...] исторически более комфортно чувствуют себя с различиями». [web 2]
Согласно Малхотре, дхармические традиции опираются на адхьятма-видью, [примечание 1], в то время как авраамические религии опираются на вмешательство Бога в историю человечества. [web 6] Для последователей историко-центричных (авраамических) религий истинностные утверждения, основанные на истории, более значимы, чем само послание писания. Историко-центричные догмы, такие как первородный грех и воскрешение, становятся критическими убеждениями, и при их принятии не может быть достигнут никакой компромисс. Это объясняет центральное положение Никейского символа веры для всех основных христианских конфессий. Последователи историко-центричных религий верят, что Бог открыл Свое послание через особого пророка и что послание закреплено в писаниях. Этот особый доступ к Богу доступен только этим посредникам или пророкам, а не каким-либо другим людям. [web 7]
Традиции Дхармы не считают историю центральной частью своей веры. Гаутама Будда подчеркивал, что его просветление было всего лишь открытием реальности, которая всегда существует. Он не приносил никаких новых заветов от какого-либо Бога. История Будды не является необходимой для работы буддийских принципов. Фактически, Будда утверждал, что он не был ни первым, ни последним человеком, достигшим состояния просветления. Он также утверждал, что он не был Богом и не был послан каким-либо Богом в качестве пророка, и все, что он открыл, было доступно каждому человеку для самостоятельного открытия. Это делает буддизм неисторически-центричным.
Малхотра объясняет, как историко-центризм или его отсутствие влияет на религиозную абсолютистскую исключительность в противовес гибкому плюрализму:
Авраамические религии утверждают, что мы можем разрешить человеческое состояние, только следуя родословной пророков, происходящих с Ближнего Востока. Все другие учения и практики должны быть согласованы с этой особой и своеобразной историей. Напротив, дхармические традиции – индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм – не полагаются на историю таким же абсолютистским и исключительным образом. Эта дхармическая гибкость сделала возможным фундаментальный плюрализм, который не может возникнуть в рамках ограничений историко-центризма, по крайней мере, как он понимался до сих пор. [web 8]
И западная, и дхармическая цивилизации лелеяли единство как идеал, но с разным акцентом. Здесь Малхотра постулирует решающее различие между тем, что он считает «синтетическим единством», которое породило статическое интеллектуалистическое мировоззрение на Западе, позиционирующее себя как Универсальное, и «интегративным единством», которое породило динамически ориентированное мировоззрение, основанное на Дхарме. [6] В то время как первое характеризуется «нисходящим» эссенциализмом, охватывающим все априори, последнее является «восходящим» подходом, признающим зависимое со-происхождение альтернативных взглядов на человеческое и божественное, тело и разум, а также на себя и общество.
Философские системы Дхармы в высшей степени систематизированы в своем подходе к пониманию высшей реальности и в тщательном рассмотрении того, что можно узнать с помощью различных средств познания. Однако эта строгость не ограничивает их свободу в том, чтобы чувствовать себя комфортно в социальной организации. Индийцы демонстрируют замечательную открытость к самоорганизации и децентрализации. Малхотра объясняет основу этой открытости:
Индуизм сплетает многочисленные повествования вокруг центрального мотива кооперативного соперничества между порядком (олицетворенным дэвами) и хаосом (олицетворенным асурами). Ключевой миф, разделяемый всеми традициями дхармы – «пахтанье молочного океана», или самудра-мантхан – показывает вечную борьбу между двумя полюсами. Молочный океан – это океан сознания и творчества, который нужно пахтать, чтобы получить амриту, или нектар вечной жизни». [web 9]
Дхарма на самом деле признает необходимость сосуществования Порядка и Хаоса во Вселенной. В истории [7] Праджапати пытается создать Вселенную, сохраняя Порядок и Хаос в динамическом равновесии. Его первоначальные попытки терпят неудачу, потому что они слишком Джами /однородны или слишком Притхак /различны. Наконец, он получает комбинацию, как раз подходящую, используя принцип Бандхута/ Бандху , т.е. связывая воедино разнородные вещи тем, что является общим для всех вещей во всем творении.
Малхотра определяет различные непереводимые слова в санскрите, которые были отображены в авраамических религиозных концепциях. Эти неправильные переводы затем используются для вывода аргументов о тождественности или для осуждения индуизма. Малхотра объясняет, что
В модном поиске одинаковости во всех религиях Святой Дух в христианстве часто приравнивается к Шакти или кундалини в индуизме. Однако эти термины представляют разные, даже несовместимые космологии. Христианство предполагает неотъемлемый дуализм между Богом и творением. Это требует исторических откровений вместе с пророками, священниками и институтами, чтобы донести до нас истину. Но Шакти, будучи всепроникающей, устраняет зависимость от них; ее опыт можно обнаружить, войдя внутрь посредством йоги. [web 10]
Малхотра приводит пример списка санскритских непереводимых слов и продолжает приводить ключевые различия в их первоначальном значении и наиболее распространенное переводимое слово на английском языке. Например, [8]
Малхотра утверждает, что опровержение западного универсализма является одной из важнейших целей его книги, сознательных усилий американцев и европейцев заставить остальной мир соответствовать шаблону, предоставленному этими цивилизациями. Он утверждает, что все люди и культуры принуждаются к различным схемам, выдвинутым для достижения этого, и утверждает, что современные законы, правила, соглашения и общепринятые практики формируются, сознательно или нет, с учетом западного универсализма.
Затем Малхотра продолжает предоставлять исследование Германии для западного усвоения и синтеза. Он утверждает, что в конце 18-го и начале 19-го века в европейской академии, которая теперь называется романтическим движением, появился особый интерес к древней Индии, и индийское происхождение европейской культуры начало конкурировать с ранее существовавшим семитским происхождением. Чтобы удовлетворить немецкие культурные и религиозные эгоистические интересы, различные немецкие романтические мыслители, такие как К. В. Ф. Шлегель и Г. В. Ф. Гегель, медленно переваривали индийские идеи, такие как монизм , и представляли карикатуру на Индию как на «замороженного другого». Малхотра говорит, что Гегель представил: « Вельтгейст или Мировой Дух, по сути, является главным героем этой истории, а Запад необычен, потому что ему суждено возглавить это путешествие, в то время как все другие цивилизации должны следовать или погибнуть». Он утверждает, что этот нарратив дал Западу его привилегии, и те, кто не вписывается в эту схему, не являются частью истории, даже если Дух может использовать (части) их. [9] Малхотра утверждает: «Он (Гегель) усердно критикует санскрит и индийскую цивилизацию, споря с европейскими индологами с целью ассимиляции некоторых идей (таких как абсолютный идеализм ) в свою собственную философию), постулируя Индию как низшую другую, чтобы построить свою теорию Запада. Место Азии в истории — как младенец, тогда как Запад — зрелый и конечный пункт назначения каждого». Этот аргумент привел к оправданию колониализма как телеологического императива , посредством которого высшие европейцы должны присваивать других. Например, Гегель утверждает, что африканцам лучше оставаться рабами, пока они не пройдут процесс созревания, который завершится их полным обращением в христианство. [10] Гегель считал колонизацию неизбежной судьбой Индии и объявлял ее «статичной» и неспособной к прогрессу сама по себе, и Запад должен был колонизировать и «оперировать» ее для ее собственной выгоды. Восприятие Гегелем Индии как застойной и лишенной истории было увековечено Карлом Марксом , который описал Индию как пойманную в «азиатский способ производства». [11] Гегель пишет: «Германский Дух (germanische Geist) — это Дух Нового Света (neuen Welt), чья цель — реализация абсолютной истины... Судьба германского народа — служить носителем христианского принципа». [12] Таким образом, Гегель устанавливает, что, хотя Запад чист, некоторые западные люди (немцы) чище других. Как объясняет Хальбфасс , «европейская мысль должна предоставить контекст и категории для исследования всех традиций мысли», [13]что, как утверждает Малхотра, рассматривает переваривание индийской цивилизации в западные категории как естественное и желательное. Малхотра также пишет, что после смерти Гегеля его широкие европоцентристские описания истории были экстраполированы, что достигает кульминации в арийской идентичности. Малхотра утверждает,
Теория истории Гегеля привела к либеральному западному превосходству, которое скрывается за идеей предоставления «универсалов». Эти европейские предпосылки Просвещения были включены в слияние академической философии, филологии, социальных теорий и «научных» методологий – все из которых были обусловлены различными имперскими и колониальными ценностями наряду с христианской теологией.
Несколько обзоров книги «Быть другим» были опубликованы в академических периодических изданиях, в том числе обзоры Кэмпбелла [14] , Вибе [15], Рая [16] и Рукмани . [17] Специальный выпуск Международного журнала индуистских исследований был посвящен обсуждению книги «Быть другим » [18] и включал статьи Николаса Ф. Гиера [19], Шриниваса Тилака [6], Джеральда Джеймса Ларсона [20] , Риты М. Гросс [21] , Роберта А. Йелле [22] и Клео Макнелли Кернс [23] , а также почти 40-страничный ответ Малхотры [24] [примечание 2]
В феврале 2012 года книжный клуб Patheos провел на своем сайте дискуссию на тему «Быть другим». [web 3]
Клео Макнелли Кернс
По словам Кернс, Малхотра выдвигает ценный вызов христианскому богословию. [25] Она также отмечает, что сам Малхотра вносит свой вклад в « бинарное мышление », которое он отвергает. [25]
По словам Гросса, Малхотра определил «одну из самых неотложных задач для выживания человечества», а именно способность приспосабливаться к разнообразию, не оценивая одну культуру по сравнению с другой как более высокую или более низкую. [26]
Тилак ценит «контрпрочтение» [27] , которое предлагает Малхотра. По словам Тилака, Малхотра «дает голос индийским субъектам, которые были заглушены или трансформированы девятнадцатым веком и современными индологическими фильтрами». [27] Тилак использует термин Dharmacatuskam , «Дом Дхармы с его четырьмя крыльями (Дхармами)», [28] чтобы обозначить чувство интеграции, которое лежит в основе традиций индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма. [28] Тилак указывает, что индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм предлагают различные подходы к дхарме, которые «не являются едиными, а являются составными». [29]
Джеральд Джеймс Ларсон критикует представление Малхотрой «различий». По словам Ларсона, Малхотра игнорирует различия, чтобы прийти к «целостному единству», «которое является не более чем неоведантистским или неоиндуистским прочтением Бхагавад-гиты, задокументированным многочисленными цитатами из Ауробиндо». Ларсон называет это «брахманским воображаемым», [примечание 3] стандартным брахманическим взглядом на индийскую религию и философию в ее неоиндуистском понимании. [31] По словам Ларсона, «брахманское воображаемое» — это воображаемое «целостное единство», которого придерживается только культурная элита, с очень небольшой реальностью «на земле», так сказать, на протяжении столетий культурного развития в регионе Южной Азии. [31] Ларсон также критикует использование термина «традиции Дхармы» или «дхармические системы», которые игнорируют различия между различными индийскими религиями. [31] Ларсон заканчивает свой обзор рекомендацией двигаться к будущему, в котором «быть другим» действительно отражает «различия» в индийской религии и мышлении, «таким образом, который бросает вызов, но также и учится на продолжающемся взаимодействии с «Западом»» [32]
Роберт А. Йелле очень критично относится к подходу Малхотры. По словам Йелле, «в книге мало, если вообще есть, оригинальной научной работы. Это работа полемиста», который использует западную ученость, критикуя Запад, но игнорирует эту ученость, когда представляет свое собственное нативистское видение «дхармических традиций». По словам Йелле, видение Малхотры является зеркальным отражением ориентализма, а именно оксидентализма. [33] Роберт А. Йелле также критикует Малхотру за использование им термина «дхармические традиции». [22] По словам Йелле, Малхотра игнорирует различия, которые существуют между различными традициями Индии и внутри них. По словам Йелле, Малхотра представляет собой полностью гомогенизированный идеал индуизма, основанный на ограниченном выборе аспектов из философии Веданты и йоги. [34] Йелле заканчивает свой обзор замечанием о том, что наблюдается постепенное улучшение знаний западных ученых об индийских традициях. Чтобы прийти к настоящему диалогу, индийцы также должны быть готовы посмотреть в зеркало и быть открытыми для самокритики. [35]
Гир критикует Малхотру за игнорирование глубоких различий между дхармическими традициями в видении интегрального единства. Гир замечает, что сам Малхотра признает, что существуют «глубокие различия в теории и практике» в традициях Дхармы. По мнению Гира, это подрывает основное утверждение Малхотры о том, что эти философские школы являются «интегральными». [19]
В журнале Оксфордского антропологического общества Брайан Кэмпбелл написал, что книга успешно выполняет только одну из своих четырех целей. По словам Кэмпбелла, она дает упрощенный взгляд на современный колониализм. Она также не может перевернуть взгляд и применить дхармические категории к западной социокультурной реальности. По словам Кэмпбелла, Малхотре удается проследить разницу между западной и восточной мыслью. [36]
Быть другим
Раджив Малхотра
