stringtranslate.com

Греческие мифы

«Греческие мифы» (1955) — мифография , сборник греческой мифологии с комментариями и анализами поэта и писателя Роберта Грейвса . Многие издания книги делят ее на два тома. Сокращенные издания работы содержат только мифы и не содержат комментариев Грейвса.

Каждый миф представлен голосом рассказчика, писавшего при Антонинах , например, Плутарха или Павсания , с цитатами из классических источников. Литературное качество его пересказов обычно хвалят. После каждого пересказа Грейвс представляет свою интерпретацию его происхождения и значения, на которую повлияла его вера в доисторическую матриархальную религию , как обсуждалось в его книге «Белая богиня» и в других местах. Теории и этимологии Грейвса отвергаются большинством классических ученых. Грейвс утверждал в ответ, что классическим ученым не хватает «поэтической способности судебно-медицинского исследования мифологии». [1]

Содержание

Грейвс интерпретировал Грецию Бронзового века как переход от матриархального общества под властью пеласгов к патриархальному под постоянным давлением победоносных грекоязычных племен. На втором этапе местные цари приходили в каждое поселение как иностранные принцы, правили, женившись на наследственной царице, которая представляла Тройную Богиню , и ритуально убивались следующим царем после ограниченного периода, изначально шесть месяцев. Царям удавалось избегать жертвоприношения все более и более долгие периоды, часто принося в жертву заместителей, и в конечном итоге превращали царицу, жрицу Богини, в покорную и целомудренную жену, и на последнем этапе имели законных сыновей, которые правили после них.

Греческие мифы представляют мифы как истории из ритуала всех трех стадий, и часто как исторические записи иначе не засвидетельствованных сражений между греческими царями и жрицами Луны. В некоторых случаях Грейвс предполагает процесс «иконотропии», или поворота образа, посредством которого гипотетический культовый образ матриархального или матрилинейного периода был неверно истолкован поздними греками в их собственных терминах. Так, например, он предполагает образ божественных близнецов, борющихся в утробе Богини-Коня, который позже дал начало мифу о Троянском Коне . [2]

Пеласгический миф о сотворении мира

Орфическое яйцо Джейкоба Брайанта ( 1774)

В изобретательно воссозданном Грейвсом «пеласгианском мифе о сотворении мира» есть верховная творящая , Эвринома , «Богиня всех вещей», [3] , которая обнаженной поднимается из Хаоса , чтобы отделить море от неба, чтобы танцевать на волнах. Поймав северный ветер за спину и потерев его между руками, она согревает пневму и спонтанно порождает змею Офион , которая спаривается с ней. В форме голубя на волнах она откладывает Космическое Яйцо и приказывает Офиону высиживать его, свернувшись семь раз вокруг, пока оно не разделится надвое и не вылупит «все сущее... солнце, луну, планеты, звезды, землю с ее горами и реками, ее деревьями, травами и живыми существами». [4]

В почве Аркадии пеласги возникают из зубов Офиона, разбросанных под пятой Эвриномы, которая выгнала змея из своего дома на горе Олимп за его хвастовство тем, что она создала все вещи. Эвринома, чье имя означает «широко странствующий», назначает титанов мужского и женского пола для каждой блуждающей планеты: Тейя и Гиперион для Солнца; Феба и Атлас для Луны; Метис и Кой для Меркурия; Тетис и Океан для Венеры; Диона и Крий для Марса; Фемида и Эвримедон для Юпитера; и Рея и Крон для Сатурна. [3]

Также включены гомеровский , орфический и олимпийский мифы о сотворении мира, а также два «философских» мифа о сотворении мира. [5] [6]

Олимпийский миф о сотворении мира

Грейвс предлагает свою интерпретацию « Олимпийского мифа о сотворении мира» в кратком изложении. В этой интерпретации Мать-Земля является создателем Земли, как она известна, с водой, зеленью и животной жизнью. Это создание Земли стало возможным благодаря «плодородному дождю», пролитому на нее ее сыном Ураном , которого богиня родила во сне после выхода из Хаоса . [7] Мать-Земля продолжает в этом пересказе, чтобы родить шестерых «детей получеловеческой формы». Трое из этих детей — Сторукие , а остальные трое — Циклопы . Роль, которую играют дети трех изначальных потомков Циклопов Матери-Земли, указывается автором, когда он объясняет взаимодействие, которое они в конечном итоге будут иметь с мифологической фигурой Одиссея . [7]

Прием

Пересказы Грейвса широко хвалили за их образность и поэтичность, однако научные данные, лежащие в основе его гипотез и выводов, обычно критикуют как своеобразные и несостоятельные. [8]

Тед Хьюз и другие поэты нашли систему «Белой Богини» близкой по духу; «Греческие мифы» содержат около четверти этой системы и не включают метод сочинения стихов. [9]

«Греческие мифы» подвергались жесткой критике как при жизни автора, так и после него. Критики осуждали личные интерпретации Грейвса, которые, по словам одного из них, являются «либо величайшим единичным вкладом, который когда-либо был сделан в интерпретацию греческого мифа, либо мешаниной причудливой чепухи; я боюсь, что невозможно будет найти ни одного классического ученого, который согласился бы с первым диагнозом». Этимологии Грейвса были подвергнуты сомнению, и его в значительной степени интуитивное разделение на «истинный миф» и другие виды историй рассматривалось как произвольное, вырывающее мифы из контекста, в котором мы их сейчас находим. Основное предположение о том, что объяснение мифологии требует какой-либо «общей гипотезы», будь то гипотеза Грейвса или какая-то другая, также оспаривалось. [10] Работу называли сборником неверных толкований. [11] Сибилла Им ссылается на «творческое неправильное обращение Грейвса с греческими мифами». [12] Робин Хард назвал его «всеобъемлющим и привлекательно написанным», но добавил, что «интерпретирующие заметки представляют ценность только как руководство к личной мифологии автора». [13] Исследователь Дизраэли Мишель Фаранд отвечает, что «теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения». [14]

HJ Rose , соглашаясь с несколькими из вышеупомянутых критиков, ставит под сомнение ученость пересказов. Грейвс представляет «Греческие мифы» как обновление « Словаря греческой и римской биографии и мифологии » Уильяма Смита ( первоначально опубликованного в 1844 году), который Грейвс называет «стандартной работой на английском языке», никогда не обновлявшейся; Роуз встревожен, не найдя никаких признаков того, что Грейвс слышал об « Оксфордском классическом словаре» или любом из «различных сборников мифологии, написанных на нашем языке или переведенных на него с 1844 года». Роуз находит много упущений и некоторые явные ошибки, наиболее серьезной из которых является приписывание Грейвсом Софоклу аргумента его «Аякса» (Graves §168.4); эта оценка была повторена другими критиками с тех пор. [15] [16]

Сам Грейвс был хорошо осведомлен об академическом недоверии к «Греческим мифам» . В письме к Аве Гарднер он писал:

Я не греческий ученый, не археолог, не антрополог и не сравнительный мифолог, но у меня хороший нос и осязание, и я думаю, что связал воедино множество мифических моделей, которые раньше не были связаны между собой. Классические факультеты возненавидят меня, и я получу много презрительных отзывов. [ когда? ] [17]

Издания

Ссылки

  1. Белая Богиня , Фаррар, Штраус и Жиру, стр. 224. ISBN 0-374-50493-8 
  2. ^ Грейвс, Роберт (1996). Греческие мифы . Folio Society. стр. 629.
  3. ^ ab Грейвс, Роберт (1990) [1955]. Греческие мифы. Том 1. Penguin Books. ISBN 978-0-14-001026-8.
  4. ^ "Books: The Goddess & the Poet". TIME. 18 июля 1955. Архивировано из оригинала 6 июня 2008. Получено 5 декабря 2010 .
  5. ^ «Греческая мифология».
  6. ^ «Обзор «Греческой мифологии» - The Legendary». 13 сентября 2024 г.
  7. ^ ab Грейвс, Роберт (1955). Греческие мифы: Том первый . Penguin Books Inc. стр. 31.
  8. ^ "Сами истории были представлены в живой и привлекательной манере, с эффектом откровенности и интимности, очень похожим на переводы Гомера Сэмюэля Батлера ". Обзор Джея Макферсона, Phoenix , т. 12, № 1. (Весна, 1958), стр. 15–25. JSTOR  1086782. "Сами парафразы остроумно написаны и с блеском продвигают неканонические альтернативные версии знакомых историй". Ник Лоу , "Убийство мифа о могилах", Times Online, 20 декабря 2005 г. Times Online [ нерабочая ссылка ]
  9. Graves and the Goddess , под ред. Фирлы и Линдопа, Susquehanna Univ. Press, 2003.
  10. Робин Хард, библиографические заметки к его изданию HJ Rose, The Routledge Handbook of Greek Mythology , стр. 690, ISBN 0-415-18636-6 , цитируется. 

    GS Kirk, Миф: его значение и функции в древних и других культурах , Cambridge University Press, 1970, стр. 5. ISBN 0-520-02389-7 

    Ричард Г. А. Бакстон, Воображаемая Греция: Контексты мифологии , Cambridge University Press, 1994, стр. 5. ISBN 0-521-33865-4 

    Мэри Лефковиц , Греческие боги, Человеческие жизни

    Кевин Герберт: обзор TGM ; The Classical Journal , том 51, № 4. (январь 1956 г.), стр. 191–192. JSTOR  3293608.

  11. Цитируется в: Pharand, Michel W. «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс расчищает „ужасный беспорядок“», в Ian Ferla и Grevel Lindop (ред.) (2003). Грейвс и богиня: эссе о «Белой богине» Роберта Грейвса . Associated University Presses. стр. 183.
  12. ^ Гибсон, АГГ (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд, Великобритания : Oxford University Press. стр. 165. ISBN 9780198738053.
  13. ^ Хард, Робин. Библиотека греческой мифологии . Oxford University Press, 1997. стр. xxxii.
  14. ^ Фаранд, Майкл В., 2003 «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс наводит порядок в «ужасном беспорядке»», в книге Яна Ферлы и Гревела Линдопа (редакторы), Грейвс и богиня: эссе о «Белой богине» Роберта Грейвса , стр. 188. Associated University Presses.
  15. HJ Rose (июнь 1955 г.). «Обзор греческих мифов ». The Classical Review , New Ser., Vol. 5, No. 2., стр. 208–209. JSTOR  704652.
  16. Для других критических замечаний по поводу точности пересказов Грейвса см., например, Nick Lowe, «Killing the Graves Myth», Times Online, 20 декабря 2005 г. Times Online. Лоу назвал работу «псевдонаучной».
  17. ^ Гибсон, АГГ (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд, Великобритания : Oxford University Press. стр. 196. ISBN 9780198738053.