Лилит: Романс — фантастический роман шотландского писателя Джорджа Макдональда , впервые опубликованный в 1895 году. Он был переиздан в мягкой обложке издательством Ballantine Books как пятый том серии Ballantine Adult Fantasy в сентябре 1969 года .
Лилит: «Романс» считается одним из самых мрачных произведений Макдональда и одним из самых глубоких. Это история о природе жизни, смерти и спасения . В рассказе Макдональд упоминает космический сон, исцеляющий измученные души, предшествующий спасению всех. Макдональд был христианским универсалистом , верившим, что все в конечном итоге будут спасены. Однако в этой истории божественное наказание не воспринимается легкомысленно, а спасение достигается с большим трудом.
Мистер Вейн, главный герой « Лилит » , владеет библиотекой, в которой, кажется, обитает бывший библиотекарь, который очень похож на ворона, если судить по кратким проблескам призрака, которые он ловит . Наконец встретив предполагаемого призрака, загадочного мистера Рэйвена, Вейн узнает, что Рэйвен знала его отца; действительно, отец Вейна посетил странную параллельную вселенную , из которой приходит и уходит Рэйвен, и теперь живет там. Вейн следует за Рейвен в мир через зеркало (это символическое царство описывается как «область семи измерений», термин, взятый у Якоба Беме ).
Внутри мира Вейн узнает о доме из кроватей, где мечтатели спят до конца света в смерти: хорошей смерти, в которой можно найти жизнь. Дедушка Вейна отказался там спать и вместо этого был вынужден сражаться со скелетами в лесу с привидениями. После коварного путешествия по долине (где луна — единственное, что спасает его) мистер Вейн встречает Малышей, детей, которые так и не вырастают, остаются чистыми детьми или становятся эгоистичными, становятся больше и тупее, превращаясь в «... сумки» или плохие гиганты. Поговорив с Лоной, старшей из детей, мистер Вейн решает помочь им и отправляется собирать дополнительную информацию, хотя Ворон предупредил мистера Вейна, что ему нужно переспать вместе со сновидцами, прежде чем он действительно сможет им помочь. . Мистер Вейн узнает, что Ворон — это тоже Адам, а его жена — Ева.
Во время своего путешествия он встречает Лилит , первую жену Адама и принцессу Булики. [2] Вейн, хотя и почти ослепленный красотой и обаянием Лилит, в конечном итоге возглавляет Маленьких в битве против Булики. Лона, возлюбленная Вейна, оказывается дочерью Лилит, и ее убивает собственная мать. Лилит, однако, схвачена и доставлена к Адаму и Еве в дом смерти, где они изо всех сил пытаются заставить ее раскрыть руку, сросшуюся, в которой она держит воду, необходимую Малышам для роста. Только когда она откажется от этого, Лилит сможет присоединиться к спящим в блаженных снах, свободных от греха. После долгой борьбы Лилит приказывает Адаму отрезать ей руку от тела; дело сделано, Лилит спит, а Вейна отправляют закопать руку; вода вытекает из ямы и смывает землю. Затем Вейну разрешается присоединиться к уже спящим Малышам в их снах. Он занимает свою кровать рядом с кроватью Лоны и обретает настоящую жизнь в смерти.
Мистер Вейн просыпается у себя дома, а затем не уверен, что он действительно проснулся, но на самом деле ему снится, что он проснулся. Он не пытается снова войти в параллельный мир, а ждет «все дни (его) назначенного времени… пока (его) не произойдет перемена».
Джеймс Блиш назвал Лилит «одним из величайших оригиналов», заявив, что ее «аллегория далеко не навязчива, а сама история одновременно напряженная и явно жуткая». [3] Э. Ф. Блейлер охарактеризовал его как «длинное параболическое повествование, сильно нагруженное викторианской христианской символикой» и отметил, что критическое мнение о романе резко разделилось: «Некоторые критики высоко ценят его за прекрасные образы и словесные вспышки», в то время как другие считают, что это как самая неприятная работа с неприятным посланием». [4] Нил Бэррон утверждал, что Лилит «имеет параллели с «Фантастом» (1858) и показывает небольшое влияние Кэрролла , но это, несомненно, самый странный продукт викторианской фантазии. Это очевидная родоначальница « Путешествия Линдсея на Арктур» (1920), очаровавшего К.С. Льюиса ; как аллегория неортодоксального христианства, оно имеет интересную связь с работами Т. Ф. Поуиса ». [5]