Moral Majority — американская политическая организация и движение, связанное с правыми христианами и Республиканской партией в Соединенных Штатах . Она была основана в 1979 году баптистским пастором Джерри Фолуэллом-старшим и его соратниками и распущена в конце 1980-х годов. Она сыграла ключевую роль в мобилизации консервативных христиан как политической силы и, в частности, в победах республиканцев на президентских выборах в 1980-х годах.
Истоки Морального большинства можно проследить до 1976 года, когда баптистский пастор Джерри Фолвелл-старший начал серию митингов «Я люблю Америку» по всей стране, чтобы повысить осведомленность о социальных проблемах, важных для него. [1] Эти митинги были продолжением решения Фолвелла пойти против традиционного баптистского принципа разделения религии и политики, изменение сердца, которое, по словам Фолвелла, произошло, когда он осознал то, что он описал как упадок морали нации. [2] Благодаря проведению этих митингов Фолвелл смог оценить национальную поддержку формальной организации, а также повысить свой авторитет как лидера. Будучи уже частью хорошо организованной сети министров и министерств, в течение нескольких лет Фолвелл оказался в выгодном положении для запуска Морального большинства.
Толчком к созданию «Морального большинства» послужила борьба за контроль над американской консервативной христианской правозащитной группой, известной как Christian Voice, в 1978 году. Роберт Грант , президент Christian Voice, заявил на пресс-конференции, что религиозные правые были «обманом... контролируемым тремя католиками и евреем ». После этого Пол Вейрих , Терри Долан , Ричард Вигери (католики) и Говард Филлипс (еврей) покинули Christian Voice.
Во время встречи 1979 года они призвали телеевангелиста Джерри Фолвелла-старшего основать Моральное большинство (фраза, придуманная Вейрихом [3] ). Это был период, когда возникло Новое христианское правое движение . [4] [5] К Фолвеллу в Моральном большинстве присоединился Эд Макатир, который в том же году основал Религиозный круглый стол в Мемфисе , штат Теннесси . [6] Фолвелл также привлек Тима ЛаХэя , лидера группы духовенства, выступавшего против прав геев, и деятеля Общества Джона Бирча , в качестве организатора. [7]
Фолвелл и Вейрих основали «Моральное большинство» в июне 1979 года. [8] По словам бывшего губернатора Арканзаса Майка Хакаби , который в то время был директором по связям с общественностью техасского евангелиста Джеймса Робисона , «Митинг свободы» Робисона в конференц-центре Далласа стал истоком «Морального большинства». [9]
Moral Majority была преимущественно ориентированной на Юг организацией христианских правых, хотя ее отделения в штатах и политическая деятельность выходили за пределы Юга. [1] Количество отделений в штатах быстро росло, и к 1980 году организации существовали в восемнадцати штатах . [10] [11] Разнообразие ресурсов, доступных Moral Majority при ее основании, способствовало этому быстрому расширению и включало в себя список рассылки Фолуэлла из его программы Old Time Gospel Hour . Кроме того, Moral Majority взяла под контроль публикацию Old Time Gospel Hour , Journal Champion , которая распространялась среди спонсоров шоу. [12] В течение 1980-х годов Фолуэлл был самым известным представителем организации. К 1982 году Moral Majority превзошла Christian Voice по размеру и влиянию.
Штаб-квартира Морального большинства находилась в Линчберге, штат Вирджиния , где Фолвелл был председательствующим священником крупнейшей в стране независимой баптистской церкви Thomas Road Baptist Church . Вирджиния была центром политики правых христиан, будучи штатом, где была создана первая штаб-квартира Христианской коалиции . Фолвелл возглавлял Моральное большинство и поддерживал консультативный совет, составлявший основное руководство организации. Это руководство в основном состояло из членов Баптистского библейского братства Фолвелла . Фолвелл настаивал на том, чтобы руководство Морального большинства также включало католиков и иудеев, хотя не все члены руководства одобрили это включение. [13]
Moral Majority была организацией, состоящей из консервативных христианских политических комитетов действий , которые проводили кампании по вопросам, которые ее персонал считал важными для поддержания христианской концепции морального закона. Они считали, что это представляет мнение большинства американцев (отсюда и название движения). С членством в миллионах, Moral Majority стала одной из крупнейших консервативных лоббистских групп в Соединенных Штатах, и на пике своего развития она заявляла о более чем четырех миллионах членов и более двух миллионах доноров. [14] Эти члены были распределены между примерно двадцатью государственными организациями, из которых самой крупной была организация штата Вашингтон . Moral Majority была включена в Федерацию свободы в 1985 году, оставаясь отдельным образованием, но подпадая под более широкую юрисдикцию Федерации свободы. В 1987 году Фолвелл ушел в отставку с поста формального главы Moral Majority, и его сменил Джерри Нимс, [15] [16] хотя он сохранил активную и заметную роль в организации. В том же году серьезные усилия, предпринятые Фолуэллом с целью вывести из финансовых затруднений скандальное министерство PTL Джима Баккера, оказались безуспешными. [17]
К концу президентской администрации Рональда Рейгана организации правых христиан в целом находились в фазе упадка. После двух сроков пребывания Рейгана у власти пожертвования стали уменьшаться, поскольку после восьми лет руководства, поддерживаемого правыми христианами, страна больше не рассматривалась как находящаяся в том же состоянии предполагаемой моральной опасности, в котором она находилась, когда Рейган впервые вступил в должность. [18] Финансовая база Морального большинства серьезно подорвана к тому времени, когда она стала частью Федерации свободы; ее финансовые трудности в конечном итоге стали основным фактором в решении о роспуске организации. [19] Фолвелл высказал оптимистичное общественное мнение о роспуске Морального большинства. Распуская Моральное большинство в 1989 году в Лас-Вегасе , Фолвелл заявил: «Наша цель достигнута... Религиозное право прочно заняло свое место, и [...] религиозные консерваторы в Америке теперь на этом посту». [20]
«Моральное большинство» стремилось мобилизовать консервативных американцев, чтобы они стали политически активными в вопросах, которые они считали важными. Для получения поддержки использовались различные тактики. Эти тактики включали кампании прямой почтовой рассылки, телефонные горячие линии, митинги и религиозные телетрансляции. [21] Хотя «Моральное большинство» действовало всего десять лет, оно быстро стало заметной политической силой и было относительно эффективно в своих мобилизационных целях. По словам Роберта Либмана и Роберта Вутноу , распространенные объяснения этого успеха включают: [22]
Ученый Кармен Селестини утверждает, что вопросы культурной войны , конспирологии , апокалипсиса и страха, подчеркиваемые в Обществе Джона Бирча, были ключевыми аспектами успешной мобилизации Морального большинства, особенно через Тима ЛаХэя, деятеля Морального большинства, члена и оратора Общества Джона Бирча. [23]
Вот некоторые вопросы, по которым проводила кампанию «Моральное большинство»: [24]
«Моральное большинство» успешно провело кампанию по созданию интегрированной социальной платформы, которая была бы привлекательной для большинства консервативных христиан, упаковав множество ранее разрозненных вопросов под знаменем «традиционных семейных ценностей ». [26] «Моральное большинство» представляло такие вопросы, как аборты, разводы, феминизм, права геев и лесбиянок и поправка о равных правах , как атаки на традиционную концепцию и ценности американских семей и использовало чувство общественного морального упадка , которое нашло отклик у многих евангелистов . [27] Они также боролись за включение молитвы в школы и налоговых льгот для супружеских пар в качестве защиты традиционной структуры семьи. В рамках этой просемейной повестки дня они мобилизовали большую базу сторонников с помощью диалога, ориентированного на проблемы, который они распространяли в своей сети проповедников и почтовых рассылок. [26]
В частности, антигомосексуальная риторика, которую они распространяли через письма по сбору средств и христианское вещание, имела более высокие показатели пожертвований, чем другие темы. Хотя они не были явно направлены против геев в своих публичных платформах в 1970-х годах, их внутренняя мобилизация как «разделяемых антигомосексуальных настроений способствовала укреплению коллективного набора обид и идеологий, установлению коллективной идентичности избирателей и созданию враждебного врага, с которым консервативные христианские активисты должны были бороться». [28] «Моральное большинство» воздерживалось от прямых высказываний против геев, феминисток и партий, выступающих за аборты, и вместо этого использовало «просемейную» риторику для выражения своей точки зрения. Например, вместо того, чтобы прямо выступить против гомосексуализма и однополых семей, лидеры «Морального большинства» определили семью как «двух гетеросексуальных родителей», что понравилось многим консерваторам. [27]
Позже, когда организация приобрела большее влияние в 1980-х годах, их риторика стала более явной в их позиции по правам геев , поскольку они охарактеризовали движение как атаку на американскую семью. Джерри Фолвелл-старший заявил, что, поскольку геи были отвергнуты большей частью общества , у них не было выбора, кроме как охотиться на молодежь, и поэтому они представляли угрозу для детей и семей. Различные члены Moral Majority также выражали более крайние мнения, такие как комментатор Moral Majority Чарли Джадд, который утверждал, что «в этом мире есть абсолюты. Так же, как прыжок со здания убьет человека, так и распространение гомосексуализма приведет к упадку американской культуры, какой мы ее знаем». [27]
«Моральное большинство» состояло из четырех отдельных организаций: [29]
Государственные отделения Морального большинства были финансово независимы от национальной организации и полагались на местные ресурсы для осуществления своей деятельности. Следовательно, национальная организация поощряла местные отделения к сотрудничеству с ее политикой, но имела мало контроля над деятельностью местных отделений. [30] Политическая деятельность Морального большинства разделялась соответственно, при этом национальный офис Морального большинства обычно фокусировался на решении нескольких вопросов через Конгресс, в то время как местные отделения, как правило, работали над одним вопросом в своих соответствующих штатах. [31]
Moral Majority занималась политической деятельностью различными способами, включая национальные медиа-кампании и низовые организации, направленные на поддержку конкретных кандидатов на выборах, а также использование почты и телефонных звонков для охвата должностных лиц. [32] Первоначальные политические действия Moral Majority были направлены на поддержку предложенного Джесси Хелмсом законодательства о школьной молитве . [33] Вскоре Moral Majority стала активно участвовать в президентских выборах и национальной политике; хотя на уровне штатов отделения Moral Majority продолжали заниматься конкретными вопросами на более низких уровнях власти. Что касается выборов, то отделения Moral Majority в штатах, как правило, намеренно сосредотачивали свои усилия на конкретных кандидатах. Например, отделения в штатах участвовали в кампаниях по смещению либеральных членов Конгресса во время выборов 1980 года. Кроме того, в 1981 году Moral Majority мобилизовала делегатов на съезде республиканской партии штата Вирджиния по выдвижению кандидатов, чтобы поддержать Гая Фарли, евангельского кандидата на пост вице-губернатора. [34]
На национальном уровне Моральное большинство поощряло участие своих членов в выборах и использовало регистрационные кампании для регистрации прихожан церкви для голосования, исходя из логики, что члены Морального большинства, скорее всего, проголосуют за кандидатов, одобренных Моральным большинством, тем самым укрепляя электоральную эффективность организации и усиливая ее поддержку. Лидеры Морального большинства просили священников давать своим прихожанам политическое направление, напоминая им, когда голосовать, за кого голосовать и почему Моральное большинство занимает определенные позиции по вопросам. [35] Однако Моральное большинство, вероятно, наиболее известно своим участием в президентских выборах, в частности, в выборах Рональда Рейгана.
Избрание Джимми Картера президентом США в 1976 году стало важной вехой для евангельских христиан. Впервые самопровозглашенный евангельский христианин был избран на высшую государственную должность, что вывело национальное сознание евангельского христианства на новый уровень. Однако, несмотря на общность религиозной идентификации, евангельские христиане в целом и в конечном итоге недавно сформированное Моральное большинство в частности были разочарованы политикой Картера. Картер не разделял политического императива Морального большинства по объединению личных и политических позиций и вместо этого поддерживал позиции своей собственной партии, Демократической партии. В частности, Картер не выступал активно против общей платформы своей партии в поддержку абортов, и Картер не работал над преодолением раскола между церковью и государством, оба фактора повлияли на решение Морального большинства поддержать кандидатуру Рональда Рейгана в 1980 году. [2]
Moral Majority была сравнительно ранней поддержкой Рейгана, поддержав его до съезда Республиканской партии. [36] По словам Джимми Картера, «той осенью [1980 года] группа во главе с Джерри Фолуэллом приобрела 10 миллионов долларов в рекламе на южном радио и телевидении, чтобы заклеймить меня как предателя Юга и больше не христианина». [37] Естественно, Moral Majority продолжила работать в интересах Рейгана после того, как он получил номинацию от Республиканской партии. Следуя примеру организации, более одной пятой сторонников Moral Majority, поддержавших Картера в 1976 году, проголосовали за Рейгана в 1980 году. [38] После победы Рейгана Фолуэлл приписал успех Рейгана непосредственно Moral Majority и другим, которые регистрировали и поощряли голосовать прихожан церкви, которые никогда прежде не были политически активны. [39] Эмпирические данные свидетельствуют о том, что утверждение Фолвелла о роли организаций христианских правых в победе Рейгана имеет некоторую долю истины, хотя ее трудно определить окончательно. [40]
Рейган искал мнения руководства Морального большинства во время своей кампании и назначил преподобного Роберта Биллингса, первого исполнительного директора Морального большинства, религиозным советником кампании. [41] Позже Рейган назначил Биллингса на должность в Департаменте образования . Это назначение было особенно значимым для Морального большинства, которое лоббировало вопросы образовательной политики, особенно касающиеся частных школ. [42]
Моральное большинство сохранило свою поддержку предвыборной кампании Рейгана 1984 года и, наряду с другими организациями христианских правых, повлияло на платформу республиканцев на выборах, сформировав позицию партии в отношении школьной молитвы и абортов. [43] Однако политический климат страны изменился со времени первой кампании Рейгана. Хотя Рейган и победил на выборах, роль Морального большинства в победе изменилась с 1980 года. Исследование избирателей на выборах 1984 года показало, что больше избирателей, выступавших против Морального большинства, проголосовали за Уолтера Мондейла , чем избирателей, выступавших за Моральное большинство, проголосовали за Рейгана, что позволяет предположить, что Моральное большинство, возможно, на самом деле оказало негативное влияние на кампанию Рейгана. [43]
1988 год был последними президентскими выборами, на которых Моральное большинство было активной организацией. Поскольку Рейган достиг своего двухсрочного лимита, выдвижение кандидатуры от Республиканской партии было открыто для множества основных претендентов. Евангелический священник и телеевангелист Пэт Робертсон добивался выдвижения от Республиканской партии и был бы, на первый взгляд, естественным выбором для поддержки Морального большинства. Хотя политические платформы Робертсона были чрезвычайно похожи на те, которые поддерживало Моральное большинство, Фолуэлл вместо этого отдал поддержку своей организации претенденту Джорджу Бушу-старшему . Решение Фолуэлла подчеркнуло соперничество между Фолуэллом и Робертсоном как телеевангелистами, но также выявило глубоко укоренившуюся напряженность, которая все еще сохранялась между конкурирующими евангельскими традициями – фундаменталистская традиция Фолуэлла противоречила харизматической традиции Робертсона. [44]
К 1987–88 годам взгляды «Морального большинства» подверглись широкому сомнению, и организация начала распадаться. С ее слабеющей поддержкой критики говорили, что «Моральное большинство» не является ни тем, ни другим, имея в виду, что организация не была ни моральной, ни большинством. К 1988 году возникли серьезные проблемы с денежным потоком, и Фолвелл распустил организацию в 1989 году. [45]
За время своего существования Моральное большинство столкнулось с трениями с другими евангельскими лидерами и организациями, а также с либеральными лидерами и организациями. Например, Боб Джонс особенно стремился оспорить публичную позицию Морального большинства и был известен своими публичными заявлениями о том, что Моральное большинство является инструментом Сатаны. [13] Такое соперничество повлияло на низовые усилия Морального большинства. В Южной Каролине Моральное большинство не было представлено, поскольку религиозная сеть Университета Боба Джонса уже организовала независимых баптистов штата. [46] Напряженность между Фолвеллом и Пэтом Робертсоном также повлияла на Моральное большинство.
С идеологической точки зрения, либеральная организация Нормана Лира « Люди за американский путь» была создана с конкретным намерением противостоять платформам «Морального большинства» и других организаций христианских правых. [47]
В ноябре 2004 года Фолвелл возродил название «Моральное большинство» для новой организации — Коалиция морального большинства. Цель организации — продолжить «евангельскую революцию», чтобы помочь консервативным политикам избираться. Называя Коалицию «воскрешением морального большинства в 21 веке», Фолвелл, отец современного политического движения «религиозных правых», обязался возглавлять организацию в течение четырех лет. [48] Он умер 15 мая 2007 года. [49]
