stringtranslate.com

Мускулистое христианство

Статуя Томаса Хьюза в школе Рагби . Роман Хьюза 1857 года « Школьные годы Тома Брауна» внес большой вклад в продвижение идей христианства во всем англоязычном мире.

Мускулистое христианство — религиозное движение, зародившееся в Англии в середине XIX века, для которого характерны вера в патриотический долг, дисциплину, самопожертвование, мужественность, а также моральную и физическую красоту атлетизма.

Движение вошло в моду в викторианскую эпоху как метод формирования характера у учеников английских государственных школ . Чаще всего его ассоциируют с английским писателем Томасом Хьюзом и его романом 1857 года « Школьные дни Тома Брауна» , а также писателями Чарльзом Кингсли и Ральфом Коннором . [1] Американский президент Теодор Рузвельт вырос в семье, где практиковалось мускулистое христианство, и был видным приверженцем этого движения. [2] Рузвельт, Кингсли и Хьюз пропагандировали физическую силу и здоровье, а также активное стремление к христианским идеалам в личной жизни и политике . Мускульное христианство продолжилось через организации, которые сочетают физическое и христианское духовное развитие. [3] Оно оказывает влияние как на католицизм , так и на протестантизм . [4] [5]

Происхождение и предыстория

Забота. Честность. Ответственность. Уважение. «Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно». 1 Тимофею 4.8.
Фреска в YMCA, подчеркивающая благочестие и физическое здоровье

До эпохи Просвещения эстетика тела в христианстве была связана в основном со святым страданием. [6] Аскетизм и отрицание телесных потребностей и красоты были интересны как мирянам , так и духовенству в античности и средневековье. [7] Ключевым принципом аскетизма является вера в то, что плоть отвлекает от божественности. Такие секты, как катары, считали, что плоть полностью испорчена. [8]

Движение «Мускулистое христианство» никогда официально не было организовано. Вместо этого это было культурное течение, которое проявлялось по-разному и поддерживалось различными деятелями и церквями. «Мускулистое христианство» можно проследить до апостола Павла , который использовал спортивные метафоры для описания трудностей христианской жизни. [9] Однако явная поддержка спорта и физических упражнений в христианстве появилась только в 1762 году, когда « Эмиль » Руссо описал физическое воспитание как важное для формирования морального характера. [10]

Определения и этимология

Термин «мускулистое христианство» стал широко известен после рецензии адвоката Т. К. Сандарса на роман Кингсли «Два года назад» в выпуске Saturday Review от 21 февраля 1857 года . [9] [11] Термин появился немного раньше. [12] Кингсли написал ответ на эту рецензию, в котором назвал термин «болезненным, если не оскорбительным», [13] но позже он иногда использовал его в положительном смысле. [14]

В дополнение к вышеизложенным убеждениям, Мускульное Христианство проповедовало духовную ценность спорта, особенно командного. Как сказал Кингсли, «игры способствуют не только физическому, но и моральному здоровью». [15] Статья о популярном британце 19-го века резюмировала это следующим образом: « Джон МакГрегор , возможно, является лучшим образцом Мускульного Христианства, которое породила эта или любая другая эпоха. Три человека, казалось, боролись в его груди — набожный христианин, искренний филантроп, энтузиаст-спортсмен». [16]

Несмотря на некоторую поддержку, концепция все еще была спорной. Например, рецензент упомянул «насмешки, которые „серьезные“ и „мускулистые“ мужчины изо всех сил стараются навлечь на все мужественное», хотя он все еще предпочитал « „серьезность“ и „мускулистое христианство “ » приличиям 18-го века. [17] В другом случае священнослужитель Кембриджского университета отхлестал другого священнослужителя, услышав, что тот произнес молитву, не упомянув Иисуса, потому что присутствовал еврей. [18] Комментатор сказал: «Все это, как мы опасаемся, исходит от мускулистого христианства». [19]

Томас Хьюз

Современнику Кингсли Томасу Хьюзу приписывают помощь в установлении основных принципов Мускульного христианства в «Томе Брауне в Оксфорде» , которые включали физическую мужественность, рыцарство и мужественность характера. [20] В «Томе Брауне в Оксфорде » Хьюз утверждал, что «Мускульные христиане придерживаются старой рыцарской и христианской веры в то, что тело человека дано ему для обучения и подчинения, а затем используется для защиты слабых, продвижения всех праведных дел и покорения земли, которую Бог дал детям человеческим». [21] Понятие защиты слабых было связано с современными английскими проблемами бедных и христианской ответственностью перед ближним. [1]

Ричард Эндрю Мейер, профессор Университета Бэйлор , объясняет шесть определений Мускульного Христианства Томаса Хьюза через шесть критериев. Мейер написал диссертацию о понятии Мускульного Христианства Томаса Хьюза, проанализировав карьеру Лэнса Армстронга . Критерии таковы: «1) тело человека дано ему (Богом); 2) и должно быть обучено; 3) и приведено в подчинение; 4) и затем использовано для защиты слабых; 5) для продвижения всех праведных дел; 6) и для покорения земли, которую Бог дал детям человеческим». [22]

Англия

Идея Мускульного Христианства впервые возникла в Англии в период индустриализации и урбанизации . Как и их американские коллеги, христиане в Англии были обеспокоены снижением мужественности среди своих последователей в результате пуританских влияний, включая пассивные добродетели, такие как любовь и нежность, [23] в результате чего Мускульное Христианство стало культурной тенденцией. Оно не было начато каким-то конкретным человеком, а скорее поддерживалось церквями и многими отдельными христианскими деятелями, которые затем распространили его на другие конгрегации. В то время считалось, что физические тренировки вырабатывают выносливость, необходимую для служения другим, и что физическая сила ведет к моральной силе и хорошему характеру. Христиане все больше чувствовали, что легкая атлетика может быть хорошим выходом для того, чтобы сбросить пар, а не искать менее моральный выход. Спорт также помог привлечь новых членов в церковь. Церкви начали формировать свои собственные спортивные команды и построили для них соответствующие сооружения в самих церквях или вокруг них. Так в 1844 году в Лондоне была основана Ассоциация молодых христиан ( YMCA ), хотя до 1869 года, когда в Нью-Йорке была основана Ассоциация молодых христиан (YMCA), у нее не было спортивных сооружений. [24]

Эти ассоциации стали очень популярными, и YMCA начали появляться по всей стране. В 1894 году англиканский викарий, преподобный Артур Осборн Монтгомери Джей, построил спортзал с боксерским рингом в подвале своей церкви в Ист-Энде Лондона — Holy Trinity Shoreditch, организовал боксерский клуб и проводил крупные и популярные боксерские турниры. Похожие программы поддержки бокса были созданы в конце 19-го и начале 20-го веков христианскими церквями различных конфессий в бедных или рабочих районах Британии и Америки. Эти усилия по поддержке привлекли многих мужчин, особенно молодых, не только к боксу, но и к служению. [ необходима цитата ]

К 1901 году мускулистое христианство было достаточно влиятельным в Англии, чтобы один автор мог похвалить «англичанина, идущего по миру с винтовкой в ​​одной руке и Библией в другой» и добавить: «Если спросить, что сделало наше мускулистое христианство, мы укажем на Британскую империю ». [25] Мускулистое христианство распространилось в других странах в 19 веке. Оно прочно укоренилось в австралийском обществе к 1860 году, хотя не всегда с большим признанием религиозного элемента. [26]

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах он появился сначала в частных школах, а затем в YMCA и в проповедях евангелистов, таких как Дуайт Л. Муди . [27] Ученый Айрен Аннус связала рост мускулистого христианства в Соединенных Штатах с более широкими общественными изменениями, которые происходили по всей стране, включая эмансипацию женщин и приток иммигрантов , которые работали на рабочих местах, в то время как белые англосаксонские протестантские мужчины все больше становились белыми воротничками . Эти факторы способствовали росту беспокойства по поводу мужественности среди белых мужчин в Соединенных Штатах. [28] Пародируемое Синклером Льюисом в Elmer Gantry (хотя он хвалил YMCA Оберлинского колледжа за его «позитивное искреннее мускулистое христианство») и не соответствующее теологам, таким как Рейнхольд Нибур , его влияние снизилось в американском основном протестантизме .

Ученый из Университета Бэйлора Пол Путц резюмирует цель Мускулистого Христианства как способа освящения спорта, утверждая, что Мускулистое Христианство «санкционировало физическую активность спорта, придавая ему моральную и религиозную ценность. Мускулистые Христиане говорили, что спорт не был изначально греховным, и не был просто развлечением и отдыхом; вместо этого спорт мог быть способом развития и укрепления христианского характера. Вы могли стать лучшим христианином через участие в спорте». [29] Ранним пионером Мускулистого Христианства в США был Амос Алонзо Стэгг , футбольный тренер, получивший образование в Йельском университете , который в 1880-х годах стремился продвигать «христианские идеалы», основанные на ценностях среднего класса США, таких как «сотрудничество, вера в Бога , инициатива, самодисциплина, верность, уважение к власти, мужество, честность». [29]

В то же время, он оказал значительное влияние на евангелизм в Соединенных Штатах и ​​был популярен такими организациями, как Fellowship of Christian Athletes , Athletes in Action и Promise Keepers . [30] Теодор Рузвельт был одним из самых выдающихся приверженцев Мускулистого христианства в Соединенных Штатах. [31] Рузвельт считал, что «существует только очень ограниченная сфера полезности для робкого доброго человека», мнение, разделяемое многими в то время. Последователи Мускулистого христианства в конечном итоге обнаружили, что единственным решением этой проблемы было связать веру с физичностью тела. [32]

Примером, который иногда приводят для американского «мускулистого христианства», было Движение за движение «Мужчины и религия вперед», организованное Фредом Смитом, лидером YMCA, в 1910 году. Движение представляло собой смесь мускулистых, возрожденческих и социальных евангельских чувств, с работой, направленной на евангелизацию, изучение Библии, работу с мальчиками, миссионерскую деятельность и социальное служение. Организация проводила крупные возрождения и кампании по всей территории США. Около 1,5 миллиона мужчин посетили 7000 мероприятий. [33] [34]

Популярность мускулистого христианства заметно упала после Первой мировой войны , когда ужасы войны вызвали разочарование в христианстве в целом. Казалось, что это было «бессмысленное напряжение, связанное не с социальными реформами, а с тем, что король зерновых Дж. Х. Келлогг назвал новой религией «быть хорошим к себе » », то есть «такие недавно доступные занятия досуга, как вождение автомобиля и прослушивание радио». [23]

Распространение Мускульного Христианства привело ко многим изменениям в Католической Церкви. Службы были изменены, чтобы больше ориентироваться на мужчин, и священники должны были иметь определенную «мужественную» фигуру. [ требуется ссылка ] Считалось, что священники, которые выглядели так, привлекали больше мужчин, подобных им. Протестантские священники в Англии и Америке утверждали, что мужчины не были настоящими христианами, если они не были Мускульными Христианами. Мускульное Христианство позже пришло в упадок в некоторых протестантских церквях, но оно никогда не исчезало из американского религиозного ландшафта.

Азия

Элвуд Браун , физический директор манильского отделения YMCA, активно продвигал «мускулистое христианство» на Филиппинах и был одним из основателей чемпионата Дальнего Востока , который проходил с 1914 по 1934 год. [35] Японский ученый Икуо Абэ утверждал, что современная спортивная этика и спортивная культура в Японии в зачаточном состоянии находились под сильным влиянием христианских миссионеров и западных учителей в 19-м и 20-м веках. По словам Абэ, спортивная культура Японии развивалась как гибридизация «мускулистого христианства» и этики бусидо . [36] «Мускулистое христианство» также оказало влияние на идеологию Свами Вивекананды « мускулистого индуизма » и индуистского национализма , в частности, на его акцент на физической доблести и мужественности. [37]

Африка

По словам Питера Алеги, «мускулистое христианство» достигло Африки через колониальные миссионерские школы в конце 19 века. [38] Спорт был включен непосредственно во многие миссионерские школы для продвижения «мускулистого христианства», поскольку администраторы и миссионеры считали, что такие виды спорта, как футбол, разделяют многие из тех же ценностей. [38] Эффект миссионерских школ, таких как колледж Адамса в Южной Африке , был заметен по демографическим данным футболистов, поскольку значительное количество членов первых спортивных клубов в Южной Африке были христианами-африканцами. [38] Со временем эти практики перешли от конкретных видов спорта к общему физическому воспитанию.

Мускулистое христианство стало широко известно по всей Африке из-за колонизации. Мужчины должны были быть главами своих семей, и считалось, что эта структура разрушается. Именно создание школ западного образца по всему континенту привело к появлению Мускулистого христианства вместе с появлением европейских футбольных команд. Считалось, что футбол учит молодых мальчиков самообладанию, справедливости, чести и успеху. [39] Он также должен был развивать их как дисциплинированных, здоровых и нравственных граждан. [38] Целью этих футбольных клубов было не только привить молодым мальчикам идеализированные черты, но и сделать из них сильных солдат и защитников западного мира. [38] Миссионерские школы были одними из первых, кто включил футбол в свои программы, чтобы убедиться, что каждый ученик играет. Это было сделано для того, чтобы смешать африканскую и западную культуру, чтобы африканские ученики могли легче перейти в мир христианства.

Колледж Адамса, известный как Институт подготовки Аманзимтоти до 1914 года, был одной из первых и крупнейших миссионерских школ в южной и центральной Африке. Эта школа была важна из-за своей футбольной команды, Shooting Stars. Эта команда успешно конкурировала с другими командами по всей области. Другие миссионерские школы были больше известны своими успехами в других видах спорта, таких как крикет или регби. [38]

Влияние

По словам Николаса Уотсона, идеология Мускульного Христианства способствовала развитию Олимпийских игр . Пьер де Кубертен , основатель современных Олимпийских игр, находился под сильным влиянием Мускульного Христианства, и это было одним из его главных источников вдохновения наряду с Древними Олимпийскими играми Греции . [40]

В 21 веке наблюдается всплеск популярности Мускулистого Христианства, вызванный непропорционально большим числом мужчин, становящихся атеистами или агностиками , а также воспринимаемым «кризисом мужественности». [41] В Соединенных Штатах Мускулистое Христианство лучше всего представлено такими спортсменами, как Тим Тибоу , Мэнни Пакьяо , Джош Гамильтон , Кристиан МакКэффри , Джереми Лин и Илья Топурия . [42] Эти спортсмены часто говорят и пишут о своей вере и делятся своими убеждениями со своими поклонниками. [43] [44]

Новые кальвинистские пасторы, такие как Джон Пайпер, настаивали на акценте на мужском христианстве и концепции Христа. Пайпер утверждал, что «Бог явил Себя в Библии повсеместно как царь, а не царица; отец, а не мать. Второе лицо Троицы раскрывается как вечный Сын, а не дочь; Отец и Сын создают мужчину и женщину по Своему образу и дают им имя мужчина, имя мужчины». Из-за этого Пайпер далее утверждал, что «Бог дал христианству мужское чувство». [45]

Майкл Киммел утверждает в своей книге «Мужественность в Америке » [46] , что Университет Нотр-Дам демонстрирует Мускулистое Христианство, потому что в школе практикуется католицизм. Считается, что мужчины-спортсмены в университетских командах практикуют шесть критериев Мускулистого Христианства Томаса Хьюза. Футбольная команда Нотр-Дам, например, состоит из мужчин-католиков, которые считают, что их тела — дар Божий. Поэтому они тренируют свои тела во имя Бога.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Спорт, духовность и религия. MDPI, Базель. 2019-11-22. doi : 10.3390/books978-3-03921-831-8 . ISBN 978-3-03921-831-8.
  2. ^ Андрес, Шон (2014). 101 факт о Теодоре Рузвельте, который должен знать каждый . Adams Media. стр. 31–32. ISBN 978-1440573576.
  3. ^ Дэвид Ямане; Кит А. Робертс (2012). Религия в социологической перспективе. Pine Forge Press. ISBN 9781412982986. Получено 1 августа 2011 г. . Основной фокус «мускулистого христианства» был направлен на решение проблем мальчиков напрямую, а не абстрактно, чтобы они могли применять религию в своей жизни. Идея не быстро прижилась в Соединенных Штатах, но со временем она стала одним из самых заметных инструментов, используемых в евангельских протестантских служениях.
  4. ^ Алистер Э. Макграт (2008). Опасная идея христианства. HarperOne . ISBN 9780061864742. Получено 1 августа 2011 г. . Спорт не является чисто протестантским делом: можно с равным успехом сказать, что католицизм пропагандирует мускулистое христианство, по крайней мере, в некоторой степени, через спортивные программы таких ведущих учебных заведений, как Университет Нотр-Дам в Индиане.
  5. ^ Майкл С. Киммел; Эми Аронсон (2004). Мужчины и мужественность: социальная, культурная и историческая энциклопедия, том 1. ABC-CLIO . ISBN 9781576077740. Получено 1 августа 2011 г. . По мере того, как в основных протестантских церквях возникло неоортодоксальное движение, «мускулистое христианство» пришло в упадок. Однако оно не исчезло с американского ландшафта, поскольку нашло новых спонсоров. В начале 2000-х годов к ним относятся Католическая церковь и различные протестантские группы правого толка. Католическая церковь продвигает «мускулистое христианство» в спортивных программах таких школ, как Нотр-Дам, как и евангелические протестантские группы, такие как «Хранители обещаний», «Спортсмены в действии» и «Содружество христианских спортсменов».
  6. ^ CHRIST, T. Michael (2008). Ноэтический эффект освящения: применение эпистемологии Ван Тиля к личному освящению через Колоссянам 1:15 - 3:10 (тезис). Сеть теологических исследований и обмена (TREN). doi :10.2986/tren.036-0395.
  7. ^ Хансон, Сара (2009). «Связи между телом и душой: аскетизм средневековых святых». Журнал студенческих исследований UCI . XII : 23–34.
  8. ^ Питерс, Эдвард, ред. (1980-01-01). Ересь и власть в средневековой Европе. doi :10.9783/9780812206807. ISBN 978-0-8122-7779-1.
  9. ^ ab Watson, Nick J. (2007). «Мускулярное христианство в современную эпоху». Спорт и духовность . Тейлор и Фрэнсис. стр. 81–82. ISBN 9780203938744.Спортивные метафоры, приписываемые апостолу Павлу: 1 Коринфянам 6:19; 1 Коринфянам 9:24–25; 2 Тимофею 4:7.
  10. ^ Уотсон, Ник Дж.; Вейр, Стюарт; Френд, Стивен (2005). «Развитие мускулистого христианства в викторианской Британии и за ее пределами». Журнал религии и общества . 7. параграф 7. Архивировано из оригинала 28.11.2011.
  11. ^ Лэдд, Тони; Джеймс А. Матисен (1999). Мускулистое христианство: евангелические протестанты и развитие американского спорта. Гранд-Рапидс, Мичиган: BridgePoint Books. стр. 13–14. ISBN 0-8010-5847-3.
  12. ↑ Аноним (декабрь 1852 г.). «Пасторальное богословие: сила на кафедре». The Eclectic Review . IV : 766. Получено 19 апреля 2011 г.Статья представляет собой рецензию на книгу лекций теолога Александра Вине .
  13. ^ Уотсон, Вейр и Френд 2005, параграф 6
  14. ^ Кингсли, Чарльз (1889). Письма и воспоминания о его жизни, т. II . Scribner's. стр. 54. Цитируется по Розену, Дэвиду (1994). «Вулкан и собор: мускулистое христианство и истоки первобытной мужественности». В Дональде Э. Холле (ред.). Мускулистое христианство: воплощение викторианской эпохи . Cambridge University Press. стр. 17. ISBN 0-521-45318-6.
  15. ^ Кингсли, Чарльз (1879). «Наусика в Лондоне: или Низшее образование женщин». Здоровье и образование (ред. 1887 г.). Macmillan and Co. стр. 86. Получено 13 июня 2011 г.Цитируется по Лэдду и Матисену).
  16. ↑ Аноним (1895). «'Роб Рой' МакГрегор». The London Quarterly and Holborn Review . 84 : 71–86 . Получено 14.03.2012 .
  17. ^ "Обзоры: эссе скептического и антискептического характера о проблемах, упущенных или неправильно понятых, Томаса ДеКуинси". Литературная газета и журнал Belles Lettres, Science, and Art (2159): 538–540. 5 июня 1958 г. Получено 30 января 2012 г.
  18. ^ "Новости недели". The Spectator . 34 (1702): 124. 9 февраля 1861 г. Получено 30 января 2012 г.
  19. ^ "Argumentum Baculinum". Субботний обзор политики, литературы, науки и искусства . 11 (276): 141–142. 9 февраля 1861 г. Получено 30 января 2012 г.
  20. ^ Швер, Мэри Анджела (1998), Дэй, Гэри (ред.), «Имперское мускулистое христианство: биография Дэвида Ливингстона Томаса Хьюза», Разновидности викторианства: использование прошлого , Palgrave Macmillan UK, стр. 25–39, doi :10.1007/978-1-349-26742-2_2, ISBN 978-1-349-26742-2
  21. ↑ Глава 11, цитируется Лэддом и Матисеном.
  22. ^ Мейер, Эндрю (2010). «Современный американский спорт, мускулистое христианство, Лэнс Армстронг и религиозный опыт».
  23. ^ ab Putney, Clifford (2003). Мускулистое христианство: мужественность и спорт в протестантской Америке 1880-1920 . (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 200, 201.
  24. ^ Журнал, Смитсоновский институт; Эшнер, Кэт. «YMCA впервые открыла спортзалы для подготовки более сильных христиан». Журнал Смитсоновского института . Получено 25.03.2022 .
  25. ^ Коттон Минчин, Дж. Г. (1901). Наши государственные школы: их влияние на английскую историю; Charter House, Итон, Харроу, Merchant Taylors', Рагби, St. Paul's Westminster, Винчестер. Swan Sonnenschein & Co. стр. 113. Получено 09.11.2009 .
  26. ^ Браун, Дэвид В. (1986). «Мускулистое христианство в антиподах: некоторые наблюдения о распространении и появлении викторианского идеала в австралийской социальной теории» (PDF) . Спортивные традиции: Журнал Австралийского общества спортивной истории . 4 . Архивировано из оригинала (PDF) 2016-09-12 . Получено 2011-12-04 .
  27. ^ Хезер, Хендершот (2004). Сотрясение мира для Иисуса: СМИ и консервативная евангелическая культура . Издательство Чикагского университета. стр. 226. ISBN 0-226-32679-9.
  28. ^ Эшнер, Кэт. «YMCA впервые открыла спортзалы для подготовки более сильных христиан». Smithsonian Magazine . Получено 22.02.2020 .
  29. ^ ab "Мускулистое христианство и нравственное формирование через спорт". БЛОГ ВЕРА И СПОРТ . 2022-01-31 . Получено 2022-12-20 .
  30. ^ Патни, Клиффорд (2001). Мускулистое христианство: мужественность и спорт в протестантской Америке, 1880–1920. Издательство Гарвардского университета . С. 205–206. ISBN 0-674-01125-2.
  31. ^ Мур, Джек (2015-05-08). «Мускулярное христианство и неугасающая любовь американского спорта к насилию». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Получено 22.02.2020 .
  32. ^ "Мускулярное христианство: его история и долгосрочные последствия". Искусство мужественности . 2016-09-13 . Получено 2019-05-06 .
  33. ^ Л. Дин Аллен, «Восстаньте, о люди Божьи: «Движение вперед людей и религии» и «Хранители обещаний» (Мейкон, Джорджия: Mercer University Press, 2002)
  34. ↑ Фред Смит, редактор. Религия человека (Нью-Йорк: Association Press, 1913)
  35. ^ Хюбнер, Стефан (01.06.2015). «Мускулистое христианство и западная цивилизационная миссия: Элвуд С. Браун, YMCA и идея чемпионата Дальнего Востока». Diplomatic History . 39 (3): 532–557. doi :10.1093/dh/dht126. ISSN  0145-2096.
  36. ^ Макалун, Джон Дж. (2013-09-13). Мускулистое христианство и колониальный и постколониальный мир. Routledge. С. 14–38. ISBN 978-1-317-99792-4.
  37. ^ Макалун 2013, стр. 59–76
  38. ^ abcdef Алеги, Питер (2010). African Soccerscapes: How a Continent Changed the World's Game . Огайо: Ohio University Press . С. 8–9. ISBN 978-0-89680-278-0.
  39. ^ Алеги 2010, стр. 8
  40. ^ ««Мускулистое христианство» повлияло на создание современных Олимпийских игр». ChristianityToday.com . 8 февраля 2018 г. Получено 22 февраля 2020 г.
  41. ^ «Возвращение «мускулистого» в «мускулистое христианство». Психология сегодня . Получено 22.02.2020 .
  42. ^ "Muscular Christianity" Тима Тибоу. New York Magazine . 31 августа 2012 г. Получено 22 февраля 2020 г.
  43. ^ Кристин Томасос ​​(2012). «Тим Тибоу приносит новую волну христианского атлетизма». The Christian Post . Тибоу вдохновил ESPN на создание нового термина, известного как «мускулистое христианство». Квотербек демонстрирует свою веру, нося на лице стихи из Библии, публикуя твиты с отрывками из писания и публично признавая свою любовь к Иисусу Христу, одновременно привлекая внимание болельщиков на футбольном поле.
  44. ↑ Мэри Джейн Данлэп (13 марта 2012 г.). «Профессор Канзасского университета изучает Нейсмита, религию и баскетбол». Университет Канзаса . Архивировано из оригинала 29 октября 2012 г. Получено 14 марта 2012 г.«Менее известно, что его игра также была призвана помочь сформировать христианский характер и привить определенные ценности движения мускулистых христиан». Хотя времена изменились, Зогри видит аналогии между убеждениями и деятельностью таких спортивных деятелей 19-го века, как Джеймс Нейсмит и Амос Алонзо Стэгг , студент богословия Йельского университета, ставший пионером футбольного тренерства, и убеждениями и деятельностью таких спортсменов 21-го века, как Тим Тибоу и Джереми Лин.
  45. ^ Мурашко, Алекс (2012). «Джон Пайпер: Бог дал христианству «мужественное чувство»». Christian Post .
  46. ^ Киммел, Майкл С. (2018). Мужественность в Америке: Культурная история . Oxford University Press. ISBN 9780190612535.

Внешние ссылки