«Несчастные Земли» ( французский : Les Damnés de la Terre ) — книга философа Франца Фанона , вышедшая в 1961 году , в которой автор проводит психоанализ дегуманизирующих последствийколонизации для человека и нации, а также обсуждает более широкие социальные проблемы, культурные и политические последствия создания общественного движения за деколонизацию человека и народа. Название на французском языке происходит от вступительного текста гимна « Интернационал ».
Посредством критики национализма и империализма Фанон представляет дискуссию о личном и общественном психическом здоровье , обсуждение того, как использование языка (словаря) применяется для установления империалистических идентичностей, таких как колонизатор и колонизированный , для обучения и психологического формирования . туземца и колониста в роли раба и хозяина , а также обсуждение роли интеллектуала в революции . Фанон предлагает, чтобы революционеры обратились за помощью к люмпен-пролетариату , чтобы предоставить силу, необходимую для изгнания колонистов. В традиционной марксистской теории люмпенпролетариаты — это низший, наиболее деградировавший слой пролетариата — особенно преступники, бродяги и безработные — люди, которым не хватает классового сознания для участия в социалистической революции .
Фанон применяет термин люмпенпролетариат к колониальным подданным, не участвующим в промышленном производстве, особенно к крестьянству , поскольку, в отличие от городского пролетариата (рабочего класса), люмпенпролетариат обладает достаточной интеллектуальной независимостью от господствующей идеологии колониального правящего класса , готового понять, что они могут восстать против колониального статус-кво и тем самым деколонизировать свою нацию. Одно из эссе, включенных в « Бедные земли », - «О национальной культуре», в котором Фанон подчеркивает необходимость каждого поколения раскрыть свою миссию и бороться за нее.
Первый раздел называется «О насилии». Это подробное объяснение насилия по отношению как к колониальному миру, так и к процессу деколонизации. Фанон начинает с предпосылки, что деколонизация по определению является насильственным процессом без каких-либо исключений. Целью этого процесса является возможная замена одной группы людей другой, и этот процесс завершается только тогда, когда переход является полным. Эта концепция деколонизации основана на построении Фаноном колониального мира. Благодаря своим наблюдениям он пришел к выводу, что все колониальные структуры на самом деле представляют собой вложенные общества, которые не дополняют друг друга. Он использует аристотелевскую логику , утверждая, что колония следовала «принципу взаимной исключительности». [1] Основываясь на этом выводе, Фанон характеризует оценку коренного населения классом поселенцев как бесчеловечную. Поселенцы буквально не считают туземцев представителями своего вида. Туземцы неспособны к этике и потому являются воплощением абсолютного зла (с. 32) в отличие от христианских поселенцев, являющихся силами добра. Это решающий момент для Фанона, поскольку он объясняет два феномена, происходящих в колониальном мире. Первая — это идея о том, что деколонизация — это замена одной популяции другой, а вторая — что, поскольку туземцы знают, что они не животные, у них сразу же возникает чувство бунта против поселенца.
Одним из временных последствий колонизации, о котором говорит Фанон, является разделение туземцев на три группы. Первый — это местный рабочий, которого поселенец ценит за свой труд. Вторую группу он называет «колонизированными интеллектуалами» (стр. 47). По западным стандартам это более образованные представители коренной группы, которых поселенцы во многих отношениях вербуют для того, чтобы они выражали свои взгляды. Поселенцы «внедрили в умы колонизированных интеллектуалов, что основные качества остаются вечными, несмотря на ошибки, которые люди могут совершать: существенные качества Запада, конечно» (стр. 36); эти интеллектуалы были «готовы защищать греко-латинский пьедестал» (стр. 36) от всех врагов, как поселенцев, так и местных жителей. Третья группа, описанная Фаноном, — это люмпенпролетариат . Эта группа описывается в марксизме как беднейший класс; те, кто находится вне системы, потому что у них так мало. Марксисты часто отвергают эту группу как неспособную помочь в организации рабочих, но Фанон видит их по-другому. По его мнению, люмпенпролетариат первым обнаружит насилие в лице поселенца (с. 47).
Как только идея революции принята туземцем, Фанон описывает процесс, посредством которого она обсуждается, корректируется и, наконец, реализуется. По мнению Фанона, революция начинается как идея тотальных систематических изменений и посредством фактического применения к ситуациям реального мира смягчается до тех пор, пока не превращается в небольшую смену власти внутри существующей системы. «[Пацифисты и законники... достаточно прямо выдвинули требование... «Дайте нам больше власти » » (46), но «местный интеллектуал облек свою агрессивность в едва завуалированное желание ассимилироваться с колониальным миром». » (47). Колониалистская буржуазия предлагает ненасилие, а затем компромисс как дальнейшие пути выхода из насилия деколонизации; это тоже механизмы, притупляющие и деградирующие движение. Примером этого является новая независимая Республика Габон , которая получила независимость от Франции в 1960 году, после чего новый президент Леон Мба сказал: «Габон независим, но между Габоном и Францией ничего не изменилось; все идет по-прежнему». (цитата по «Бедным Земли» , стр. 52). Для Фанона это прекрасный пример движения за деколонизацию, которое было ослаблено неуверенностью его лидеров. Чтобы бороться с этим, «новым независимым странам третьего мира предлагается не подражать декадентским обществам Запада (или Востока), а проложить новый путь в определении человеческих и международных отношений» (Fairchild, 2010, стр. 194).
В этом эссе Фанон описывает многие аспекты насилия и реакции на насилие, необходимые для тотальной деколонизации. Он также предлагает предостеречь о нескольких различных подходах к этому насилию.
В эссе «О национальной культуре», опубликованном в журнале «Бедные земли» , Фанон намеревается определить, как национальная культура может возникнуть среди бывших и, на момент его выхода в 1961 году, все еще колонизированных народов Африки . Фанон утверждает, что вместо того, чтобы полагаться на ориентализированное, фетишизированное понимание доколониальной истории, национальная культура должна строиться на материальном сопротивлении народа колониальному господству. Фанон рассказывает в своем эссе, имея в виду тех, кого он называет «колонизированными интеллектуалами». [2]
По мнению Фанона, колонизаторы пытаются описать доколониальную историю колонизированного народа как историю «варварства, деградации и скотства», чтобы оправдать превосходство западной цивилизации. [2] : 149 Чтобы подорвать господство колониального общества, пишет Фанон, колонизированные интеллектуалы чувствуют необходимость вернуться к своей так называемой «варварской» культуре, чтобы доказать свое существование и свою ценность по отношению к Западу. [2] : 155
Фанон предполагает, что колонизированные интеллектуалы часто попадают в ловушку, пытаясь доказать существование общей африканской или «негритянской» культуры. [2] : 150 По мнению Фанона, это тупик, поскольку изначально именно колонисты считали все народы Африки «неграми», не принимая во внимание отдельные национальные культуры и истории. Это указывает на то, что Фанон считает одним из ограничений движения Негритюд . Формулируя континентальную идентичность, основанную на колониальной категории «негров», Фанон утверждает, что «люди, которые намеревались ее воплотить, осознавали, что каждая культура в первую очередь является национальной». [2] : 154
По мнению Фанона, попытки колонизированных интеллектуалов «вернуться» к доколониальной культуре страны в конечном итоге оказываются бесплодными. Интеллигент делает акцент не на культуре, а на традициях, костюмах и клише, которые романтизируют историю так же, как это сделал бы колонист. [2] : 158 Желание пересмотреть доколониальную историю страны, даже если оно приводит к появлению ориентализированных клише, по-прежнему знаменует собой важный поворот, по мнению Фанона, поскольку, отвергая нормализованный евроцентризм колониальной мысли, эти интеллектуалы обеспечивают «радикальное осуждение "более крупного колониального предприятия. [2] : 158 Это радикальное осуждение обретает свой полный смысл, если принять во внимание, что «конечная цель колонизации», согласно Фанону, «была в том, чтобы убедить коренное население, что это спасет их от тьмы». [2] : 148 По мнению Фанона, упорный отказ коренных народов соблюдать национальные традиции перед лицом колониального правления является демонстрацией государственности, но при этом сохраняется фиксированное представление о нации как о чем-то прошлом. труп. [2] : 172
В конечном счете, утверждает Фанон, колонизированному интеллектуалу придется осознать, что национальная культура — это не историческая реальность, ожидающая своего открытия в ходе возвращения к доколониальной истории и традициям, а уже существующая в нынешней национальной реальности. [2] : 161 Национальная борьба и национальная культура в анализе Фанона становятся неразрывно связанными. Борьба за национальное освобождение — это борьба за территорию, на которой может расти культура, [2] : 168, поскольку Фанон приходит к выводу, что национальная культура не может существовать в условиях колониального господства. [2] : 171
Решающий поворот в развитии колонизированных интеллектуалов произойдет, когда они перестанут обращаться к угнетателю в своей работе и начнут обращаться к своему собственному народу. Это часто создает то, что Фанон называет «боевой литературой», сочинения, призывающие людей начать борьбу против колониального угнетателя. [2] : 173 Это изменение отражено во всех способах художественного самовыражения колонизированной нации, от литературы до гончарного дела, керамики и устного рассказывания историй. [2] : 175 Фанон специально использует пример алжирских сказителей, меняющих содержание и повествование своих традиционных историй, чтобы отразить нынешний момент борьбы против французского колониального господства. [2] : 174 Он также рассматривает джазовое движение бибоп в Америке как аналогичный поворот, посредством которого чернокожие джазовые музыканты начали отделять себя от образа, навязанного им бело-южным воображаемым. [2] : 176 В то время как обычным образом афро-американских джазовых музыкантов, по словам Фанона, был «старый негр с пятью порциями виски за поясом, оплакивающий свое несчастье», бибоп был полон энергии и динамизма, которые сопротивлялись и подрывали обычный расистский стереотип. [2] : 176
Для Фанона национальная культура тесно связана с борьбой за саму нацию, с актом проживания и взаимодействия с настоящей реальностью, которая порождает целый ряд культурных произведений. Лучше всего это можно выразить в идее Фанона о замене «концепции» «мускулами». [2] : 157 Фанон предполагает, что реальная практика и осуществление деколонизации, а не деколонизация как академическое занятие, является тем, что формирует основу национальной культуры.
Завершая эссе, Фанон осторожно отмечает, что построение национальной культуры – это не самоцель, а «этап» на пути к большей международной солидарности. [2] : 180 Борьба за национальную культуру приводит к разрыву с низшим статусом, который был навязан нации в процессе колонизации, что, в свою очередь, порождает «национальное сознание». Это национальное сознание, рожденное в борьбе народа, представляет, по мнению Фанона, высшую форму национальной культуры. [2] : 179 Благодаря этому процессу освобожденная нация становится равноправным игроком на международной арене, где международное сознание может обнаружить и продвигать набор универсализирующих ценностей. [2] : 180
В своем предисловии к изданию « Несчастные Земли» 1961 года Жан-Поль Сартр поддержал пропаганду Франца Фанона насилия со стороны колонизированных людей против колонизатора, необходимого для их психического здоровья и политического освобождения ; Позже Сартр применил это введение в книге «Колониализм и неоколониализм» (1964), политико-философской критике французского алжирского колониализма. [3] Политический фокус вытекает из первой главы книги «О насилии», в которой Фанон обвиняет колониализм и его постколониальное наследие, для которого насилие является средством катарсиса и освобождения от колониального подданства.
В предисловии к изданию « Бедных Земли» 2004 года Хоми К. Бхабха раскритиковал введение Сартра, заявив, что оно ограничивает подход читателя к книге, сосредоточив внимание на пропаганде насильственного сопротивления угнетению. [4] После 1967 года, после поддержки Сартром Израиля в Шестидневной войне , введение Сартра было удалено из новых изданий вдовой Фанона, Джози. В интервью в 1978 году в Университете Говарда она сказала: «Когда Израиль объявил войну арабским странам, среди западных (французских) интеллектуалов возникло большое просионистское движение в пользу Израиля. Сартр принимал участие в этом движении. Он подписывал петиции в поддержку Израиля. Израиль. Я чувствовал, что его просионистские взгляды несовместимы с творчеством Фанона». [5] Энтони Эллиотт пишет, что « Несчастные Земли» — «плодотворное» произведение. [6]
Работы Фанона о культуре вдохновили большую часть современных постколониальных дискуссий о роли национальной культуры в освободительной борьбе и деколонизации. В частности, Роберт Дж. К. Янг частично благодарит Фанона за то, что он пробудил интерес к тому, как индивидуальный человеческий опыт и культурная идентичность производятся в постколониальной письменной форме. [7] Теоретизирование Фаноном национальной культуры как прежде всего борьбы за свержение колониального правления было радикальным отходом от других взглядов на культуру, которые принимали более исторический и этнографический взгляд.
Некоторые теоретики, работающие в постколониальных исследованиях, раскритиковали приверженность Фанона нации как отражение эссенциалистской и авторитарной тенденции в его произведениях. [8] : 72 В ответ на статью «О национальной культуре» Кристофер Л. Миллер, профессор афроамериканских исследований и французского языка в Йельском университете, обвиняет Фанона в том, что тот рассматривает нацию как неоспоримое место антиколониального сопротивления, поскольку национальные границы были навязанные африканским народам во время борьбы за Африку . [9] : 48 По мнению Миллера, отсутствие внимания к навязыванию и искусственности национальных границ в Африке упускает из виду культурные и языковые различия каждой страны, которые делают проблематичным теоретизирование единой национальной культуры, как это делает Фанон. [9] : 48 Миллер также критикует Фанона за то, что он во многом следует «западной мысли пост-Просвещения», рассматривая частную или локальную историю как подчиненную универсальной или глобальной борьбе нации. [9] : 50
Нил Лазарус, профессор Уорикского университета, предположил, что в книге Фанона «О национальной культуре» преувеличивается чувство единого политического сознания крестьянства в его борьбе за свержение колониальной системы власти. [8] : 78 В частности, Лазарус утверждает, что идея «национального сознания» не соответствует истории Алжирской революции, в которой Фанон принимал активное участие, поскольку страна обрела независимость в 1962 году после 8-летнего освободительная война, население было в значительной степени демобилизовано. [8] : 78 По мнению Лазаруса, крестьянская воинственность в анализе Фанона становится точным обоснованием его теории, но не обязательно существует в материальном смысле. [8] : 80
В предисловии к изданию « Несчастных Земли» 2004 года Хоми К. Бхабха также указал на некоторые опасности анализа Фанона в «О национальной культуре». Он писал, что приверженность Фанона национальному самосознанию можно рассматривать как «глубоко тревожное» требование культурной однородности и краха различий. [2] : x Бхабха, однако, предполагает, что видение Фанона является стратегическим, и любой акцент на однородности нации не следует интерпретировать как «ограниченный национализм», а как попытку сломать навязанные бинарные системы капитализма эпохи холодной войны. против социализма или Восток против Запада. [2] : xvi, xvii
Некоторые ученые отмечают сходство между концепцией национальной культуры Фанона и стратегическим эссенциализмом. [10] Стратегический эссенциализм — популярная концепция в постколониальных исследованиях, которая была придумана Гаятри Чакраворти Спивак в 1980-х годах. Концепция признает невозможность определения набора существенных атрибутов группы или идентичности, а также признает важность определенного рода эссенциализма для мобилизации для политических действий. [11] Это перекликается с аргументом Фанона в «О национальной культуре», поскольку любой эссенциализм национальной культурной идентичности был, по сути, стратегическим шагом на пути к преодолению ассимиляции колониализма и построению международного сознания, в котором двойные системы колонизированного и колонизатора были растворены. [10]
«О национальной культуре» также является заметным размышлением о сложной истории Фанона с движением Негритюд . Эме Сезер , учитель Фанона и важный источник интеллектуального вдохновения на протяжении всей его карьеры, был соучредителем движения. [12] Хотя мышление Фанона часто пересекалось с фигурами, связанными с Негритюдом, включая стремление избавить гуманизм от его расистских элементов и общую приверженность панафриканизму в различных формах, [12] : 344, 348 «О национальной культуре» было скорее критиковал движение Негритюд, особенно учитывая его исторический контекст. Последний раздел эссе изначально был задуман как речь на Втором конгрессе черных писателей и художников в Риме: «Единство и ответственность африканской негритянской культуры» (1959). [13] Проблемы и решения, представленные конгрессом, вдохновленные движением, часто вращались вокруг предположения о существовании единой африканской негритянской культуры. [13] Алиун Диоп , выступая в качестве одной из ключевых фигур движения на конференции, сказал, что Негритюд намеревался оживить черную культуру качествами, присущими африканской истории, но не упомянул о материальной борьбе или националистическом измерении. [13] Между тем, на протяжении всего эссе Фанон подчеркивал культурные различия между африканскими странами и особую борьбу, с которой сталкивалось чернокожее население, которая требовала материального сопротивления на национальном уровне. В части эссе, написанной после выступления на конференции, Фанон особенно критиковал выдающихся негритюдских писателей и политиков Жака Рабемананджара и Леопольда Седара Сенгора , [2] : 169 , которые призывали к культурному единству чернокожих, но выступали против стремления Алжира к независимости. в ООН. [14]
