Облако Незнания ( среднеанглийский : The Cloude of Unknowyng ) — анонимное произведение христианского мистицизма, написанное на среднеанглийском языке во второй половине XIV века. Текст представляет собой духовное руководство по созерцательной молитве . Основная идея этого произведения заключается в том, что способ познать Бога — отказаться от рассмотрения конкретных действий и качеств Бога и быть достаточно смелым, чтобы предать свой разум и эго сфере «незнания», в которой можно начать проблеск природы Бога.
Облако Незнания опирается на мистическую традицию Псевдо-Дионисия Ареопагита и христианского неоплатонизма [2] , который фокусируется на пути via negativa к открытию Бога как чистой сущности, за пределами любой способности ментального понимания и, следовательно, без какого-либо определенного образа или формы. Эта традиция, как считается, вдохновляла поколения мистиков, от Иоанна Скота Эриугены , Николая Кузанского и Иоанна Креста . До этого тема проходящего облака невежества (в отличие от небесной и вечной истины Бога за облаком) кратко появлялась в «Исповеди» святого Августина (XIII, XV, 17–18), написанной около 398 г. н. э. [3] Что касается места «Облака Неведения» в тенденциях Католической церкви приблизительно в то время, когда он был написан, то работа присоединяется к более широкому средневековому движению в христианстве в сторону религиозного опыта более индивидуального и страстного взгляда на отношения с Богом. [4]
Автор неизвестен. Иногда предполагался английский августинский мистик Уолтер Хилтон , но в целом это вызывает сомнения. [5] Возможно, автором был священник -картезианец , хотя это не точно. [6]
Вторая крупная работа того же автора, «Книга тайных советов» (первоначально называвшаяся «Тайные советы» ), продолжает темы, обсуждаемые в « Облаке » . Она короче половины «Облака » , по-видимому, является последней работой автора и проясняет и углубляет некоторые из ее учений. [7] В этой работе автор характеризует практику созерцательного незнания как поклонение Богу своей «субстанцией», приход в состояние покоя в «обнаженном слепом чувстве бытия» и, в конечном счете, нахождение таким образом, что Бог есть твое бытие. Опыт, в соответствии с мистической традицией, считается высшим средством, с помощью которого христианин может и должен общаться с Богом, и практика созерцания в «Облаке» , таким образом, сосредоточена на переживании Бога созерцателем. Эти отношения между Богом и созерцателем происходят в постоянном конфликте между духом и физическим. Бог есть дух в чистейшем смысле; поэтому, независимо от того, насколько сильно желание или горяча любовь, движение к Богу созерцателей, связанных телом, всегда будет остановлено облаком незнания, которое скрывает Бога от нашего понимания и препятствует самому полному и истинному переживанию бытия Бога. Цель созерцательного опыта — познать Бога, насколько это возможно, изнутри этого облака незнания.
Книга «Облако Неведения» написана специально для ученика, и автор настоятельно повелевает ученику в Прологе: «не читай ее добровольно и преднамеренно, не переписывай ее, не говори о ней и не позволяй, чтобы ее читал, переписывал или говорил о ней кто-либо или кому-либо, кроме того человека или того человека, который, по твоему мнению, искренне и безоговорочно взял на себя обязательство быть совершенным последователем Христа». [8]
Книга советует молодому ученику искать Бога не через знания и интеллект (способность человеческого разума), а через глубокое созерцание, мотивированное любовью и лишенное всех мыслей. [примечание 2] Опыт «облака незнания» представлен в Главе 3:
«В первый раз, когда ты [возносишь свое сердце к Богу с порывами любви], ты найдешь только тьму и как бы облако незнания [...] Что бы ты ни делал, эта тьма и облако стоят между тобой и твоим Богом и мешают тебе ясно увидеть Его светом понимания в твоем разуме и ощутить Его в сладости любви в твоих чувствах. [...] И поэтому приготовься оставаться в этой тьме так долго, как сможешь, всегда моля о том, кого ты любишь; ибо если ты когда-либо почувствуешь или увидишь Его... это должно всегда быть в этом облаке и этой тьме».
— Облако Незнания и другие произведения . Перевод AC Spearing . Лондон: Penguin. 2001. С. 22. ISBN 0-14-044762-8 .
Это достигается путем помещения всех мыслей и желаний под «облако забвения» и, таким образом, пронзания Божьего облака незнания «стрелой тоскующей любви» из сердца. Эта форма созерцания не направляется интеллектом, но подразумевает духовное единение с Богом через сердце:
Ибо Его можно любить, но нельзя мыслить. Любовью Его можно схватить и удержать, но мыслью — ни схватить, ни удержать. И поэтому, хотя иногда и полезно думать конкретно о доброте и превосходстве Бога, и хотя это может быть светом и частью созерцания, все равно в работе самого созерцания оно должно быть низвергнуто и покрыто облаком забвения. И вы должны перешагнуть через него решительно, но ловко, с благоговейным и восхитительным волнением любви, и бороться, чтобы пронзить эту тьму над вами; и бить по этому густому облаку незнания острым дротиком тоскующей любви, и не сдаваться, что бы ни случилось». [9]
Когда человек стремится к битве облака незнания, побуждаемый духовными побуждениями любви в сердце, интеллект и греховные побуждения часто отвлекают внимание созерцателя от Бога и возвращают его к вещам физического мира и к себе. Таким образом, автор предписывает созерцателю «энергично попирать [любые новые мысли или греховные побуждения] пылким побуждением любви и топтать их ногами. И стараться покрыть их густым облаком забвения, как будто они никогда не были сделаны вами или кем-либо еще на земле. [...] Толкайте их так часто, как они поднимаются». [10]
Автор проводит четкое различие в главах 16-22 между активной и созерцательной христианской жизнью. Он иллюстрирует это различие, в значительной степени опираясь на рассказ о Марии и Марфе в Евангелии от Луки , написав, что «[Под] Марией понимаются все созерцательные, так что они должны моделировать свой образ жизни по ее образу жизни; и подобным образом под Марфой понимаются все активные, с тем же вытекающим сходством». [8] Хотя автор считает Марию высшим примером в отрывке как «образец для всех нас [кто стремится быть созерцательными]», он поясняет, что деятельность Марфы в служении Богу была тем не менее «хорошей и полезной для ее спасения», но не самой лучшей. [11]
Глава 23 «Книги тайных советов» прославляет опыт над знанием:
«И поэтому я призываю вас, стремитесь к опыту, а не к знанию. Из-за гордости знание может часто обманывать вас, но эта нежная, любящая привязанность не обманет вас. Знание имеет тенденцию порождать тщеславие, а любовь созидает. Знание полно труда, а любовь полна покоя». [12]
Главы 39 и 40 рекомендуют сосредоточиться на одном слове как на средстве призывания полноты Бога:
Когда мы собираемся молиться о добре, пусть все наши мысли и желания будут заключены в одном маленьком слове «Бог». Ничего больше и никаких других слов не нужно, ибо Бог есть воплощение всего добра. Погрузитесь в духовную реальность, о которой оно говорит, но без точных представлений о делах Божьих, будь то малые или великие, духовные или материальные. Не рассматривайте какую-либо конкретную добродетель, которой Бог может научить вас через благодать, будь то смирение, милосердие, терпение, воздержание, надежда, вера, умеренность, целомудрие или евангельская бедность. Ибо для созерцателя они, в некотором смысле, все одинаковы. Пусть это маленькое слово представляет вам Бога во всей его полноте и не меньше, чем полноту Бога. [13] [примечание 3]
Хотя автор представляет множество собственных методов для эффективного созерцания Бога, он часто оставляет обучение методам самому Богу. Например, в главе 40 он советует созерцателю, который борется с грехом, «[...] чувствовать грех как комок, ты не знаешь что, но не что иное, как себя. И затем непрерывно кричать в духе: «Грех, грех, грех! вон, вон, вон!» Этот духовный крик лучше усвоить от Бога на опыте, чем от любого человека на словах». [16]
В то время как практика созерцания в «Облаке» сосредоточена на переживании духовной реальности душой, автор также делает некоторые положения о нуждах тела, доходя до того, что утверждает, что забота о теле является важным элементом духовного созерцания, хотя бы для того, чтобы не создавать помех его практике. В главе 41 он пишет:
Итак, ради любви к Богу, берегитесь болезней, насколько это возможно, чтобы, насколько это возможно, не быть причиной своей собственной слабости. Ибо я говорю вам, что эта работа требует величайшего спокойствия, здоровья и чистоты как в теле, так и в душе. Итак, ради любви к Богу, регулируйте свое поведение умеренностью в теле и в душе и сохраняйте себя настолько здоровыми, насколько это возможно.
— Облако Незнания и другие работы . Перевод AC Spearing . Лондон: Penguin Publishers. 2001. С. 64–65. ISBN 0-14-044762-8 .
Помимо «Облака неведения» и «Книги тайного совета» , автору «Облака» приписывают несколько других духовных трактатов и переводов, в том числе:
У «Облака Незнания» есть 17 известных рукописей. [7] Две самые известные — British Library Harley MS 2373 и Cambridge University Library Kk.vi.26. Они содержат все семь работ, приписываемых автору «Облака» , первая из которых подробно прокомментирована на латыни. [3] Другая важная рукопись — British Library Harleian 2373, которая содержит все, кроме Deonise Hid Divinity . [18]
Учитывая, что «Облако Незнания» сохранилось всего в семнадцати рукописях, оно не было столь популярно в позднесредневековой Англии, как работы Ричарда Ролла или Уолтера Хилтона , возможно, потому, что « Облако» адресовано отшельникам и концентрируется на продвинутых уровнях мистического пути. Два латинских перевода «Облака» были сделаны в конце пятнадцатого века. Один был сделан Ричардом Метли , картезианцем из Чартерхауса Маунт-Грейс в Йоркшире , и закончен в 1491 году. [19] Другой анонимен. Однако ни один из них не получил широкого распространения. [7]
Эта работа стала известна английским католикам в середине XVII века, когда монах-бенедиктинец Августин Бейкер (1575–1641) написал изложение ее доктрины на основе рукописной копии в библиотеке монастыря Камбре во Фландрии . Однако сама оригинальная работа была опубликована только в 1877 году. Английский мистик Эвелин Андерхилл отредактировал важную версию работы в 1922 году. [2]
Работа становилась все более популярной в течение двадцатого века, с девятью английскими переводами или модернизациями, произведенными в этот период. В частности, Облако повлияло на недавние практики созерцательной молитвы. Практические молитвенные советы, содержащиеся в Облаке Незнания, формируют основную основу для современной практики Центрирующей Молитвы , формы христианской медитации, разработанной монахами -траппистами Уильямом Менингером , Бэзилом Пеннингтоном и Томасом Китингом в 1970-х годах. [20] Она также повлияла на методы медитации английского бенедиктинца Джона Мэйна . [7]
Метод созерцания, предлагаемый в «Облаке», похож на буддийскую медитацию и современную трансцендентальную медитацию . [21] Например, в последнем абзаце главы 7 говорится:
Если вы хотите собрать все свои желания в одно простое слово, которое ум может легко удержать, выберите короткое слово, а не длинное. Лучше всего подойдет односложное слово, такое как «Бог» или «любовь». Но выберите то, которое имеет для вас значение. Затем зафиксируйте его в своем уме, чтобы оно оставалось там, что бы ни случилось. Это слово будет вашей защитой в конфликте и в мире. Используйте его, чтобы бить по облаку тьмы над вами и покорять все отвлечения, отправляя их в облако забвения под вами.
Издания связанных текстов включают
Облако Незнания аудиокнига в свободном доступе на LibriVox