Обращение Святого Павла Дигби (или Обращение Святого Павла ) — среднеанглийская пьеса-мистерия конца пятнадцатого века . Написанная в королевской рифме , она повествует об обращении апостола Павла . [1] Она является частью коллекции мистерий , завещанных Бодлианской библиотеке сэром Кенелмом Дигби в 1634 году.
Действие состоит из трех четко определенных частей, часто, следуя средневековой практике, называемых «станциями». Каждая из этих станций начинается и заканчивается «Poeta» ( лат . поэт).
Первая станция представляет Иерусалим . После пролога следует танец, направление которого было добавлено более поздней рукой, по-видимому, в попытке сделать пьесу более захватывающей. [2] Собственно пьеса начинается с того, что Савл , одетый в богатые одежды, хвастается своей силой и страхом, который он внушает, делая это «немного в стиле Ирода». [1] Священники Каифа и Анна дают ему письма, чтобы он отвез их в Дамаск , где он должен подавить ересь (т. е. поклонение Иисусу). Затем Савл собирает своих рыцарей и слуг, которые соглашаются следовать за ним. Далее следует комическая сцена, отсутствующая в других версиях Обращения, между одним из слуг Савла и конюхом , который готовит лошадь, на которой Савл затем уезжает. Поэта возвращается, чтобы «сделать вывод» этой первой станции, и снова сценическое указание «daunce» было написано более поздней рукой.
На следующей станции, по дороге в Дамаск, Бог , среди грома и молнии, посещает Савла и упрекает его за преследование Его последователей и велит ему идти в Дамаск. Когда посещение заканчивается, Савл обнаруживает, что он слеп и хром. Бог также посещает Ананию , жителя Дамаска, и велит ему пойти и исцелить Савла, заверяя его, что отныне Савл будет продвигать, а не преследовать христианство. Когда Анания посещает Савла, над ними появляется Святой Дух , и Савл исцеляется и крестится .
На третьей станции рыцари Саула вернулись в Иерусалим, [2] где они рассказали разгневанным Кайфе и Анне об обращении Павла в христианство и его проповеди. В этот момент были вставлены три листа, написанные другой рукой. Они составляют комическую сцену между демоном Белиалом (чья первая строка - "обычное сатанинское восклицание авторов детективов 'Хо-хо'" [1] ) и его посланником по имени Меркурий. Опять же, Джозеф Куинси Адамс считает, что это было включено, чтобы сделать пьесу более захватывающей. [2] Выбор Белиала в качестве главного демона, по-видимому, был вызван руганью Саула "Богом Беллиаллом" в его первой сцене. Вставленный текст также содержит материал, который можно рассматривать как антисемитский и который не отражен в основном тексте - Белиал утверждает, что ему поклоняются "в храмах и синагогах", и что Кайфа и Анна - его "прелаты" и планируют преследовать Саула по его предложению. Однако Хизер Хилл-Васкес интерпретирует Кайфу и Анну (в версии XVI века) как католических епископов , а их связь с Велиалом — как протестантскую Реформацию, атакующую старую религию в пьесе, которая является присвоением одной из форм ее распространения — (процессиональной) пьесы о святых. [3]
Собственно пьеса возобновляется с Саулом (пьеса не включает его переименование в Павла), теперь одетым как ученик Иисуса, читающим зрителям довольно длинную проповедь о Семи Смертных Грехах . Саула отводят к Каифе и Анне, которые приказывают запереть ворота города, чтобы они могли убить его вскоре. Однако появляется ангел и говорит Саулу, что он еще не умрет, и что ему гарантировано место на небесах. Побег Саула из города в корзине описывается, а не инсценируется. Пьеса заканчивается тем, что Поэта приглашает зрителей спеть гимн Exultet caelum laudibus . В то время как Щерб хвалит быстрый финал и находит его опору на слова, а не на образы, подходящими для тематического фокуса пьесы на вере и перехода от иконографии к риторике, [4] Колдвей просто находит его резким. [5]
Текст «Обращения святого Павла» является одной из пяти пьес (одна из которых является фрагментом), объединенных в MS Digby 133, которая хранится в Бодлианской библиотеке , будучи завещанной ей сэром Кенелмом Дигби в 1634 году. Хотя критики иногда пишут о «драматургах Дигби» (особенно при изучении « Обращения» наряду с « Марией Магдалиной» , другой сохранившейся английской святой пьесой, взятой из Нового Завета ), пьесы на самом деле независимы; [5] хотя первый современный редактор пьесы, Томас Шарп, видит в « Обращении » «значительное сходство в общей структуре и композиции с [ «Избиением младенцев в Дигби »]» [1] Пьесы датируются концом пятнадцатого века и имеют дату транскрипции 1512 год на первой странице. [6] [7] Помимо пьесы «Обращение» и «Дигби» о Марии Магдалине, есть пьесы об избиении младенцев и воскресении Иисуса , а также неполная версия моральной пьесы «Мудрость» под названием «Мудрость, которая есть Христос» .
Адамс считал, что пьеса была написана автором из Восточного Мидленда и должна была быть представлена на станциях в небольшой деревне 25 января, в праздник обращения Святого Павла. [2] И хотя А. М. Кингхорн утверждает, что пьеса была представлена в определенном месте и была обязанностью не городских гильдий, а церкви; [6] Глинн Уикхем , ссылаясь на многочисленные извинения текста за его «простоту», утверждал, что пьеса, во всяком случае в ее окончательном виде, принадлежала «гильдии ремесленников, которые были готовы путешествовать и адаптировать свой сценарий и представление к среде, предлагаемой их спонсорами и хозяевами в обмен на гостеприимство и небольшую плату», и, таким образом, хотя пьесы Дигби могли возникнуть, как и так называемые макропьесы — «Замок настойчивости» , «Человечество» и «Мудрость» , — в Бери-Сент-Эдмундсе в Восточной Англии или около него , [8] они смогли мигрировать в Челмсфорд в 16 веке. [3] [9]
Фернивалл не увидел в пьесе ничего, что указывало бы на определенный диалект, за исключением нескольких случаев, которые склонили его больше к диалекту Мидлендса , чем к чему-либо другому. [7] Более поздний редактор, Колдвей, описал диалект как восточноанглийский , [5] хотя следует отметить, что Восточный Мидлендс граничит с Восточной Англией.
Сара Салих предположила, что «Книга Марджери Кемпе» , написанная в Восточной Англии, могла послужить источником вдохновения для пьес Дигби об обращении, то есть « Обращение Павла» и « Мария Магдалина» . [10]
Интерполяции к оригинальному тексту (маргинальные указания по поводу танца и три листа, содержащие сцену между дьяволами), по-видимому, относятся к возрождению пьесы в начале шестнадцатого века и, возможно, являются работой человека по имени Майлз Бломфилд (чья точная личность неизвестна), который, возможно, играл роль Поэта. [3] [5] [8]
Пьеса не пользовалась большим успехом у редакторов 19-го и начала 20-го века: Фернивалл писал, что она (и тайны Дигби в целом) указывают на «упадок старой религиозной драмы в Англии» [7] , а Мэнли находил ее «неинтересной» и имеющей только историческую ценность. [11] Адамс симпатизирует попытке более позднего автора привнести в пьесу больше волнения и заходит так далеко, что почти полностью опускает длинную проповедь Сола о Семи смертельных сценах на том основании, что она не имеет «драматической ценности». [2] Однако для Честера Н. Сковилла именно эта проповедь, а не фактическое обращение Сола, является сердцем пьесы. [12] В этом Сковилл типичен для критиков конца 20-го и 21-го века, которые нашли в пьесе богатство и, в ее неясной постановке, стратегии для интерпретации.
«Зрители, которые должны быть вовлечены в эту пьесу более непосредственно, чем, возможно, в любую другую пьесу на среднеанглийском языке, должны постоянно перестраиваться как физически, так и риторически, чтобы взаимодействовать со сценами, разыгрываемыми перед ними».
— Честер Н. Сковилл, Святые и зрители в среднеанглийской библейской драме [12]
" Поэт : Достопочтенные друзья, умоляю вас, лицемеры, / Продолжить наш процесс… / … / … с вашей милостью, начав наш процесс"
— строки 8–9, 14
« Поэт : Наконец, из этого положения мы делаем вывод, / Предполагая, что твои слушатели последуют и продолжат / Со всеми твоими последователями эту общую процессию».
— строки 155-7
Все самые ранние редакторы пьесы согласились, что оригинальная постановка была бы процессионного типа, с повозкой, путешествующей между тремя различными станциями, чтобы разыграть три сцены пьесы, и зрителями, следующими за ней, скорее, как если бы они исполняли Станции Креста . Необходимость размещения лошади, должно быть, означала, что повозка была бы довольно большой и с верхним этажом, чтобы Святой Дух мог являться сверху и с которого можно было бы метать молнии. [7] Строки в проповеди Саула – «thys semely [assembly] that here syttyth or stonde» – привели ученых к предположению, что для этой и, возможно, других станций мог быть возведен эшафот.
Только в 1970-х годах Глинн Уикхем, сначала в эссе, а затем в своем издании пьесы, оспорил эту концепцию, утверждая, что три станции приняли форму либо мобильных «представлений», либо фиксированных «особняков», сгруппированных вместе на одной игровой площадке, или «платеа». [8] Как указывает Уильям Тайдман, многое зависит от того, как интерпретировать «processyon» в строке 157 — как относящееся к физической процессии или к процессии сценического действия. [13] Поскольку эта строка является частью отрывка, помеченного в тексте как «si placet» (т. е. необязательно), Уикхем считает, что она вряд ли могла быть указанием для аудитории, и что ее следует интерпретировать, наряду с «proces» в строках 9 и 14, как обозначение направления аргумента, а не физического движения. [8] В своем издании 1993 года Колдвей занимает ревизионистскую позицию, полагая, что пьеса по своей природе является процессуальной, и явно не убежден в аргументации Уикхема. [5]
Виктор И. Щерб, принимая процессионную постановку как прочитанную, строит из нее интерпретацию, которая рассматривает пьесу как театральный триптих , использующий приемы обрамления, которые служат для привлечения внимания аудитории к центральной сцене, обращению Савла. Эта станция пространственно оформлена не только процессией, но и в терминах «высокого» и «низкого», благодаря сценам с участием Бога, дьяволов и конюхов. Действительно, конюх с идеями выше своего положения, которого видят брошенным в навоз, воспринимается как отражение собственной гордыни Савла, за которую он был низвергнут на дороге в Дамаск. Цель этих приемов — предоставить зрителям, превратившимся, благодаря количеству прямых обращений в пьесе, в общину, духовную модель отвращения от мирского. [4]
В постановке 1982 года в Винчестерском соборе сценическая директива «daunce» была интерпретирована как средство перемещения зрителей между станциями. [3] [4]
Обращение Святого Павла в Дигби также было исполнено в 1994 году Poculi Ludique Societas в Торонто. [14]
В ноябре 2000 года The Marlowe Project, продюсерская компания, посвященная раннему театру, поставила пьесу «Обращение Святого Павла» в Церкви всех наций в Нью-Йорке. Текст был модернизирован и слегка адаптирован режиссером Джеффом Дейли, который также писал о проблемах постановки пьесы в своей статье «Конь Святого Павла и сопутствующие проблемы» в издании Research Opportunities in Renaissance Drama за 2001 год.