«Пробуждение: Руководство по духовности без религии» — книга Сэма Харриса 2014 года , в которой обсуждается широкий круг тем, включая светскую духовность (по сути, в контексте духовного натурализма ), иллюзию себя , психоделики и медитацию . Он пытается показать, что определенная форма духовности является неотъемлемой частью понимания природы разума . В конце сентября 2014 года книга достигла 5-го места в списке бестселлеров документальной литературы The New York Times . [1]
В сентябре 2018 года Харрис выпустил приложение для медитации под названием «Просыпаемся с Сэмом Харрисом». [2] Подкаст Харриса ранее назывался «Просыпаемся » , но он переименовал его в «Making Sense» , чтобы отличать его от своего приложения для медитации. [2]
Харрис отвергает дихотомию между духовностью и рациональностью и стремится определить срединный путь, который сохраняет духовность и науку, но не включает религию. [3] Он пишет, что духовность следует понимать в свете таких научных дисциплин, как нейронаука и психология . [3] Наука, утверждает он, может показать, как максимизировать человеческое благополучие, но может не ответить на некоторые вопросы о природе бытия, ответы на некоторые из которых, как он говорит, можно обнаружить непосредственно через наш опыт. [3] Его концепция духовности не подразумевает веру в Бога. [4]
Трактовка Харрисом природы разума опирается на психологию, научную литературу о расщепленном мозге и философию разума . [5] Он исследует различные позиции по проблеме разума и тела, но утверждает, что решение может лежать за пределами возможностей человеческого разума. [6]
Харрис пишет, что цель духовности (как он ее определяет – он говорит, что использование этого термина разнообразно и иногда несостоятельно) – осознать, что наше чувство собственного «я» иллюзорно, и говорит, что это осознание приносит как счастье, так и понимание природы сознания . [3] [5] Он говорит, что духовная дисциплина позволяет нам неоднократно осознавать в нашей повседневной жизни, что никакого «я» нет. [3] [6] Вместо этого есть восприятие «чистого сознания», глубоко умиротворенного состояния, независимого от какого-либо чувственного опыта. [6] Он утверждает, что этот процесс осознания основан на опыте и не зависит от веры . [3]
Харрис дает краткое руководство о том, как медитировать, и направляет читателей на свой веб-сайт для получения более подробных инструкций. [5] Он учился у нескольких восточных учителей медитации и дает советы о том, как определить хорошего духовного учителя. [4] Он описывает свой опыт с Дзогчен , тибетской буддийской практикой, и рекомендует ее своим читателям. [3]
Хотя Харрис придает большое значение религиозному опыту , он утверждает, что факты о космосе и конкретных религиозных догматах не могут быть разумно выведены из этого опыта. [7] В этом ключе он описывает некоторые из своих собственных глубоких духовных переживаний, но не интерпретирует их как свидетельство, например, христианской , индуистской или буддийской метафизики, как, по его словам, приверженцы этих религий, вероятно, сделали бы это. [4] Он защищает часть книги английского духовного автора Дугласа Хардинга «О том, что у тебя нет головы» , от резкой критики когнитивного ученого Дугласа Хофштадтера . Напротив, он подробно критикует христианскую интерпретацию Эбена Александра околосмертного опыта в «Доказательстве рая», как наполненную необоснованными предположениями. [6]
«Пробуждение» получило высокую оценку критиков. Фрэнк Бруни из The New York Times написал: «Книга Харриса [...] привлекла мое внимание, потому что она полностью соответствует настоящему моменту, так остро соприкасается с растущим числом американцев, которые готовы сказать, что они не находят помощи, которой они жаждут, или истины, которая имеет для них смысл, в организованной религии». [7] Он отмечает, что с момента публикации «Конца веры» в 2004 году Харрис в некоторой степени сместил фокус с критики религии на попытки понять, что люди ищут в религии, и утверждать, что эти преимущества возможны и без нее. [7] [8]
Стивен Кейв из Financial Times также описал «Пробуждение» как «прекрасную книгу» и заметил: «Хотя она изображает только фрагмент формирующейся картины постхристианской духовности, она, тем не менее, делает это с большим цветом и ясностью — как сияющий витраж для церкви, которая все еще строится». [9] Kirkus Reviews назвал ее «Требовательной, разрушающей иллюзии книгой, которая наверняка подвергнется критике как со стороны научного, так и религиозного лагерей». [5] Питер Клотье , пишущий для Huffington Post , описал ее как «чрезвычайно читабельную и приятную книгу. Харрис пишет о глубоких вопросах, которые влияют на нашу жизнь, с ясностью и иногда с юмором». [3]
Более неоднозначную реакцию вызвал Тревор Куирк из The New Republic , который раскритиковал то, что он воспринял как непоследовательность книги и готовность Харриса принижать религиозных людей. Тем не менее, он написал: «Новая книга [Харриса], обсуждая ли она бедность духовного языка, нейрофизиологию сознания, психоделический опыт или затруднения личности, по крайней мере признает силу и важность религиозного импульса — хотя Харрис мог бы назвать его по-другому — этого фундаментального и общего инстинкта искать не просто ответ на жизнь, но и способ прожить этот ответ». [6] Аналогичным образом, Холли Смит из Washington Independent Review of Books пишет: «В целом, книга Харриса может многое рекомендовать, но не настолько, чтобы она стала первой остановкой для кого-либо на пути к светской духовности». [4]