«Секрет золотого цветка» ( кит .太乙金華宗旨; пиньинь : Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ) — китайская даосская книга о медитации нейдан (внутренняя алхимия), которая также смешивает буддийские учения с некоторыми конфуцианскими мыслями. [1] Она была написана с помощью техники духовного письма (фудзи) двумя группами в 1688 и 1692 годах. [2] После публикации перевода Ричарда Вильгельма с комментариями Карла Густава Юнга она стала популярной среди западных людей как китайская «религиозная классика» и читается в психологических кругах для аналитических и трансперсональных психологических соображений даосских медитаций , [3] [4] хотя на Востоке ей уделялось мало внимания. [1]
Исследования Моники Эспозито и Мори Юрии [2] [5] предоставляют документальные доказательства того, что книга была создана духовными писателями (фудзи) двух алтарей, посвященных обожествленному Люй Дунбиню : Байлун цзиншэ («Чистое собрание Белого Дракона», 白龍精舍) и отделением Гу хунмэй гэ («Старый зал красной сливы», 古紅梅閣) в Пилинге. Члены обоих относят себя к школе Чистой Яркости ( Цзинмин дао , 淨明道), связанной с культом бессмертного Сюй Сюня. [2] Ранее Чун-Юань Чан также изучал происхождение текста, как полученного через «летающий духовный карандаш», как он заявил в лекциях Эранос 1956 года . [6] «Тайна золотого цветка » стала одним из самых известных даосских текстов на Западе как широко распространенная китайская религиозная классика после перевода Рихарда Вильгельма с комментариями Карла Густава Юнга , [7] [1] [8], но она не получила должного внимания со стороны восточных ученых. [1]
В начале династии Цин были последователи Сюй Сюня, которые получили тексты по созерцательным алхимическим практикам (внутренней алхимии) и самосовершенствованию посредством духовного письма. «Секрет золотого цветка» был первоначально получен не полностью в первой группе в 1688 году; он остался незавершенным, когда семеро его получателей умерли. В 1692 году его продолжила другая группа. Утверждается, что учения Сюй Сюня были переданы промежуточными духами, такими как Люй Дунбинь, Цю Чуцзи и Чудуань. Поскольку сочинения Сюй Сюня исчезли на протяжении поколений, текст считался членами Чистой Яркости требующим основания новой даосской секты, которая называлась «Ритуальной линией великого единства». Пань Иань (彭伊安), один из получателей работы, описывает первоначальный процесс написания ее первой части: [2]
«Как я помню, именно в год ушен [1668] наш святой патриарх Чуньян [т. е. Люй] начал передавать «Наставления». Семь человек, которые дали ему обещание, низко поклонились и получили [его учения]. Никто, кроме этих семерых, не получил эту передачу. Самое глубокое учение было [выражено] не более чем в одном или двух словах. Его нельзя было выразить словами и буквами. После этого семеро подробно расспросили Патриарха. Поскольку наш святой патриарх не жалел милосердия, давая разъяснения, [его учения] собирались в течение дней и месяцев. В конце концов они составили том».
Существует шесть различных оставшихся редакций текста, и он был основополагающим для нескольких линий даосизма. Он стал центральным доктринальным писанием канона школы Лунмэнь благодаря популяризации Мин Идэ (1758-1836), который приписывал ему важность как «плана исцеления мира». [9]
Ричард Вильгельм, будучи миссионером в Китае, получил перепечатанную копию в Пекине в 1920-х годах от членов, как говорят, «эзотерической группы». По словам Вильгельма, китайский издатель (Чжанрань Хуэйчжэньцзы) полагался на неполную версию 17-го века ксилографии, которую он обнаружил в книжном магазине, которую он позже дополнил книгой друга. Пекинский книготорговец напечатал всего несколько тысяч экземпляров работы для избранной аудитории, в которую входил Вильгельм. Вильгельм перевел текст на немецкий язык в 1929 году, и его прочитал его друг Карл Густав Юнг. Английская версия, переведенная с немецкого Кэри Бейнсом, была опубликована в 1931 году с комментариями Юнга. [10] [1]
Ричард Вильгельм выдвинул гипотезу (теперь считающуюся ошибочной из-за новых академических исследований, как показано выше), что текст излагал устно передаваемую философию, обнаруженную в ранних эзотерических кругах Китая в восьмом веке во время династии Тан. По его словам, приход несторианского христианства в Китай в 635 году нашей эры в династии Тан и его преследование сектами Конфуция в 840 году нашей эры подтверждали идею о том, что Секрет Золотого Цветка вполне мог быть зашифрованным христианским учением, используемым китайскими несторианскими священниками Светоносной Религии (Чин-тан-Чяо). [11] «Чин-тан-Чайо» при переводе можно прочитать как Религия Золотого Эликсира Жизни, которая также называлась Светоносной религией, чьи практики и философии были включены в Секрет Золотого Цветка. По его словам, прибытие несторианского христианского епископа в 635 году нашей эры и включение восточного христианства в Китай императором Тайцзуном из Тан вызвало установление так называемой Светлой религии в Китае в 635 году нашей эры. Священники которой после преследования в 840 году нашей эры императором Уцзуном из Тан , предположительно были вынуждены зашифровать свои учения и спрятать их в пещерах . Рихард Вильгельм подробно останавливается на этих предположениях: [12]
«Возможно, многим европейским читателям покажется примечательным, что в текстах встречаются высказывания, знакомые им по христианским учениям. В то время как, с другой стороны, эти же самые известные вещи, которые в Европе часто воспринимаются как церковные выражения, здесь представлены в совершенно ином свете. Из-за психологической связи, в которой они используются...» (страница 8 «Тайны Золотого Цветка»)
«В эпоху Тан религией тюркского племени уйгуров, которые были союзниками императора, была несторианская ветвь христианства; она пользовалась большой популярностью, о чем свидетельствует известный несторианский памятник в Сяньфу, воздвигнутый в 781 году и имеющий как китайскую, так и сирийскую надпись. Таким образом, связи между несторианами и Чин-тан-чайо вполне возможны...» (стр. 9 «Тайны Золотого Цветка»)
« Тимоти Ричард зашел так далеко, что считал Цин-тан-чао просто пережитком старых несториан. К такому мнению его привели определенное согласие в ритуале и определенные традиции членов Цин-тан-чао, которые близко подходят к христианской практике...»
Вильгельм предположил, что предполагаемый автор книги Люй Дунбинь , которого ранее называли Люй Янь, мог быть последователем несторианской христианской веры. [13]
Несмотря на разнообразие впечатлений, толкований и мнений, высказанных переводчиками, техника медитации , описанная в «Секрете золотого цветка » , является простым, молчаливым методом; описание медитации в книге было охарактеризовано как « Дзен с подробностями». Техника медитации, изложенная поэтическим языком, сводится к формуле сидения, дыхания и созерцания. [10]
Кристофер Котт и Адам Рок описывают его в контексте даосской доктрины. Практика включает в себя медитативные упражнения на духовной душе ( хунь ) и изначальном духе. В отличие от материальной души ( по ) , духовная душа пребывает в небесном сердце-разуме ( синь ) и является Ян- ци, полученной из космоса. Она описывается как дом, где «свет» является хозяином, являясь сценой для «поворота света». Процедура состоит в очищении материальной души и прерывании концептуальной мысли (мира чувств) посредством этой медитации; таким образом, будет раскрыта истинная природа изначального духа. Практикующие должны осознавать такие состояния, как «погружение во тьму» (прекращение концептуального мышления). Они суммируют работу в три этапа: начальный этап - «гармонизация дыхания», на котором концептуальный разум все еще преобладает, но дыхание в сердце-разуме и сердце-разум в дыхании используются для успокоения этого осознания. Вторая стадия включает энергетические и ментальные аспекты (метафора взаимодействия Воды и Огня). Третья стадия («поворот света») завершается кульминацией ментального покоя, духом, инкубирующимся в ци («Небеса, входящие в Землю»). [4]
Сидение в первую очередь относится к прямой позе. Дыхание описывается подробно, в первую очередь с точки зрения эзотерической физиологии пути ци (также известного как чи или ки ). Энергетический путь, связанный с дыханием, описывается как подобный внутреннему колесу, вертикально выровненному с позвоночником. Когда дыхание ровное, колесо вращается вперед, при этом энергия дыхания поднимается сзади и опускается спереди. [14] [ необходима полная цитата ] Плохие привычки дыхания (или плохая осанка, или даже плохие мысли) могут привести к тому, что колесо не будет вращаться или двигаться назад, препятствуя циркуляции необходимой энергии дыхания. В созерцании человек наблюдает за мыслями, как они возникают и отступают. [15] [ необходима полная цитата ] [1]
Техника медитации дополняется описаниями утверждений о прогрессе в ходе ежедневной практики, предлагая стадии, которых можно достичь, и явления, которые можно наблюдать, такие как чувство легкости, как парение вверх или легкая левитация. Такие преимущества приписываются улучшенной внутренней энергии, связанной с циркуляцией энергии дыхания, улучшениям, которые смягчают ранее существовавшие препятствия. Несколько рисунков изображают образы, имеющие отношение к личной эволюции практикующего медитацию, образы, которые могут быть несколько запутанными с точки зрения чистого рационального анализа. «Только после ста дней последовательной работы, только тогда свет становится подлинным; только тогда можно начать работать с духовным огнем». [16] [ необходима полная цитата ] [1]
Первая такая иллюстрация представляет первые сто дней, или «собирание света». Вторая представляет возникновение медитативного сознания. Третья стадия представляет медитативное осознание, которое существует даже в мирской, повседневной жизни. Четвертая стадия представляет более высокое медитативное восприятие, где распознаются все состояния. Затем различные состояния изображаются как воспринимаемые по отдельности, однако каждое отдельное восприятие является частью целого осознания. [12] [1]
«Тайна золотого цветка» была впервые переведена на немецкий язык синологом Рихардом Вильгельмом , другом Карла Юнга , которого познакомил с этой работой его китайский учитель. [17] Позднее работа была переведена с немецкого на английский Кэри Ф. Бейнсом . [18] Юнг предоставил комментарии к обоим основным китайским переводам Вильгельма, включая (в 1949 году) девятнадцатистраничное (стр. xxi–xxxix) предисловие к переводу Вильгельма/Бейнса « И Цзин» , в котором обсуждался трансперсональный аспект, и комментарий к «Тайне золотого цветка» (1929).
Версия, которую Вильгельм использовал для своего немецкого перевода, состояла из восьми глав. По словам Кэтрин Деспе и Ливии Кон, это издание было «Дополнением к даосскому канону» 1834 года. Томас Клири (1991) использовал другую версию из 13 глав, которую он перевел на английский язык непосредственно с китайского. Пять глав, отсутствующих в переводе Вильгельма, очень короткие. По словам Мори Юрии, возможно, что прототип имел 20 глав, которые Шао Чжилинь сократил бы до 13, поскольку они считались избыточными или менее организованными. [1]
Клири подверг критике правильность перевода Вильгельма, охарактеризовав его как неполный и неточный: [19]
Поскольку все еще актуальное издание этого руководства Вильгельма/Юнга/Бейнса содержит опасные и вводящие в заблуждение искажения, первоочередной задачей было сделать содержание «Тайны Золотого Цветка» доступным как для широкой публики, так и для специалистов.
По словам Клири: [1]
Хотя Юнг и приписывал «Тайне золотого цветка» прояснение его собственной работы о бессознательном, он сохранял серьезные сомнения относительно практики, преподаваемой в этой книге. Чего Юнг не знал, так это того, что текст, который он читал, на самом деле был искаженным переводом усеченной версии испорченной редакции оригинальной работы.
Клири приводит несколько примеров того, как, по его мнению, текст обычно неверно толковался Вильгельмом и Юнгом, и описывает такой случай в самом начале текста: [20]
В первом разделе этого текста, например, Вильгельм переводит zhixu zhiling zhi shen , что означает дух (т. е. разум), который полностью открыт и полностью эффективен, как «Бог Предельной Пустоты и Жизни». Основываясь на таком переводе, Юнг подумал, что китайцы понятия не имели, что они обсуждают психологические явления. Затем он попытался репсихологизировать терминологию, но поскольку он не совсем понимал ее с самого начала, он не мог не прийти к искажению в конце.
Однако переведенная версия Клири не предоставила достаточно информации об исходной документации. Цзин Хайфэн (1999) и Дж. Дж. Кларк (2000) извинили Юнга за то, что он не был синологом, и за его гуманистические соображения об облегчении страданий путем предоставления психологических идей. Кларк также не последовал за Клири, посчитав, что перевод, использованный Вильгельмом, был проблематичным. [1]
В своей автобиографии «Воспоминания, сны, размышления » Карл Юнг утверждает, что он искал связь между западным и восточным психологическим пониманием и что в течение 15 лет он не находил параллелей в подтверждении коллективного бессознательного , пока не прочитал немецкий перевод « Тайны золотого цветка» Вильгельма. [1] Кристофер Котт и Адам Рок считают, что комментарий Юнга упустил многие конструкции, присутствующие в «Тайне золотого цветка ». Они утверждают, что могут быть неверные толкования при экстраполяции соображений, которые изначально не были найдены в даосской доктрине. [4] Цайфанг Джереми Чжу утверждает, что сравнение Юнга с восточной медитацией было неуместным. Он также отмечает, что другой текст, который был включен в перевод Вильгельма, « Хуэй Мин Цзин / Цзин » («Книга мудрости жизни»), также охваченный комментарием Юнга, не является даосским: он из ветви буддизма Махаяны . [1]
«Памяти Рихарда Вильгельма» (1930) Карла Юнга, опубликовано в 1962 году как приложение к «Тайне золотого цветка». Китайская книга жизни :
Вильгельм обладал мастерством, которое достигается только тем [человеком], который преодолевает свою специальность, и поэтому его знание стало заботой, касающейся всего человечества... . Ибо что еще могло бы освободить его так полно от узкого горизонта европейца, миссионера... так что как только он столкнулся с тайной китайской души, он осознал сокровище, скрытое там для нас, и пожертвовал своими европейскими предрассудками ради этой редкой жемчужины? Это могла быть только всеобъемлющая человечность, величие сердца, которое предугадывает целое, что позволило ему безоговорочно открыться глубоко чуждому духу и поставить на службу этому влиянию многообразные дары и способности своего ума. Простираясь за пределы... [чтобы] есть его хлеб [и] пить его вино, и... войти в communio spiritus , это самое интимное переливание и взаимопроникновение, которое подготавливает к новому рождению. [21]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )