« Сила женщин» ( нем . Weibermacht ) — средневековый и ренессансный художественный и литературный топос , изображающий «героических или мудрых мужчин, находящихся под властью женщин», представляющий «предостерегающую и часто юмористическую инверсию сексуальной иерархии, в которой доминируют мужчины». [2] Сьюзен Л. Смит определила его как «репрезентативную практику объединения по крайней мере двух, но обычно больше, известных персонажей из Библии, древней истории или романтики, чтобы проиллюстрировать кластер взаимосвязанных тем, которые включают женские хитрости, силу любви и испытания брака». [3] Смит утверждает, что топос — это не просто «прямое проявление средневекового антифеминизма»; скорее, это «место состязания, посредством которого могут быть выражены противоречивые идеи о гендерных ролях». [4] [5]
Смит утверждает, что топос берет свое начало в классической литературе [6] и встречается в средневековых текстах, таких как «Окассен и Николетта» , «Утешение философией» , «Роман о Розе » и « Кентерберийские рассказы» . [7] Топос подвергся критике со стороны Кристины Пизанской около 1400 года, которая утверждала, что если бы женщины писали эти рассказы, их интерпретации отличались бы от интерпретаций мужчин. [8]
В изобразительном искусстве изображения встречаются в различных медиа, в основном с XIV века и становятся все более популярными в XV веке. К тому времени часто повторяющимися сюжетами являются: Юдифь, обезглавливающая Олоферна , Филлида, едущая на Аристотеле , Самсон и Далила , Саломея и ее мать Иродиада , Иаиль, убивающая Сисару , Вирсавия, купающаяся на глазах у Давида , идолопоклонство Соломона , Вергилий в своей корзине , а также множество изображений ведьм и жанровых изображений жен, доминирующих над своими мужьями. Последняя группа стала называться битвой за брюки . [9] Иосиф и жена Потифара и Лот и его дочери присоединились к группе несколько позже, но стали все более популярными позже. [10] Томирис , скифская царица, победившая Кира Великого и надругавшаяся над его телом, была написана Рубенсом и несколькими итальянцами. [11]
Эти сцены, в основном показанные в последовательных композициях, включающих всего двух человек и визуально отличительные действия, были легко узнаваемы и, по-видимому, также были представлены в драматических развлечениях разного рода, будь то короткие сцены или живые картины . [12] Неясно, кто первым придумал термин Weibermacht , но он, очевидно, получил распространение в эпоху Северного Возрождения XVI века в Германии и Нидерландах. [13]
На ранних изображениях готического периода жанровые сюжеты или «классические» сюжеты, такие как Филлис верхом на Аристотеле и Вергилий в его корзине , на самом деле оба средневековых легендарных наслоения, были более популярны, чем библейские, преобладавшие позже. Они часто появляются на тех же произведениях, что и Штурм Замка Любви , как на шкатулке в Балтиморе . Этот и подобные сюжеты куртуазной любви в основном сохранились на предметах из слоновой кости для женского использования, таких как шкатулки или зеркальные футляры. На нем изображены дамы, защищающие замок от мужчин, как правило, безуспешно. [14] Эти изображения по сути являются беззаботной романтической фантазией, приданной комической трактовке; такие сцены иногда ставились как легкий рельеф на турнирах . [15]
Тема власти женщин особенно популярна в искусстве Северного Возрождения с шестнадцатого века, которое изображает «образы, взятые из исторических, мифологических и библейских источников, которые иллюстрируют власть женщин над мужчинами, в частности, в результате их сексуальной привлекательности». [16] Несколько историй включают убийство мужчины, и это, а также их религиозный контекст, эффективно устраняют большую часть комического потенциала группы, но ни в коем случае не эротические возможности, используемые многими художниками.
Вопрос отношения к насилию со стороны женщин во имя добродетели, возможно, лучше всего прослеживается в образе Иаили , чье убийство Сисары путем вбивания колышка от палатки в его голову создает особенно наглядный образ. По мнению некоторых феминистских критиков, ее изображения стали враждебными в эпоху Возрождения, и, как и Юдифь, она, безусловно, группируется с такими «плохими» фигурами, как Иродиада и Далила. Тем не менее, она была включена, вместе с Юдифью и Эсфирью, в трио библейских героинь «Drei Gut Judin» («Три хороших еврейки») Ганса Бургкмайра в его «Восемнадцать достойных » , добавив девять женщин к традиционным Девяти достойным мужчинам . [17]
Темы «Сила женщин» можно увидеть в живописи и других медиа, но гравюры были их особым домом. Лукас ван Лейден создал два набора гравюр на дереве, известных как «Большая и малая сила женщин» . Среди представленных персонажей — Адам и Ева , Самсон и Далила, царь Соломон, Ирод и Иродиада, Иаиль и Сисара, и, реже, Иезавель и царь Ахав . Гравюры на дереве имеют несколько статичные композиции, и было высказано предположение, что они основаны на живых картинах сцен. [18] Другой набор Ганса Бургкмайра (1519) известен как « Liebestorheiten» или «Безумства любви» . [19] В то же время существовал также интерес, часто среди тех же художников, к женщинам из схожих условий, которые были бессильны или могли избежать своих ситуаций только путем самоубийства, таким как Сусанна , Дидона Карфагенская , Лукреция и Вергиния . [20] История Эстер лежит где-то между этими двумя крайностями. [21]
Маленькие мастера были среди тех художников, которые очень интересовались обеими группами. Обращение к обеим группам, особенно в гравюрах, часто было откровенно эротичным, и эти группы занимали свое место рядом с женщинами-святыми и любовницами, как мифологическими, так и реалистичными в общих трактовках женщин в искусстве. Интерес к таким темам распространился на Италию, затронув сначала Венецию , и сюжеты стали обычными в итальянской живописи Позднего Возрождения, и даже больше в эпоху Барокко, возможно, достигнув кульминации в творчестве Артемизии Джентилески , которая написала почти все библейские сюжеты «Сила женщин», большинство из которых были написаны не один раз. Хотя ее выбор сюжетов, как предполагается, был обусловлен ее трудной жизнью, самая известная работа Кристофано Аллори , «Юдифь с головой Олоферна» , использует в качестве моделей его бывшую любовницу для Юдифи , с ее матерью в качестве служанки, и автопортрет для головы Олоферна . [22]
В северной живописи Кранахи были первыми художниками, которые часто писали эти сюжеты. [23] В 1513 году Лукас Кранах Старший украсил брачное ложе Иоанна, курфюрста Саксонского , серией сцен, включая «Идолопоклонство Соломона», а также «Геркулеса и Омфалу» (см. ниже) и «Суд Париса» . Сыновья покровителя и художника, Иоганн Фридрих I, курфюрст Саксонский , и Лукас Кранах Младший , создали еще одну серию картин, которая сейчас находится в Gemäldegalerie Alte Meister . [24] Была высказана вероятность того, что некоторые из многочисленных картин мастерской Кранаха « Юдифь» являются портретами дам саксонского двора; [25] некоторые другие картины с изображением Иаили, безусловно, являются портретами.
Некоторые из этих сюжетов содержат частично комический элемент смены ролей в обществе, которое было по сути патриархальным, прежде всего «квинтэссенция образа из топоса «Сила женщин», Филлис верхом на Аристотеле ». [26] История Филлис и Аристотеля датируется началом 13-го века (когда был написан « Песнь об Аристотеле» ) и стала предметом популярных поэм, пьес и морализирующих проповедей. [27] Тема была впервые проанализирована Натали Земон Дэвис в 1975 году, [28] которая пришла к выводу, что «общие функции» этих перемен заключались в том, что «они давали выражение и выход конфликтам по поводу власти внутри системы; и они также предоставляли случаи, с помощью которых авторитарное течение в семье, мастерской и политической жизни могло быть смягчено смехом беспорядка и парадоксальной игрой. Соответственно, они служили укреплению иерархической структуры». [29]
Тема смены ролей Геркулеса и Омфалы не соответствовала основному тропу «Силы женщин», поскольку период служения Геркулеса Омфале не был вызван взаимодействием между ними, и позже они поженились. Это стало популярным с XVI века, и семья Кранахов написала много версий, показывающих Омфалу и ее дам, одевающих Геркулеса в женскую одежду. [30]
Филлис, едущая на Аристотеле, была нарисована на стенах нескольких немецких ратуш , [31] хотя дизайн Альбрехта Дюрера, сделанный для Нюрнберга , как часть цикла «Сила женщин», так и не был реализован. [32] Некоторые наборы гравюр имеют орнаментальные границы, которые предполагают, что они были предназначены для наклеивания на стены, как и многие более крупные гравюры. В то время как многие из небольших гравюр, вероятно, в основном были замечены коллекционерами-мужчинами и их друзьями, эти картины и настенные гравюры «должны были быть предназначены для развлечения или забавы как мужчин, так и женщин». [33] Некоторые из флорентийских гравюр Отто , в основном предназначенные для женской аудитории, показывают женщин, торжествующих над мужчинами, хотя большинство из них показывают мирные сцены любовников. [34]
Другие большие гравюры, предназначенные для стен, где сюжеты о силе женщин особенно распространены, используют другой тип композиции, нежели маленькие гравюры с несколькими фигурами, показывая большие и густонаселенные панорамные сцены, где ключевые фигуры могут быть трудновыделимыми. Давид и Вирсавия или история Саломеи разворачиваются среди широких городских пейзажей, а Юдифь убивает Олоферна в углу огромной сцены битвы перед городом, окруженным стеной. [35]
Ассоциация колдовства конкретно и почти исключительно с женщинами была новинкой конца XV века, для которой книга Malleus Maleficarum (1486) остается символом, хотя ее значение было поставлено под сомнение. Интерпретация многих изображений ведьм была предметом значительного научного интереса в последние десятилетия, и было выдвинуто много различных интерпретаций. Помимо предоставления простора для творческой фантазии, эротический элемент очевиден, прежде всего в творчестве Ганса Бальдунга Грина , художника, наиболее связанного с этой темой. Серьезность, с которой художник или его аудитория воспринимали реальность колдовства, была поставлена под сомнение; в некоторой степени это, по-видимому, были фильмы ужасов своего времени. [36] Ведьма из Эндора была ранее малоизвестной темой, которая позволяла сочетать библейский и колдовской интерес.