stringtranslate.com

Софист (диалог)

« Софист» ( греч . Σοφιστής ; лат . Sophista [1] ) — платоновский диалог позднего периода творчества философа, написанный, скорее всего, в 360 г. до н. э. В нём собеседники во главе с элеатским чужестранцем используют метод деления , чтобы классифицировать и определить софиста и описать его основные атрибуты и отличия от философа и государственного деятеля. Как и его продолжение, «Политик» , диалог необычен тем, что Сократ присутствует, но играет лишь второстепенную роль. Вместо этого ведущую роль в обсуждении берёт на себя элеатский чужестранец. Поскольку Сократ молчит, трудно приписать взгляды, высказанные элеатским чужестранцем, Платону, помимо трудности, присущей принятию любого персонажа в качестве «рупора» автора.

Фон

Основная цель диалога — определить, что такое софист и чем софист отличается от философа и государственного деятеля. Поскольку каждый из них, по-видимому, отличается особой формой знания, диалог продолжает некоторые из направлений исследования, проводимых в эпистемологическом диалоге «Теэтет» , который, как говорят, состоялся накануне. Поскольку « Софист» рассматривает эти вопросы, его часто считают проливающим свет на Теорию форм Платона и сравнивают с « Парменидом» , который критиковал то, что часто принимается за теорию форм.

В «Кратиле» , современнике или немного предшествовавшем « Государству» , Платон ставит решающую для использования диалектики в познавательных целях проблему взаимосвязи имени и вещи, слова и реальности. Таким образом, «Софист» имеет свой основной фон в « Кратиле» . Этот диалог разрешается в контрасте между тезисом Гермогена, который считает имя простой последовательностью звуков, условно выбранных для обозначения объекта, и тезисом Кратила, ученика старого Гераклита , который поддерживал полное выражение сущности «номинатума» в имени и считал имена выражениями, выдуманными ономатургом, способным выразить сущность названной вещи. После этого исследования весь «Софист» посвящен поиску правильного определения имени «софист».

Некоторые современные ученые, исходя из своих ориентаций, утверждают, что в « Кратиле» Платон дал свое согласие то на тезис Гермогена, то на тезис Кратила. Жерар Женетт в работе «Мимологика. Путешествие в Кратилию» (1976) начинает с речи Платона, чтобы аргументировать идею произвольности знака: согласно этому тезису, уже поддержанному великим лингвистом Фердинандом де Соссюром , связь между языком и объектами не является естественной, а культурно обусловленной. Идеи, развитые в « Кратиле» , хотя и устарели, исторически были важной точкой отсчета в развитии лингвистики . На основе « Кратила » Гаэтано Ликата реконструировал в эссе «Теория языка Платона. Перспективы концепции истины» (2007, Il Melangolo), связь между Кратилом и «Софистом» и платоновская концепция семантики, согласно которой имена имеют естественную связь (существенную основу) с их «номинатумом». Этот автор утверждает, что Платон принимает тезис Кратила. Наконец, концепция языка и «истинного дискурса» Кратила будет очень важна для изучения диаретической диалектики в «Софисте».

Введение

Этот диалог происходит на следующий день после «Теэтета» Платона в неуказанном гимназии в Афинах . Участниками являются Сократ , который играет второстепенную роль, старший математик Феодор , молодой математик Теэтет и гость из Элеи , родного города Парменида и Зенона , которого в английских переводах часто называют Элеатским чужестранцем или Элеатским гостем. Другие молодые математики также молчаливо присутствуют. Диалог начинается, когда Сократ приходит и спрашивает Элеатского чужестранца, считаются ли на его родине софист, государственный деятель и философ одним видом или тремя. Элеатский чужестранец отвечает, что их трое, а затем приступает к описанию софиста посредством диалектического обмена с Теэтетом.

Метод определения (216a–236d)

Элеатский незнакомец преследует иное определение, чем те, что есть в других диалогах Платона, используя модель, сравнивая модель с целевым видом, собиранием и разделением ( диаресисом ) собранных видов. Сначала он начинает использовать мирскую модель (рыбака), которая разделяет некоторые общие качества с целевым видом (софистом). Это общее качество - определенная экспертиза ( технэ ) в одном предмете. Затем посредством метода сбора различных видов (сельское хозяйство, забота о смертных телах, о вещах, которые собираются или изготавливаются, и имитация) он пытается объединить их в один вид, который он называет продуктивным искусством . То же самое относится к сбору обучения, узнавания, торговли, боя и охоты, которые можно сгруппировать в вид приобретательного искусства .

После этих двух собраний он переходит к разделению видов экспертизы на производство и приобретение . Затем он пытается выяснить, к какому из этих двух подвидов принадлежит рыбак (классификация), случай приобретательного вида экспертизы. Следуя тому же методу, а именно, диарезису через сбор, он разделяет приобретательное искусство на владение, взятие и обмен товарами , к которым относится софистика. Софист — это своего рода торговец. После многих последовательных собраний и разделений он, наконец, приходит к определению модели (рыбак). На протяжении этого процесса элеатский странник классифицирует многие виды деятельности (охота, водная охота, рыбная ловля, забастовочная охота).

После словесного объяснения модели (определения) он пытается выяснить, что общего у модели и целевого вида (сходство) и что их отличает (различие). Благодаря этому сравнению и после того, как он узнал о различных видах и подвидах, он может классифицировать софистику также среди других ветвей «дерева» разделения экспертных знаний следующим образом: «1. производство, охота путем убеждения и зарабатывание денег, 2. приобретение, оптовая торговля душами, 3. розничная торговля душами, розничная торговля вещами, которые производят другие, 4. розничная торговля душами, розничная торговля вещами, которые производит сам, 5. изъятие имущества, соревнование, зарабатывание денег, экспертиза в дебатах».

В процессе сравнения различаемых видов посредством своего метода собирания Элеатский странник обнаруживает некоторые атрибуты, по отношению к которым виды могут быть разделены (различие по отношению к чему-либо). Они подобны категориям Аристотеля , так сказать: количество, качество, отношение, место, время, положение, конец и т. д.

После того, как ему не удалось определить софистику, Незнакомец пытается провести заключительный диарезис через собрание пяти определений софистики. Поскольку эти пять определений имеют одно общее качество (одинаковость), которым является подражание , он в конце концов квалифицирует софистику как искусство подражания . После разделения искусства подражания на копирование и создание видимости он обнаруживает, что софистика относится к искусству создания видимости , а именно, софист подражает мудрецу.

Софист представлен негативно, но его можно назвать тем, кто просто притворяется, что обладает знанием или является распространителем ложного знания, только если можно различить правильное мнение и ложное мнение. Кажется невозможным сказать, что софист представляет несуществующие вещи так, как будто они есть, или выдает «небытие» за «бытие», поскольку это означало бы, что небытие существует или что небытие существует. В противном случае софист ничего не мог бы с этим «сделать». Незнакомец предполагает, что именно учение Парменида о бытии и небытии является корнем этой проблемы, и поэтому продолжает критиковать идеи Парменида, а именно, что «невозможно, чтобы несуществующие вещи были».

Загадки бытия и небытия, великие виды (236d–264b)

Элеатский чужестранец, прежде чем перейти к окончательному определению софистики, должен прояснить понятия, которые он использовал на протяжении всей процедуры определения. Другими словами, он должен прояснить, какова природа Бытия ( того , что есть ), Небытия, одинаковости (тождественности), различия, движения (изменения) и покоя, и как они взаимосвязаны. Поэтому он исследует понятие Парменида в сравнении с Эмпедоклом и Гераклитом , чтобы выяснить, тождественно ли Бытие изменению или покою , или и тому и другому.

Вывод состоит в том, что покой и изменение оба «есть», то есть оба являются существами; Парменид сказал, что только покой «есть». Более того, Бытие — это «вид», который все существующие вещи разделяют общим. Сходство — это «вид», который все вещи, принадлежащие к одному и тому же виду или роду, разделяют по отношению к определенному атрибуту, и благодаря которому возможен диэрезис через сбор. Различие — это «вид», который делает вещи одного и того же рода отличными друг от друга; поэтому оно позволяет нам перейти к их разделению. Наконец, так называемое Не-Бытие не является противоположностью Бытия, а просто отличается от него. Поэтому отрицание Бытия отождествляется с «различием». Не-бытие — это различие, а не противоположность Бытия.

Следуя этим выводам, истинное утверждение можно отличить от ложного, поскольку каждое утверждение состоит из глагола и имени. Имя относится к субъекту, и поскольку мысль или речь всегда о чем-то, и она не может быть ни о чем ( Небытие ). Глагол является знаком действия, которое субъект выполняет или действие, которое выполняется по отношению к субъекту или над субъектом. Когда глагол утверждает что-то, что относится к субъекту, а именно одно из его свойств, то утверждение истинно. В то время как когда глагол утверждает что-то, что отличается ( не является ) от свойств субъекта, то утверждение ложно, но не приписывает бытие небытию.

Тогда вполне вероятно, что « вещи, которые не существуют (кажутся и кажутся), каким-то образом существуют », и поэтому также вполне вероятно, что софист создает ложные видимости и подражает мудрецу.

Окончательное определение (264b–268d)

Решив все эти головоломки, то есть взаимосвязь бытия, небытия, различия и отрицания, а также возможность «явления и кажущегося, но не бытия на самом деле», Элеатский Чужеземец может, наконец, приступить к определению софистики. «Софистика — это продуктивное искусство, человеческое, подражательного рода, копирующее, делающее видимость, неосведомленное и неискреннее в форме искусства, производящего противоположную речь».

Тексты и переводы

Примечания

  1. ^ Анри Этьен (редактор), Platonis Opera Quae Extant omnia , Vol. 1, 1578, с. 217.

Ссылки

Внешние ссылки