Escape from Freedom — книга психоаналитика Эриха Фромма , впервые опубликованная в США издательством Farrar & Rinehart [1] в 1941 году под названием Escape from Freedom , а годом позже — под названием The Fear of Freedom в Великобритании издательством Routledge & Kegan Paul . Она была переведена на немецкий язык и впервые опубликована в 1952 году под названием Die Angst vor der Freiheit (Страх свободы). В книге Фромм исследует меняющиеся отношения человечества со свободой, то, как индивидуальная свобода может вызывать страх, беспокойство и отчуждение , и то, как многие люди ищут облегчения, отказываясь от свободы. Он описывает, как авторитаризм может быть механизмом побега, уделяя особое внимание психосоциальным условиям, которые способствовали возникновению нацизма.
Фромм различает «свободу от» ( негативную свободу ) и «свободу для» ( позитивную свободу ). Первая относится к освобождению от ограничений, таких как социальные условности, налагаемые на индивидов другими людьми или институтами. Это тот тип свободы, который олицетворяет экзистенциализм Сартра , и за который часто боролись исторически, но, по мнению Фромма, сама по себе она может быть разрушительной силой, если не сопровождается творческим элементом – «свободой для» – использованием свободы для использования полной интегрированной личности в творческих актах. Это, утверждает он, обязательно подразумевает истинную связанность с другими, которая выходит за рамки поверхностных связей обычного социального общения: «...в спонтанной реализации себя человек заново объединяет себя с миром...» [2]
В процессе освобождения от власти, говорит Фромм, мы часто остаемся с чувством безнадежности (он сравнивает этот процесс с индивидуализацией младенцев в нормальном ходе развития ребенка ), которое не утихнет, пока мы не воспользуемся нашей «свободой для» и не разработаем какую-либо форму замены старого порядка. Однако распространенной заменой осуществления «свободы для» или аутентичности является подчинение авторитарной системе, которая заменяет старый порядок другим, имеющим иной внешний вид, но идентичную функцию для индивида: устранять неопределенность, предписывая, что думать и как действовать. Фромм характеризует это как диалектический исторический процесс, в котором исходная ситуация является тезисом , а освобождение от нее — антитезисом . Синтез достигается только тогда, когда что-то заменило исходный порядок и предоставило людям новую безопасность. Фромм не указывает, что новая система обязательно будет улучшением. Фактически, Фромм указывает, что это только разорвет бесконечный цикл негативной свободы, которому подчиняется общество.
Свобода, утверждает Фромм, стала важным вопросом в 20 веке, поскольку ее рассматривали как нечто, за что нужно бороться и что нужно защищать. Однако она не всегда занимала столь видное место в мышлении людей и, как опыт, не обязательно является чем-то однозначно приятным.
Основная глава книги посвящена развитию протестантского богословия с обсуждением работы Кальвина и Лютера . Крушение старого общественного порядка и рост капитала привели к более развитому осознанию того, что люди могут быть отдельными автономными существами и определять свое собственное будущее, а не просто выполнять социально-экономическую роль. Это, в свою очередь, подпитывало новую концепцию Бога, которая должна была учитывать новую свободу, при этом все еще обеспечивая некоторый моральный авторитет . Лютер нарисовал картину отношений человека с Богом, которая была личной, индивидуализированной и свободной от влияния церкви, в то время как учение Кальвина о предопределении предполагало, что люди не могли работать ради спасения, а вместо этого были выбраны произвольно, прежде чем они смогли что-либо изменить. Оба они, утверждает Фромм, являются ответами на более свободную экономическую ситуацию. Первый дает людям больше свободы находить святость в окружающем их мире без сложной церковной структуры. Второй, хотя внешне и создает видимость своего рода детерминизма , на самом деле давал людям возможность работать ради спасения. Хотя люди не могли изменить свою судьбу, они могли обнаружить степень своей святости, посвятив себя упорному труду и бережливости, обе черты считались добродетельными. В действительности это заставляло людей работать усерднее, чтобы «доказать» себе, что они предназначены для Царства Божьего.
Поскольку «свобода от» сама по себе не является опытом, которым мы наслаждаемся, Фромм предполагает, что многие люди, вместо того чтобы успешно ее использовать, пытаются минимизировать ее негативные эффекты, развивая мысли и поведение, которые обеспечивают некоторую форму безопасности. Они следующие:
Фромм анализирует характер нацистской идеологии и предполагает, что психологические условия Германии после Первой мировой войны подпитывали желание некой формы нового порядка для восстановления гордости нации. Это пришло в форме национал-социализма , и интерпретация Фроммом Mein Kampf предполагает, что у Гитлера была авторитарная структура личности, которая не только заставляла его хотеть править Германией во имя высшей власти (идея естественной господствующей расы), но и делала его привлекательной перспективой для неуверенного среднего класса, которому требовалось некоторое чувство гордости и уверенности. Фромм предполагает, что существует склонность подчиняться авторитарным режимам, когда нации испытывают негативную свободу, но он звучит позитивно, когда утверждает, что работа культурной эволюции до сих пор не может быть отменена, и нацизм не обеспечивает подлинного союза с миром.
Фромм рассматривает демократию и свободу . Современная демократия и индустриальная нация — это модели, которые он восхваляет, но подчеркивает, что вид внешней свободы, предоставляемой этим типом общества, никогда не может быть использован в полной мере без эквивалентной внутренней свободы. Фромм предполагает, что, хотя мы свободны от тоталитарного влияния любого рода в этом типе общества, мы все еще находимся во власти советов экспертов и влияния рекламы. Способ стать свободным как личность — быть спонтанным в нашем самовыражении и в том, как мы себя ведем. Это кристаллизовано в его экзистенциальном утверждении «есть только один смысл жизни: акт проживания ее». [3] Фромм опровергает предположения о том, что это может привести к социальному хаосу, утверждая, что быть по-настоящему в контакте с нашей человечностью — значит быть по-настоящему в контакте с потребностями тех, с кем мы делим мир.