«Структура научных революций» — книга об истории науки философа Томаса С. Куна . Ее публикация стала знаковым событием в истории , философии и социологии науки . Кун бросил вызов тогдашнему преобладающему взгляду на прогресс в науке, в котором научный прогресс рассматривался как «развитие путем накопления» принятых фактов и теорий. Кун отстаивал эпизодическую модель, в которой периоды концептуальной преемственности и кумулятивного прогресса, называемые периодами « нормальной науки », прерывались периодами революционной науки. Открытие «аномалий», накапливающихся и ускоряющих революции в науке, приводит к появлению новых парадигм . Затем новые парадигмы задают новые вопросы о старых данных, выходят за рамки простого «решения головоломок» [1] предыдущей парадигмы, меняют правила игры и меняют «карту», направляющую новые исследования. [2]
Например, анализ Куном Коперниканской революции подчеркивал, что в начале она не предлагала более точных предсказаний небесных событий, таких как положения планет, чем система Птолемея , но вместо этого привлекала некоторых практиков, основываясь на обещании лучших, более простых решений, которые могут быть разработаны в какой-то момент в будущем. Кун назвал основные концепции восходящей революции ее «парадигмами» и тем самым ввел это слово в широкое аналоговое использование во второй половине 20-го века. Настойчивость Куна в том, что смена парадигмы была смесью социологии, энтузиазма и научного обещания, но не логически определенной процедурой, вызвала бурю негодования в ответ на его работу. Кун рассмотрел эти опасения в постскриптуме ко второму изданию 1969 года. По мнению некоторых комментаторов, «Структура научных революций» ввела реалистический гуманизм в основу науки, в то время как для других благородство науки было запятнано введением Куном иррационального элемента в суть ее величайших достижений.
«Структура научных революций» была впервые опубликована в виде монографии в Международной энциклопедии единой науки , затем в виде книги издательством Чикагского университета в 1962 году. В 1969 году Кун добавил к книге послесловие, в котором он ответил на критические отзывы о первом издании. Издание, приуроченное к 50-летию (со вступительным эссе Яна Хакинга ) [3], было опубликовано издательством Чикагского университета в апреле 2012 года.
Кун датировал возникновение своей книги 1947 годом, когда он был аспирантом Гарвардского университета и ему было предложено вести курс естественных наук для студентов-гуманитариев с упором на исторические примеры . Позже Кун заметил, что до этого «я никогда не читал старых научных документов». « Физика » Аристотеля была поразительно непохожа на работу Исаака Ньютона в своих концепциях материи и движения. Кун писал: «Когда я его читал, Аристотель казался не только невеждой в механике, но и ужасно плохим ученым-физиком. В частности, его труды о движении показались мне полными вопиющих ошибок, как логических, так и наблюдательных». Это явно противоречило тому факту, что Аристотель был блестящим умом. Просматривая « Физику» Аристотеля , Кун пришел к мнению, что для того, чтобы должным образом оценить рассуждения Аристотеля, нужно знать научные условности того времени. Кун пришел к выводу, что концепции Аристотеля не были «плохим Ньютоном», а просто другими. [4] Это понимание легло в основу «Структуры научных революций » . [5]
Центральные идеи относительно процесса научного исследования и открытия были предвосхищены Людвиком Флеком в работе Fleck (1935). [6] Флек разработал первую систему социологии научного знания . Он утверждал, что обмен идеями привел к созданию коллектива мысли, который, будучи достаточно развитым, разделил область на эзотерические (профессиональные) и экзотерические (дилетантские) круги. Кун написал предисловие к изданию книги Флека 1979 года, отметив, что он прочитал ее в 1950 году и был уверен, что кто-то «увидел в истории науки то, что я сам там нашел». [7]
Кун не был уверен в том, как будет воспринята его книга. Гарвардский университет отклонил его кандидатуру за несколько лет до этого. Однако к середине 1980-х годов его книга достигла статуса блокбастера. [8] Когда книга Куна вышла в начале 1960-х годов, « структура » была интеллектуально популярным словом во многих областях гуманитарных и социальных наук, включая лингвистику и антропологию, привлекая своей идеей, что сложные явления могут быть раскрыты или изучены посредством базовых, более простых структур. Книга Куна способствовала этой идее. [9]
Одна из теорий, на которую Кун отвечает напрямую, — это «фальсификационизм» Карла Поппера , который подчеркивает фальсифицируемость как важнейший критерий для различения научного и ненаучного. Кун также обращается к верификационизму , философскому движению, возникшему в 1920-х годах среди логических позитивистов . Принцип верифицируемости утверждает, что значимые утверждения должны подтверждаться эмпирическими доказательствами или логическими требованиями.
Подход Куна к истории и философии науки фокусируется на концептуальных вопросах, таких как практика нормальной науки , влияние исторических событий, возникновение научных открытий, природа научных революций и прогресс посредством научных революций . [10] Какие виды интеллектуальных возможностей и стратегий были доступны людям в определенный период? Какие типы лексикона и терминологии были известны и использовались в определенные эпохи? Подчеркивая важность не приписывания традиционной мысли более ранним исследователям, книга Куна утверждает, что эволюция научной теории возникает не из прямого накопления фактов, а скорее из набора меняющихся интеллектуальных обстоятельств и возможностей. [11]
Кун не считал, что научная теория вытекает линейно из объективного, беспристрастного накопления всех доступных данных, а скорее движима парадигмой:
Операции и измерения, которые ученый проводит в лаборатории, не являются «данными» опыта, а скорее «собранными с трудом». Они не являются тем, что видит ученый — по крайней мере, до того, как его исследование продвинулось достаточно далеко и его внимание сфокусировано. Скорее, они являются конкретными индексами содержания более элементарных восприятий, и как таковые они выбираются для пристального изучения нормальным исследованием только потому, что они обещают возможность плодотворной разработки принятой парадигмы. Гораздо более ясно, чем непосредственный опыт, из которого они частично вытекают, операции и измерения определяются парадигмой. Наука не имеет дела со всеми возможными лабораторными манипуляциями. Вместо этого она выбирает те, которые имеют отношение к сопоставлению парадигмы с непосредственным опытом, который эта парадигма частично определила. В результате ученые с разными парадигмами занимаются разными конкретными лабораторными манипуляциями.
— Кун (1962, стр. 216)
Кун объясняет свои идеи, используя примеры, взятые из истории науки . Например, ученые восемнадцатого века считали, что гомогенные растворы являются химическими соединениями . Поэтому сочетание воды и спирта обычно классифицировалось как соединение . В настоящее время это считается раствором , но тогда не было никаких оснований подозревать, что это не соединение. Вода и спирт не разделяются спонтанно, и они не разделятся полностью при перегонке (они образуют азеотроп ). Воду и спирт можно смешивать в любой пропорции .
В рамках этой парадигмы ученые считали, что химические реакции (например, соединение воды и спирта) не обязательно происходят в фиксированной пропорции. Это убеждение было в конечном итоге опровергнуто атомной теорией Дальтона , которая утверждала, что атомы могут объединяться только в простых, целочисленных соотношениях. В рамках этой новой парадигмы любая реакция, которая не происходит в фиксированной пропорции, не может быть химическим процессом. Этот тип перехода мировоззрения в научном сообществе является примером смены парадигмы Куна. [12]
Известным примером революции в научной мысли является Коперниканская революция . В школе мысли Птолемея циклы и эпициклы (с некоторыми дополнительными концепциями) использовались для моделирования движения планет в космосе , в центре которого находилась неподвижная Земля. По мере того, как точность небесных наблюдений увеличивалась, сложность циклических и эпициклических механизмов Птолемея должна была увеличиваться, чтобы поддерживать вычисленные положения планет близкими к наблюдаемым положениям. Коперник предложил космологию, в которой Солнце находилось в центре, а Земля была одной из планет, вращающихся вокруг него. Для моделирования движения планет Коперник использовал знакомые ему инструменты, а именно циклы и эпициклы из набора инструментов Птолемея. Однако модели Коперника требовалось больше циклов и эпициклов, чем существовало в тогдашней модели Птолемея, и из-за отсутствия точности в вычислениях его модель, по-видимому, не давала более точных предсказаний, чем модель Птолемея. [14] Современники Коперника отвергали его космологию , и Кун утверждает, что они были совершенно правы: космология Коперника не заслуживала доверия.
Кун иллюстрирует, как позднее стал возможен сдвиг парадигмы, когда Галилео Галилей представил свои новые идеи относительно движения. Интуитивно понятно, что когда объект приводится в движение, он вскоре останавливается. Хорошо сделанная тележка может проехать большое расстояние, прежде чем остановится, но если ее не толкать, она в конечном итоге остановится. Аристотель утверждал, что это, по-видимому, фундаментальное свойство природы : чтобы движение объекта поддерживалось, его нужно продолжать толкать. Учитывая знания, доступные в то время, это представляло собой разумное, обоснованное мышление.
Галилей выдвинул смелую альтернативную гипотезу: предположим, сказал он, что мы всегда наблюдаем остановку объектов просто потому, что всегда происходит некоторое трение . У Галилея не было оборудования, с помощью которого можно было бы объективно подтвердить его гипотезу, но он предположил, что без какого-либо трения, замедляющего движущийся объект, его внутренняя тенденция состоит в том, чтобы поддерживать свою скорость без приложения какой-либо дополнительной силы .
Птолемеевский подход использования циклов и эпициклов становился напряженным: казалось, не будет конца быстрому росту сложности, необходимой для объяснения наблюдаемых явлений. Иоганн Кеплер был первым человеком, отказавшимся от инструментов птолемеевской парадигмы. Он начал исследовать возможность того, что планета Марс может иметь эллиптическую орбиту, а не круговую . Очевидно, что угловая скорость не может быть постоянной, но оказалось очень сложно найти формулу, описывающую скорость изменения угловой скорости планеты. После многих лет вычислений Кеплер пришел к тому, что мы теперь знаем как закон равных площадей [ сломанный якорь ] .
Догадка Галилея была всего лишь догадкой. Такова же была и космология Кеплера. Но каждая догадка увеличивала достоверность другой, и вместе они изменили преобладающие представления научного сообщества. Позже Ньютон показал, что все три закона Кеплера могут быть выведены из единой теории движения и движения планет. Ньютон закрепил и объединил смену парадигмы, которую инициировали Галилей и Кеплер.
Одна из целей науки — найти модели, которые будут объяснять как можно больше наблюдений в рамках согласованной структуры. Переосмысление Галилеем природы движения и космология Кеплера вместе представляли собой согласованную структуру, способную конкурировать с аристотелевской/птолемеевской структурой.
Как только происходит смена парадигмы, учебники переписываются. Часто переписывается и история науки , представляя ее как неизбежный процесс, ведущий к текущей, устоявшейся структуре мышления. Существует распространенное мнение, что все до сих пор необъяснимые явления будут в свое время объяснены в терминах этой устоявшейся структуры. Кун утверждает, что ученые проводят большую часть (если не всю) своей карьеры в процессе решения головоломок. Они занимаются решением головоломок с большим упорством, потому что предыдущие успехи устоявшейся парадигмы, как правило, порождают большую уверенность в том, что выбранный подход гарантирует существование решения головоломки, даже если его может быть очень трудно найти. Кун называет этот процесс нормальной наукой .
По мере того, как парадигма растягивается до предела, аномалии — неспособность текущей парадигмы учитывать наблюдаемые явления — накапливаются. Их значимость оценивается практиками дисциплины. Некоторые аномалии могут быть отклонены как ошибки в наблюдении, другие — как просто требующие небольших корректировок текущей парадигмы, которые будут прояснены в свое время. Некоторые аномалии разрешаются спонтанно, увеличивая доступную глубину понимания по пути. Но независимо от того, насколько велики или многочисленны сохраняющиеся аномалии, замечает Кун, практикующие ученые не потеряют веру в устоявшуюся парадигму, пока не появится достоверная альтернатива; потерять веру в разрешимость проблем фактически означало бы перестать быть ученым.
В любом сообществе ученых, утверждает Кун, есть некоторые личности, которые смелее большинства. Эти ученые, оценивая, что кризис существует, приступают к тому, что Кун называет революционной наукой , исследуя альтернативы давно устоявшимся, кажущимся очевидными предположениям. Иногда это порождает конкурента устоявшейся структуре мышления. Новая парадигма-кандидат будет казаться сопровождаемой многочисленными аномалиями, отчасти потому, что она все еще так нова и неполна. Большинство научного сообщества будет выступать против любых концептуальных изменений, и, подчеркивает Кун, так и должно быть. Чтобы реализовать свой потенциал, научное сообщество должно включать как смелых, так и консервативных личностей. В истории науки есть много примеров, когда уверенность в устоявшейся структуре мышления в конечном итоге была оправдана. Кун приводит в качестве примера, что Алексис Клеро в 1750 году смог точно объяснить прецессию орбиты Луны, используя ньютоновскую теорию, после шестидесяти лет неудачных попыток. [15] Почти невозможно предсказать, будут ли аномалии в кандидате на новую парадигму в конечном итоге разрешены. Те ученые, которые обладают исключительной способностью распознавать потенциал теории, будут первыми, чьи предпочтения, скорее всего, сместятся в пользу сложной парадигмы. Обычно за этим следует период, в течение которого есть приверженцы обеих парадигм. Со временем, если сложная парадигма укрепится и станет единой, она заменит старую парадигму, и произойдет сдвиг парадигмы .
Кун объясняет процесс научных изменений как результат различных фаз смены парадигмы.
Наука может проходить через эти циклы неоднократно, хотя Кун отмечает, что для науки хорошо, что такие сдвиги не происходят часто и легко.
По мнению Куна, научные парадигмы, предшествующие и следующие за сменой парадигмы, настолько различны, что их теории несоизмеримы — новая парадигма не может быть доказана или опровергнута правилами старой парадигмы, и наоборот. (Более поздняя интерпретация Куном «соизмеримости» и «несоизмеримости» заключалась в различии между «языками», а именно, что утверждения в соизмеримых языках полностью переводимы с одного на другой, в то время как в соизмеримых языках строгий перевод невозможен. [22] Сдвиг парадигмы не просто включает пересмотр или трансформацию отдельной теории, он меняет способ определения терминологии, то, как ученые в этой области рассматривают свой предмет, и, возможно, самое важное, какие вопросы считаются обоснованными, и какие правила используются для определения истинности конкретной теории. Новые теории не были, как ученые думали ранее, просто расширениями старых теорий, а вместо этого были совершенно новыми взглядами на мир. Такая несоизмеримость существует не только до и после смены парадигмы, но и в периоды между конфликтующими парадигмами. По мнению Куна, просто невозможно построить беспристрастный язык, который можно было бы использовать для проведения нейтрального сравнения между конфликтующими парадигмами, потому что сами используемые термины являются неотъемлемой частью соответствующие парадигмы, и поэтому имеют разные коннотации в каждой парадигме. Сторонники взаимоисключающих парадигм находятся в трудном положении: «Хотя каждый может надеяться обратить другого в свой способ видения науки и ее проблем, ни один не может надеяться доказать свою правоту. Конкуренция между парадигмами — это не тот вид битвы, который можно разрешить с помощью доказательств». [23] Ученые, придерживающиеся разных парадигм, в конечном итоге говорят друг другу в шепот .
Кун утверждает, что вероятностные инструменты, используемые верификаторами, по своей сути неадекватны для задачи принятия решения между конфликтующими теориями, поскольку они принадлежат к тем самым парадигмам, которые они стремятся сравнивать. Аналогично, наблюдения, которые предназначены для фальсификации утверждения, попадут под одну из парадигм, которые они должны помочь сравнить, и, следовательно, также будут неадекватны для этой задачи. По мнению Куна, концепция фальсифицируемости бесполезна для понимания того, почему и как наука развивалась так, как она развивалась. В научной практике ученые будут рассматривать возможность фальсификации теории только в том случае, если доступна альтернативная теория, которую они считают достоверной. Если ее нет, ученые продолжат придерживаться устоявшейся концептуальной структуры. Если произошел сдвиг парадигмы, учебники будут переписаны, чтобы заявить, что предыдущая теория была фальсифицирована.
Кун далее развил свои идеи относительно несоизмеримости в 1980-х и 1990-х годах. В своей неопубликованной рукописи «Множественность миров » Кун вводит теорию понятий рода: наборы взаимосвязанных понятий, которые характерны для определенного периода времени в науке и отличаются по структуре от современных аналогичных понятий рода. Эти различные структуры подразумевают различные « таксономии » вещей и процессов, и это различие в таксономиях составляет несоизмеримость. [24] Эта теория является строго натуралистической и опирается на психологию развития , чтобы «основать квазитрансцендентальную теорию опыта и реальности». [24]
Кун ввел понятие образца в постскриптуме ко второму изданию « Структуры научных революций» (1970). Он отметил, что заменяет термин «образцы» на «парадигму», имея в виду проблемы и решения, которые студенты предмета изучают с самого начала своего образования. Например, физики могут иметь в качестве образцов наклонную плоскость , законы Кеплера о движении планет или такие приборы, как калориметр . [25] [26]
По словам Куна, научная практика чередуется между периодами нормальной науки и революционной науки . В периоды нормальности ученые склонны придерживаться большого объема взаимосвязанных знаний, методов и предположений, которые составляют господствующую парадигму (см. смену парадигмы ). Нормальная наука представляет собой ряд проблем, которые решаются по мере того, как ученые исследуют свою область. Решения некоторых из этих проблем становятся общеизвестными и являются образцами для данной области. [26]
Те, кто изучает научную дисциплину, должны знать ее образцы. Не существует фиксированного набора образцов, но для физика сегодня он, вероятно, будет включать гармонический осциллятор из механики и атом водорода из квантовой механики . [27]
Первое издание « Структуры научных революций» заканчивалось главой под названием «Прогресс через революции», в которой Кун изложил свои взгляды на природу научного прогресса. Поскольку он считал решение проблем (или «решение головоломок») [1] центральным элементом науки, Кун видел, что для того, чтобы новая парадигма-кандидат была принята научным сообществом,
«Во-первых, новый кандидат должен, по-видимому, решать какую-то выдающуюся и общепризнанную проблему, которую нельзя решить никаким другим способом. Во-вторых, новая парадигма должна обещать сохранить относительно большую часть конкретной способности решения проблем, которая была накоплена наукой ее предшественниками. Новизна ради самой себя не является в науке чем-то желанным, как во многих других творческих областях. В результате, хотя новые парадигмы редко или никогда не обладают всеми возможностями своих предшественников, они обычно сохраняют большую часть наиболее конкретных частей прошлых достижений и всегда допускают дополнительные конкретные решения проблем».
— Кун (1962, стр. 169)
Во втором издании Кун добавил постскриптум, в котором он развил свои идеи о природе научного прогресса. Он описал мысленный эксперимент с участием наблюдателя, у которого есть возможность изучить набор теорий, каждая из которых соответствует одному этапу в последовательности теорий. Что, если наблюдателю будут представлены эти теории без явного указания их хронологического порядка? Кун ожидает, что можно будет реконструировать их хронологию на основе объема и содержания теорий, потому что чем более поздняя теория, тем лучше она будет в качестве инструмента для решения тех видов головоломок, которые ученые стремятся решить. Кун заметил: «Это не позиция релятивиста , и она показывает, в каком смысле я убежденный сторонник научного прогресса». [28] [29]
«Структуре научных революций» приписывают создание своего рода «сдвига парадигмы», о котором говорил Кун. [5] С момента публикации книги было продано более миллиона экземпляров, включая переводы на шестнадцать различных языков. [30] В 1987 году сообщалось, что это была книга двадцатого века, наиболее часто цитируемая в период 1976–1983 годов в области искусства и гуманитарных наук. [31]
Первый обширный обзор « Структуры научных революций» был написан Дадли Шапером , философом, который интерпретировал работу Куна как продолжение антипозитивистских настроений других философов науки, включая Пола Фейерабенда и Норвуда Рассела Хэнсона . Шапер отметил влияние книги на философский ландшафт того времени, назвав ее «постоянной атакой на преобладающий образ научных изменений как линейного процесса постоянно увеличивающегося знания». [32] По словам философа Майкла Рьюза , Кун дискредитировал неисторический и предписывающий подход к философии науки Эрнеста Нагеля «Структура науки» (1961). [33] Книга Куна вызвала историцистский «бунт против позитивизма» (так называемый « исторический поворот в философии науки», который рассматривал историю науки как источник данных для разработки философии науки), [27] хотя это, возможно, не было намерением Куна; на самом деле, он уже обращался к выдающемуся позитивисту Рудольфу Карнапу с просьбой опубликовать его работу в Международной энциклопедии единой науки . [34] Философ Роберт С. Соломон отметил, что взгляды Куна часто предполагали родство со взглядами Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . [35] Взгляды Куна на научное знание, изложенные в «Структуре научных революций» , сравнивали со взглядами философа Мишеля Фуко . [36]
Первой областью, заявляющей о происхождении от идей Куна, была социология научного знания . [37] Социологи, работающие в этой новой области, включая Гарри Коллинза и Стивена Шейпина , использовали акцент Куна на роли неочевидных факторов сообщества в научном развитии, чтобы выступить против логического эмпиризма , который препятствовал исследованию социальных аспектов научных сообществ. Эти социологи расширили идеи Куна, утверждая, что научное суждение определяется социальными факторами, такими как профессиональные интересы и политические идеологии . [38]
Барри Барнс подробно описал связь между социологией научного знания и Куном в своей книге «TS Kuhn and Social Science» . [39] В частности, идеи Куна относительно науки, происходящей в установленных рамках, повлияли на собственные идеи Барнса относительно финитизма, теории, в которой значение непрерывно изменяется (даже в периоды нормальной науки) посредством его использования в социальных рамках. [40] [41]
«Структура научных революций» вызвала ряд реакций со стороны более широкого социологического сообщества. После публикации книги некоторые социологи выразили убеждение, что область социологии еще не выработала объединяющую парадигму и поэтому должна стремиться к гомогенизации. Другие утверждали, что область находится в середине нормальной науки, и предполагали, что вскоре возникнет новая революция. Некоторые социологи, включая Джона Урри , сомневались, что теория Куна, которая рассматривала развитие естественных наук, обязательно имела отношение к социологическому развитию. [42]
Разработки в области экономики часто выражаются и легитимизируются в терминах Куна. Например, неоклассические экономисты утверждали, что «находятся на второй стадии [нормальной науки] и находятся там уже очень долгое время – со времен Адама Смита , согласно некоторым источникам (Hollander, 1987), или Джевонса, согласно другим источникам (Hutchison, 1978)». [43] В 1970-х годах посткейнсианские экономисты отрицали последовательность неоклассической парадигмы, утверждая, что их собственная парадигма в конечном итоге станет доминирующей. [43]
Хотя, возможно, менее явно, влияние Куна остается очевидным в современной экономике. Например, аннотация статьи Оливье Бланшара "Состояние макро" (2008) начинается так:
Долгое время после взрыва макроэкономики в 1970-х годах эта область напоминала поле битвы. Однако со временем, во многом потому, что факты не исчезают, возникло в значительной степени общее видение как колебаний, так и методологии. Не все хорошо. Как и все революции, эта сопровождалась разрушением части знаний и страдает от экстремизма и стадности.
— Бланшар (2009, стр. 1)
В 1974 году «Структура научных революций» была признана второй наиболее часто используемой книгой в курсах политологии, посвященных сфере применения и методам. [44] В частности, теория Куна использовалась политологами для критики бихевиоризма , который утверждает, что точные политические утверждения должны быть как проверяемыми, так и фальсифицируемыми. [45] Книга также оказалась популярной среди политологов, вовлеченных в дебаты о том, является ли набор формулировок, выдвинутых политологом, теорией или чем-то еще. [46]
Изменения, происходящие в политике , обществе и бизнесе, часто выражаются в терминах Куна, как бы плохо их параллель с практикой науки ни казалась ученым и историкам науки. Термины « парадигма » и « сдвиг парадигмы » стали такими печально известными клише и модными словечками, что иногда их считают фактически лишенными содержания. [47] [48]
Вскоре «Структура научных революций» подверглась критике со стороны коллег Куна по истории и философии науки. В 1965 году на Международном коллоквиуме по философии науки, который состоялся в Бедфордском колледже в Лондоне, под председательством Карла Поппера , был проведен специальный симпозиум по этой книге . Симпозиум привел к публикации докладов симпозиума и других эссе, большинство из которых были критическими, которые в конечном итоге появились во влиятельном сборнике эссе. Кун выразил мнение, что прочтение его книги критиками было настолько несовместимо с его собственным пониманием ее, что он «возник соблазн постулировать существование двух Томасов Кунов», один из которых был автором его книги, а другой — человеком, которого критиковали на симпозиуме профессора Поппер , Фейерабенд , Лакатос , Тулмин и Уоткинс . [49]
Ряд включенных эссе подвергают сомнению существование нормальной науки. В своем эссе Фейерабенд предполагает, что концепция Куна о нормальной науке подходит организованной преступности так же хорошо, как и науке. [50] Поппер выражает отвращение ко всей предпосылке книги Куна, написав: «идея обратиться за просвещением относительно целей науки и ее возможного прогресса к социологии или психологии (или ... к истории науки) удивительна и разочаровывает». [51]
Стивен Тулмин определил парадигму как «набор общих убеждений и соглашений, разделяемых учеными относительно того, как следует понимать и решать проблемы». В своей работе 1972 года « Человеческое понимание » он утверждал, что более реалистичная картина науки, чем та, что представлена в «Структуре научных революций», признала бы тот факт, что пересмотры в науке происходят гораздо чаще и гораздо менее драматичны, чем может быть объяснено моделью революции/нормальной науки. По мнению Тулмина, такие пересмотры происходят довольно часто в периоды того, что Кун назвал бы «нормальной наукой». Чтобы Кун мог объяснить такие пересмотры с точки зрения непарадигматических решений головоломок нормальной науки, ему нужно было бы очертить то, что, возможно, является неправдоподобно резким различием между парадигматической и непарадигматической наукой. [52]
В серии текстов, опубликованных в начале 1970-х годов, Карл Р. Кордиг отстаивал позицию, находящуюся где-то между тезисом Куна и старой философией науки. Его критика позиции Куна заключалась в том, что тезис о несоизмеримости был слишком радикальным, и что это делало невозможным объяснение конфронтации научных теорий, которая действительно происходит. По мнению Кордига, на самом деле можно признать существование революций и сдвигов парадигм в науке, при этом признавая, что теории, принадлежащие к разным парадигмам, можно сравнивать и сопоставлять на плоскости наблюдения. Те, кто принимает тезис о несоизмеримости, делают это не потому, что они признают разрывность парадигм, а потому, что они приписывают радикальное изменение значений таким сдвигам. [53]
Кордиг утверждает, что существует общая плоскость наблюдения. Например, когда Кеплер и Тихо Браге пытаются объяснить относительное изменение расстояния солнца от горизонта на восходе солнца, оба видят одно и то же (та же конфигурация сфокусирована на сетчатке каждого человека). Это всего лишь один пример того, что «конкурирующие научные теории разделяют некоторые наблюдения, а значит, и некоторые значения». Кордиг предполагает, что при таком подходе он не вводит заново различие между наблюдениями и теорией, в котором первым присваивается привилегированный и нейтральный статус, но что можно утверждать проще тот факт, что даже если нет резкого различия между теорией и наблюдениями, это не означает, что нет никаких понятных различий на двух крайностях этой полярности.
На вторичном уровне, по мнению Кордига, существует общая плоскость межпарадигмальных стандартов или общих норм, которые позволяют эффективно противопоставлять конкурирующие теории. [53]
В 1973 году Хартри Филд опубликовал статью, в которой также резко критиковал идею Куна о несоизмеримости. [54] В частности, он не согласился со следующим отрывком из Куна:
Масса Ньютона сохраняется неизменно; масса Эйнштейна преобразуется в энергию. Только при очень низких относительных скоростях две массы могут быть измерены одинаково, и даже тогда их нельзя воспринимать так, как если бы они были одним и тем же.
— Кун (1970)
Филд продвигает эту идею несоизмеримости между теми же терминами в разных теориях на один шаг дальше. Вместо того, чтобы пытаться определить постоянство референции терминов в разных теориях, анализ Филда подчеркивает неопределенность референции в отдельных теориях. Филд берет в пример термин «масса» и спрашивает, что именно означает «масса» в современной пострелятивистской физике . Он обнаруживает, что существует по крайней мере два различных определения:
Проецируя это различие назад во времени на ньютоновскую динамику, мы можем сформулировать следующие две гипотезы:
По мнению Филда, невозможно решить, какое из этих двух утверждений верно. До теории относительности термин «масса» был референциально неопределенным . Но это не означает, что термин «масса» не имел иного значения , чем сейчас. Проблема не в значении, а в референции . Референция таких терминов, как масса, определена лишь частично : мы на самом деле не знаем, как Ньютон намеревался применять этот термин. Как следствие, ни один из двух терминов полностью не обозначает (отсылает). Из этого следует, что неправильно утверждать, что термин изменил свою референцию во время научной революции ; более уместно описывать такие термины, как «масса», как «претерпевшие денотационное уточнение». [54]
В 1974 году Дональд Дэвидсон возразил, что концепция несоизмеримых научных парадигм, конкурирующих друг с другом, логически непоследовательна. [55] В своей статье Дэвидсон выходит далеко за рамки семантической версии тезиса о несоизмеримости: чтобы осмыслить идею языка, независимого от перевода, требуется провести различие между концептуальными схемами и содержанием, организованным такими схемами. Но, утверждает Дэвидсон, нельзя придать никакого связного смысла идее концептуальной схемы, и, следовательно, нельзя придать никакого смысла идее непереводимого языка». [56]
Тесная связь между гипотезой интерпретационалиста и холистической концепцией убеждений лежит в основе понятия зависимости восприятия от теории, центральной концепции в « Структуре научных революций» . Кун утверждал, что восприятие мира зависит от того, как воспринимающий воспринимает мир: два ученых, которые наблюдают одно и то же явление и погружены в две радикально разные теории, увидят две разные вещи. Согласно этой точке зрения, наша интерпретация мира определяет то, что мы видим. [57]
Джерри Фодор пытается доказать, что эта теоретическая парадигма ошибочна и вводит в заблуждение, демонстрируя непроницаемость восприятия для фонового знания субъектов. Самый сильный случай может быть основан на доказательствах экспериментальной когнитивной психологии, а именно на постоянстве перцептивных иллюзий. Знание того, что линии в иллюзии Мюллера-Лайера равны, не мешает человеку продолжать видеть одну линию длиннее другой. Эта непроницаемость информации, вырабатываемой ментальными модулями, ограничивает сферу интерпретационализма. [58]
В эпистемологии, например, критика того, что Фодор называет гипотезой интерпретационалиста, объясняет интуицию здравого смысла (на которой основана наивная физика ) о независимости реальности от концептуальных категорий экспериментатора. Если процессы разработки ментальных модулей фактически независимы от фоновых теорий, то можно придерживаться реалистического взгляда, что два ученых, которые придерживаются двух радикально различных теорий, видят мир совершенно одинаково, даже если они интерпретируют его по-разному. Дело в том, что необходимо различать наблюдения и перцептивную фиксацию убеждений. Хотя нет сомнений, что второй процесс включает в себя целостные отношения между убеждениями, первый в значительной степени независим от фоновых убеждений людей.
Другие критики, такие как Израиль Шеффлер , Хилари Патнэм и Сол Крипке , сосредоточились на фрегеанском различии между смыслом и референцией , чтобы защитить научный реализм . Шеффлер утверждает, что Кун путает значения таких терминов, как «масса», с их референтами . Хотя их значения могут сильно различаться, их референты (объекты или сущности, которым они соответствуют во внешнем мире) остаются неизменными. [59]
В 1995 году Кун утверждал, что дарвиновскую метафору в книге следовало воспринимать более серьезно, чем это было сделано ранее. [60]
Теперь я бы очень решительно утверждал, что дарвиновская метафора в конце книги верна и должна была восприниматься более серьезно, чем она воспринималась — и никто не воспринимал ее всерьез.
Теперь я бы очень решительно утверждал, что дарвиновская метафора в конце книги верна и должна была восприниматься более серьезно, чем она воспринималась — и никто не воспринимал ее всерьез.