Сюньцзы ( китайский :荀子) — древнекитайский сборник философских сочинений, приписываемый (учителю (zi)) Сюнь Куану , философу 3-го века до н. э., обычно связанному с конфуцианской традицией . Сюньцзы подчеркивает образование и приличия и утверждает, что «человеческая природа отвратительна». [1] Текст является важным источником ранних теорий ритуала, [2] космологии и управления. Считается, что идеи в Сюньцзы оказали сильное влияние на мыслителей -легистов , таких как Хань Фэй , и заложили основу для большей части политической идеологии династии Хань. [3] Текст критикует широкий круг других выдающихся ранних китайских мыслителей, включая Лао-цзы , Чжуан-цзы , Мо-цзы и Мэн-цзы .
Некоторые главы Сюньцзы особенно значимы. [4] «Обсуждение Небес (天論 Tiān lùn )» отвергает представление о том, что у Небес есть моральная воля. Вместо этого Сюньцзы утверждает, что Небеса действуют в соответствии с постоянными принципами; поэтому люди должны сосредоточиться на человеческом, социальном мире, а не пытаться выяснить внутреннюю работу Небес. Глава «Обсуждение ритуальных приличий (禮lĭ )» дает правила индивидуального и социального приличия. «Рассеивание навязчивых идей» учит, что, сосредотачиваясь только на одном аспекте ситуации, человек часто теряет из виду более широкую цель. « Правильное использование терминов » (正名 zhēngmíng ): Имя становится подходящим для ситуации через общепринятое использование, но как только это зафиксировано, отклоняться от этой нормы неприлично. «Человеческие наклонности отвратительны» ( xìng è性惡) отвергает утверждение Мэн-цзы о том, что люди имеют естественную склонность к добру. Конфуций , который просто сказал, что люди похожи по своей природе, не был ясен в этом вопросе. Сюнь-цзы считает, что человек от природы склонен к эгоизму, и что если эту склонность не обуздать, человеческие общества деградируют в хаос. Он утверждает, что люди становятся хорошими только через сознательные усилия и социальные конструкции, подчеркивая разницу между природным даром и развитым потенциалом.
В первом веке нашей эры Лю Сян отредактировал сохранившееся произведение Сюньцзы из сотен разрозненных брошюр в 32 связки бамбуковых полосок. Первый комментарий к Сюньцзы появился только в 818 году нашей эры, когда чиновник по имени Ян Лян заявил, что исправил ошибки в существующих бамбуковых полосках и переписал их на свитках из шелка. [5] Комментарий Яна все еще появляется в некоторых современных изданиях текста. Текст непрерывно печатался с момента изобретения печатного станка в 11 веке нашей эры.
Очерки в « Сюньцзы» не расположены в хронологическом порядке. [6]
Mozi , другой философ эпохи Воюющих царств (до объединения Китая), не одобрял использование музыки и других форм культуры как расточительство ресурсов, необходимых для поддержания здоровья и процветания государства. Глава Сюньцзы о музыке подвергает сомнению эту позицию, в частности называя Mozi. Почему, спрашивает Сюньцзы, следует отказаться от музыки, если она создана мудрецами-царями для создания порядка в выражении или если она приводит людей к единству и гармонии, а солдат к порядку (например, с помощью военных танцев)? Или что, если она способна реформировать людей? Следуя линии конфуцианской мысли, Сюньцзы утверждает, что музыка, как она определена и предписана древними мудрецами-царями, действует как ритуал, в том смысле, что она смягчает и сдерживает человека, слушающего, и человека, исполняющего. Она также положительно вдохновляет людей и, таким образом, является эффективным средством управления. Однако, снова соглашаясь с Конфуцием, Сюньцзы признает, что существуют виды музыки, которые могут подтолкнуть человека к распущенному поведению, но утверждает, что джентльмен должен быть осторожен с окружающей средой и звуками, которые он слышит.
Музыка воплощает неизменную гармонию, в то время как обряды представляют неизменный разум. Музыка объединяет то, что одинаково; обряды различают то, что отличается; и посредством сочетания обрядов и музыки управляется человеческое сердце... Поскольку он критиковал музыку, можно было бы ожидать, что Моцзы понесет какое-то наказание. И все же при его жизни все просвещенные короли умерли, и некому было исправить его ошибки, так что глупые люди продолжают изучать его учения и подвергать себя опасности. [7]
Главу Сюньцзы о рассеивании одержимости можно понять с помощью оды, которую он приводит из « Книги од» :
Я рву и рву репейник, Но он не наполняет мою косую корзину. Я вздыхаю по любимому; Я был бы в рядах Чжоу. [8]
Поскольку разум собирателя в этой оде разделен между ее задачей и любовью, которую она испытывает к мужчине из рядов Чжоу, она не может выполнить простую задачу наполнения своей корзины. Сюньцзы предостерегает от впадения в одержимость в этой главе. Когда человек подвержен одержимости, это означает, что он так пристально сосредоточен на определенной вещи (Сюньцзы утверждает, что Моцзы слишком много внимания уделял полезности , в то время как Чжуанцзы слишком много внимания уделял Природе, например), что его разум не сможет усвоить никакой новой информации за пределами сферы его одержимости. Таким образом, истинный разум человека разделен в том смысле, что в его голове есть стена, слишком высокая, чтобы видеть ее, отделяющая одержимость от всего остального. Одержимость, как утверждает Сюньцзы, настолько сильна, что некомпетентность, которую она вызывает, может привести к смерти человека, даже не осознавая этого. Примерами людей, поддавшихся таким одержимостям, являются правители, которые пренебрегали своими обязанностями из-за одержимости (например, из-за определенной наложницы) и, таким образом, впадали в разлад со своим народом, а также узурпаторы престола, которые также встретили свой конец из-за своей одержимости обретением власти.
С другой стороны, мудрец использует Путь (道 Dào ), чтобы воздержаться от одержимости и сохранить свой ум открытым. Чтобы принять Путь, нужно сначала понять его, затем одобрить его, затем следовать ему. Путь — это путь от одержимости из-за природы его взаимодействия с умом, который пуст, един и спокоен, согласно Сюньцзы, когда он находится в согласии с Путем. Когда случается, что ум пуст, человек способен обладать большим интеллектом без вмешательства этого интеллекта в процесс усвоения новой информации. Когда случается, что ум един, человек понимает различия и разнообразие информации, но не позволяет «одному факту вторгаться в другой». [9] Когда случается, что ум спокоен, хотя человек может мечтать, воображать и иметь ум в постоянном движении, он не позволяет этим умственным блужданиям искажать восприятие. Сюньцзы имеет в виду душевное спокойствие, а не попытку забыть то, чему научился, как это делает Лаоцзы , когда он говорит о разуме как о пустом, едином и спокойном. Когда человек соответствует Пути, он способен относиться к миру целостно, в то время как вне Пути он может видеть мир только как набор не связанных между собой единиц. Достигнув этого, обучение может быть сделано, и должно быть сделано до точки достаточности (имея понимание мудреца или царя, первый имеет контроль над моралью, а последний имеет контроль над обществом).
Для Сюньцзы разум является правителем тела, опустошение которого приближает человека к Пути. Его аргументация похожа на аргументацию Чжуанцзы, который говорит, что опустошение разума приведет человека к активной спонтанности и гармонии с Путем. Однако, как отмечено ниже в разделе «Человеческая природа плоха», Сюньцзы выступает за использование древних обрядов и правил для оттачивания себя, в то время как Чжуанцзы считает, что простого опустошения разума, без усвоения такой информации относительно ритуала и регулирования, и, таким образом, впадения в состояние у-вэй («недеяния» или «легкого действия») достаточно для следования по пути Пути.
Используя технику, которую использовали философы до него, такие как Моцзы и Конфуций , Сюньцзы выступает за исправление названий. Есть несколько причин, по которым Сюньцзы считал правильным и последовательным именование вещей важным: чтобы правитель мог адекватно командовать своим народом в соответствии с Путем, не будучи неправильно понятым. Если бы недопонимание было слишком легким, то Путь не был бы эффективно реализован. Это, по-видимому, самая важная причина Сюньцзы: «Когда достижения правителя долговечны, а его начинания доведены до конца, это вершина хорошего правительства. Все это является результатом того, что люди следуют за тем, чтобы придерживаться названий, которые были согласованы». [10] Кроме того, без общепринятых определений правильное и неправильное стали бы размытыми (конкретность в том, что составляет «правильное» и «неправильное», делает мораль более объективной).
Чтобы «[различать] одинаковые и разные вещи» [11], нужно использовать свои чувства, чтобы понять вещь (через зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), а затем сравнить это с пониманием других вещей. Из этих наблюдений можно давать имена, основанные на одинаковости или различии между вещами. Отдельные вещи будут иметь свои собственные имена в этой конструкции, как и группы вещей (это музыкальные инструменты). Наименование вещей может стать более или менее точным с этого момента. Сюньцзы также говорит о «вещах, которые имеют одну и ту же форму, но занимают разные места, и вещах, которые имеют разные формы, но занимают одно и то же место». [12] Первые, такие как две флейты, следует различать как две отдельные флейты, хотя они имеют одну и ту же форму, потому что занимают разные пространства. Однако, когда одна флейта используется и со временем повреждается или ломается, она, кажется, превращается во что-то другое. Но даже если она кажется чем-то другим, это все еще та же самая флейта, и ее следует рассматривать как таковую.
Такое внимание к деталям, возможно, звучит сатирически, но имеет практическое применение. Сюньцзы подробно описывает, что именно означает слово «мудрец», к какому типу людей оно может относиться. В идеале, если бы все люди могли правильно использовать слово «мудрец», найти подходящего учителя (важность этого описана в разделе ниже), например, было бы проще. Аналогичным образом, идея краткости и точности в речи сделана характеристикой мудреца и, таким образом, противоположной неряшливой речи глупца, который не способен учиться без понимания имен.
Сюньцзы также использует исправление имен, чтобы опровергнуть предыдущих философов, таких как авторы « Даодэ цзина» или Лао-цзы (предполагаемый автор «Даодэ цзина»). В этой главе, хотя и без явной ссылки на какую-либо конкретную личность или школу мысли, ставит под сомнение слово «желание». В «Даодэ цзине» Лао-цзы выступает за отказ от желаний на том основании, что они ведут только к чрезмерным и эгоистичным гонкам к насыщению. Однако Сюньцзы утверждает, что «те, кто утверждает, что от желаний нужно избавиться, прежде чем будет упорядоченное правительство, не учитывают, можно ли направлять желания...» [13] Здесь Сюньцзы утверждает, что если бы кто-то действительно понимал желания, он бы не делал такого противоречивого заявления (желания, по мнению Сюньцзы, направлять нельзя). Сюньцзы фокусируется на способности ума реформировать действия: если ум тренирован, то, хотя желаний много, они не будут осуществляться. И наоборот, если ум нетренирован, то хотя желаний немного, они будут действовать в соответствии с ними. Таким образом, Сюньцзы использует классификацию и понимание, чтобы доказать свою точку зрения: именно ум контролирует желания, желания не могут быть просто забыты, потому что они являются частью человеческой природы и исходят от Небес, как он продолжает объяснять. Кроме того, если человек действительно находится в соответствии с Путем, он не позволит простым желаниям изменить его курс направления.
Исправление имен является важным, учитывая ход китайской философии в эту эпоху. Такие философы, как Конфуций и Лао-цзы, например, использовали похожие слова и идеи ( Дао , у-вэй [легкое действие], мудрец) для обозначения немного разных значений. Одной из целей исправления имен было создание последовательного языка, который позволил бы каждому слову иметь последовательное и универсальное значение, чтобы избежать путаницы с множественными Путями и т. д.
Сюньцзы считал, что все люди рождаются с естественными склонностями к «строптивости»: то есть, вкусом к выгоде и красоте и восприимчивостью к зависти и ненависти, все из которых, если им потакать, приведут к беспорядку и преступности. Чтобы достичь единства с Путем, преданности морали, Сюньцзы выступал за руководство надлежащего учителя: только это позволит человеку стать нравственно честным. Надлежащий учитель должен был быть обучен учениям древних мудрецов-царей, которые видели, что человеческая природа изначально безнравственна и, следовательно, неправильна. Осознав это, мудрецы-цари разработали ритуалы и правила, чтобы сформировать людей в соответствии с Путем. Таким образом, процесс следования учениям мудрецов-царей (и учителя, который может их научить) приравнивается к отказу от своей злой натуры и приверженности сознательной деятельности (сознательной деятельности, потому что человек должен сознательно и добровольно изменить свои действия, чтобы переступить через свое зло, которое в противном случае произошло бы естественно, без сознательной мысли).
Сюньцзы здесь отходит от аргументов предыдущих конфуцианцев: Конфуций утверждал, что некоторые люди (но не все, и даже не сам Конфуций) рождаются со способностью любить учение и действовать в соответствии с Путем. Мэн-цзы считал, что все люди изначально хороши и что именно негативное влияние окружающей среды вызывает у людей безнравственность. Но Сюньцзы в своих трудах разбивает аргументы Мэн-цзы. Мэн-цзы, которого Сюньцзы называет по имени, не различает природу и сознательную практику. Первое присуще, как зрение глазу или слух уху: нельзя научить видеть. Однако сознательная мысль — это то, чему нужно учить и чему нужно учиться:
Но такова природа человека, что когда он голоден, он желает удовлетворения, когда ему холодно, он желает тепла, а когда он устал, он желает покоя. Такова его эмоциональная природа. И все же человек, хотя он и голоден, не посмеет первым есть, если он находится в присутствии старших, потому что он знает, что должен уступить им, и хотя он устал, он не посмеет потребовать покоя, потому что он знает, что должен освободить других от бремени труда. Для сына уступить отцу или младшему брату, чтобы освободить старшего брата, — такие действия противоречат природе человека и противоречат его надлежащим формам, предписанным ритуальными принципами. [14]
Однако пробел в аргументации Сюньцзы заключается в следующем: если человеческая природа от природы зла, как мудрые короли пришли к изобретению идеи добра и морали? Сюньцзы признает очевидный недостаток и утверждает, что, как гончар сознательно создает горшок (объект и действие, не являющиеся частью его собственной природы), так и мудрец сознательно создает ритуалы и правила, которым нужно следовать, если целью является мораль. Эти творения не являются частью природы человека, а скорее вытекают из отступления от природы. Сюньцзы утверждает, что «каждый человек, желающий творить добро, делает это именно потому, что его природа зла... Чего бы человеку ни не хватало в себе, он будет искать вовне» [15], как это делали мудрые короли, когда они консультировались со своими личными экспериментами и идеями, чтобы создать средства для достижения морали. По словам Сюньцзы, если бы люди были от природы добрыми, то оставление народов и правительств без законов и ограничений не принесло бы вреда или беспорядка. Сюньцзы не считает такое положение дел возможным.
Сюньцзы считал, что все люди рождаются со способностью стать хорошими . Например, великие цари, такие как Яо и Шунь, родились ничем не отличающимися от воров, таких как Грабитель Чжи или тиран Цзе : то есть, все четверо обладали одной и той же природой при рождении.
Человек с улицы может стать Юем . Что это значит? Я бы ответил, что мудрый император Юй стал Юем потому, что он практиковал благожелательность и праведность и соблюдал надлежащие правила и стандарты. Если это так, то благожелательность, праведность и надлежащие стандарты должны основываться на принципах, которые можно знать и практиковать. Любой человек с улицы [может стать Юем]. [16]
Сюньцзы утверждает, что если человек общается с джентльменами, он станет джентльменом; если человек общается с безнравственными, он станет безнравственным (похожее мнение можно найти в « Лунь Юй » Конфуция). Сюньцзы заканчивает главу словами: «Если вы не знаете человека, посмотрите на его друзей; если вы не знаете правителя, посмотрите на его приближенных». Окружающая среда — это важно! Окружающая среда — это важно!» [17] Такое отношение к воспитанию, а не к природе, может показаться схожим с отношением Мэн-цзы , но позиции этих двух авторов в данном случае не следует путать: в то время как Мэн-цзы утверждает, что люди рождаются хорошими, но нуждаются в положительной окружающей среде, чтобы полностью преуспеть на Пути, Сюньцзы утверждает, что только окружающая среда может спасти человека от безнравственности.
