Три диалога между Гиласом и Филонусом , или просто Три диалога , — книга 1713 года о метафизике и идеализме, написанная Джорджем Беркли . Приняв форму диалога, книга была написана в ответ на критику, с которой Беркли столкнулся после публикации «Трактата о принципах человеческого знания» . [1]
Три важных концепции, обсуждаемых в Трех диалогах, — это перцептивная относительность, аргумент мыслимости/ главного [a] и феноменализм Беркли . Перцептивная относительность утверждает, что один и тот же объект может казаться имеющим разные характеристики (например, форму) в зависимости от точки зрения наблюдателя . Поскольку объективные характеристики объектов не могут изменяться без неотъемлемого изменения самого объекта, форма не должна быть объективной характеристикой.
В 1709 году Беркли опубликовал свою первую крупную работу «Опыт о новой теории зрения» , в которой он обсудил ограничения человеческого зрения и выдвинул теорию о том, что настоящими объектами зрения являются не материальные объекты, а свет и цвет. [3] Это предвосхитило его главную философскую работу «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), которую после ее плохого приема он переписал в « Три диалога» (1713). [1]
Филонус (греч. «любитель Нуса , или, грубо говоря, разума ») представляет взгляды Беркли, в то время как Гилас (« hyle », греч. «материя») представляет взгляды его оппонентов, в частности Джона Локка .
В «Первом диалоге» Гилас выражает свое презрение к скептицизму , добавляя, что он слышал, как Филонус «придерживался самого экстравагантного мнения, которое когда-либо приходило в голову человеку, а именно, что в мире нет такой вещи, как материальная субстанция ». [4] Филонус утверждает, что на самом деле скептиком является Гилас и что он может это доказать. Таким образом, начинается философская битва остроумия.
Филонус систематически задает Гиласу вопросы относительно того, что люди знают о мире, сначала исследуя вторичные качества, такие как тепло, чтобы показать, что такие качества не существуют вне индивидуального разума. Затем он переходит к первичным качествам, таким как протяженность и форма, и аналогичным образом утверждает, что они тоже полностью зависят от восприятия и перспективы (например, Издалека большая гора кажется маленькой, а форма вещи может резко измениться под микроскопом: «Вы можете в любое время провести эксперимент, глядя одним глазом невооруженным, а другим через микроскоп» [5] ).
Взгляд Гиласа на материю (берущий свое начало в платоновской теории форм [1], или абстрактных сущностей, существующих вне чувственного мира) [ требуется ссылка ] систематически разрушается Филонусом (Беркли). Основной аргумент заключается в том, что поскольку материя известна нам только по ее чувственным качествам, невозможно описать или даже представить материю без этих качеств. Ибо при отсутствии чувственных качеств материя, по определению, теряет свои существенные качества.
Аргумент Беркли идет дальше: чувственные качества не присущи материи. Скорее, они приписываются и понимаются разумом. Цвет, звук, температура и даже форма — это качества, полностью зависящие от разума. Действительно, без «разума» становится невозможным представить «материю». Ответ на вопрос: «Если дерево падает в лесу и разум отсутствует, издает ли оно шум?» — дается имматериализмом Беркли: нет никакого дерева, кроме чувственных данных или пучка восприятий , из которых оно состоит. Однако Бог всегда воспринимает все. Другими словами, всегда присутствует разум . Человек (и, следовательно, человеческий разум) не обязательно должен присутствовать, чтобы дерево издавало звук, поскольку разум Бога всегда присутствует, или так утверждает Беркли. Именно этот разум Бога придает материи чувственные качества, а не сама материя.
В свое время Беркли столкнулся с оппозицией со стороны многих философов, разделявших платоновские взгляды. Эти философы считали Беркли вульгарным, потому что его собственные взгляды, казалось, подтверждали взгляды низших классов. Грубо говоря, «общепринятое мнение» состояло в том, что Бог создал все и что вещи на Земле были реальными вещами. Некоторые философы не верили в Бога и считали, что материя на Земле была лишь имитацией реальной материи, которая существовала в другом измерении. Беркли придерживался общепринятого мнения.
Представленная философия часто неверно истолковывается. Критика заключается в том, что Беркли утверждает, что мы живем в иллюзорном мире, хотя на самом деле Беркли выступает за принятие идей как реальных «вещей». Когда мы ссылаемся на объект, мы ссылаемся не на материальную форму, а на идею объекта, которая информирует наши чувства. Беркли не утверждает, что ничто не реально; он предполагает, что сами идеи составляют реальность.