«Феникс» — анонимная древнеанглийская поэма . Она состоит из 677 строк и по большей части является переводом и адаптацией латинской поэмы « De Ave Phoenice», приписываемой Лактанцию . Она находится в « Книге Эксетера» .
Составление «Феникса» датируется девятым веком. Хотя текст является полным, он был отредактирован и переведен много раз. Это часть Книги Эксетера , содержащаяся в листах 55b-65b, [1] и представляет собой историю, основанную на трех основных источниках: «Carmen de ave phoenice» Лактанция ( начало четвертого века), Библии и «Hexaemeron» Амвросия . Первая часть поэмы основана исключительно на произведении Лактанция; вторая часть поэмы основана на Священном Писании, в основном из Иова , особенно 29:18 (со ссылками на Новый Завет , Откровение и Бытие ), и произведении Амвросия. История Феникса напоминает воскресение Христа . Первые 380 строк парафразируют латинскую версию «De Carmen de ave phoenice» , при этом многие языческие элементы удалены из оригинальной истории Феникса. Последние 297 строк представляют собой аллегорическое применение христианства и применяются к истории феникса. В последних одиннадцати строках поэма завершается объединением древнеанглийского и латыни. Было предложено несколько возможностей, включая отрывок из Шестоднева святого Амвросия и комментарий к книге Иова, который когда-то приписывался Беде , но был определен как «наверняка» не им написанный. Чтобы поместить произведение в контекст, с точки зрения современной науки, Хеффернан называет период времени, в который был написан Феникс , в целом «гомилетическим», что означает, что литература в тот период в основном была написана в стиле проповеди. Как упоминалось ранее, авторство Феникса является предметом споров, но, возможно, это была работа Киневульфа , поскольку между его литературными произведениями и Фениксом есть словесные и стилистические сходства .
В начале «Феникса» Эдемский сад описывается как рай, предназначенный только для верующих, в «восточных землях», сладких запахов и крайностей; погода мягкая: никогда не идет снег, дождь, и солнце не палит. Нет никаких отличительных географических особенностей, таких как горы или долины. Однако «равнина», как в стихотворении называется Сад, великолепна цветущей листвой, которая никогда не умирает. В этой среде вообще нет экстремальных эмоций: нет смерти, болезней или страданий, но с другой стороны, у читателей возникает ощущение, что нет и экстремальных положительных эмоций. Иногда упоминаются библейские события, включая потоп, сотворение мира Богом и Суд в конце времен. Также есть повторение определенных чисел, в частности чисел три и двенадцать, которые также повторяются в библейской литературе. Только в строке 85 появляется настоящая птица Феникс, как жительница «того леса», и, по-видимому, она в первую очередь занята наблюдением за вечностью Сада. Другие ее занятия включают купание, строительство гнезда, пение, правление своими собратьями-птицами как принц и постоянное старение, смерть и затем возрождение из пепла, славную огненную смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскрешение из пепла, символизирующее вечную жизнь.
Вторая часть поэмы становится аллегорической, где птица символизирует смерть и воскресение Христа, его способность возвращаться и воскрешать мертвых, и уносить живых последователей в прекрасный дом (Рай) феникса. Феникс также символизирует верных последователей через алтарь крещения, где умирает греховное «я» и оживает новая надежда во Христе. Также могут быть еще два возможных символа птицы, как обсуждает Кэрол Фальво Хеффернан, что феникс представляет Деву Марию и католическую церковь. [2]
Строки ниже показывают живых последователей – символизирующих фениксов – летящих в прекрасную обитель феникса (Рай).
После смерти Феникс возвращается к жизни, что представляет христианское учение о воскрешении. Это центральная тема поэмы. С помощью примеров из окружающего мира автор Феникса может связать христианство с текстом. Феникс желает родиться заново.
Древнеанглийское христианство, по-видимому, имеет в целом фаталистический взгляд на жизнь. Темы неизбежности смерти и несчастливых последствий Страшного суда, например, пронизывают другие древнеанглийские стихи, такие как «Беовульф». Похоже, это не относится к «Фениксу», который посвящает отрывки описанию красоты своих объектов: Эдемского сада и самой птицы Феникс.
Феникс концептуализирует существование как непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, используя аналогию с «природой кукурузы» или урожаем. На самом деле, Бугге считает такое прочтение Феникса как символа христианской сотериологии или учения о воскрешении почти слишком очевидным. Однако такое существование является совершенным, оно на самом деле не существует в реальности, поэтому, возможно, смысл изложения такого совершенства состоит в том, чтобы передать чувство утраты, оплакивания того, что было и никогда не может быть снова, из-за действий нашей собственной человеческой глупости. Таким образом, в этом контексте Феникс представляет собой своего рода классический фаталистический смысл древнеанглийского христианства, но облеченный и скрытый в термины языка красивых образов и приятных описаний. Однако такой язык действительно передает читателям негативные эмоции, которые затем вызывают истинную фаталистическую природу, чувство утраты, характерное для древнеанглийского христианства.
Предметом, к которому чаще всего обращаются ученые при критической оценке «Феникса», является отсутствие языческих имен и деталей. Дж. Э. Кросс комментирует теорию О. Ф. Эмерсона о том, что поэт опустил многие классические намеки, чтобы изменить изначальный миф о фениксе в христианскую поэму. [3] Кросс не соглашается, говоря: «Древнеанглийский поэт не может сделать ничего иного, кроме как опустить имена, перенося идеи на другой поэтический язык, особенно в такой явно дидактической поэме, которая предполагает аудиторию, менее осведомленную, чем автор». [3]
В одном случае поэт останавливается, используя оскорбительное утверждение, касающееся обрядов египетского культа солнца ; хотя основы там есть. Внимательное чтение человеком, обученным мифологии, может обнаружить много адаптированных мифов.
Ученые также выделяют сексуальность или ее отсутствие как центральную тему в «Фениксе». Бугге утверждает, что «элитные христиане, которые выбирают режим строгой сексуальной чистоты… [в некоторой степени] подражают кажущейся бесполости Феникса», как это изображено в поэме.
