Феноменология восприятия ( фр . Phénoménologie de la perception ) — книга 1945 года о восприятии французского философа Мориса Мерло-Понти , в которой автор излагает свой тезис о «первичности восприятия». Работа утвердила Мерло-Понти как выдающегося философа тела и считается важнейшим утверждением французского экзистенциализма .
Мерло-Понти пытается определить феноменологию , которая, по его словам, еще не получила надлежащего определения. Он утверждает, что феноменология содержит ряд очевидных противоречий, которые включают тот факт, что она пытается создать философию, которая была бы строгой наукой, а также предлагает описание пространства , времени и мира, как их воспринимают люди. Мерло-Понти отрицает, что такие противоречия могут быть разрешены путем различения взглядов философа Эдмунда Гуссерля и философа Мартина Хайдеггера , комментируя, что «Бытие и время» Хайдеггера (1927) «вытекает из указания, данного Гуссерлем, и представляет собой не более чем явное описание «природного мира» или « жизненного мира », которые Гуссерль к концу своей жизни определил как центральную тему феноменологии, в результате чего противоречие появляется в собственной философии Гуссерля». [1]
Следуя Гуссерлю, Мерло-Понти пытается раскрыть феноменологическую структуру восприятия . Он пишет, что, хотя «понятие ощущения... кажется непосредственным и очевидным», на самом деле оно запутано. Мерло-Понти утверждает, что, поскольку «традиционные анализы» приняли его, они «упустили феномен восприятия». Мерло-Понти утверждает, что, хотя ощущение можно понимать как «способ, которым я подвергаюсь воздействию, и переживание состояния себя», в опыте нет ничего, соответствующего «чистому ощущению» или «атому чувства». Он пишет, что «Предполагаемая самоочевидность ощущения основана не на каком-либо свидетельстве сознания, а на широко распространенном предрассудке». [2] Центральный тезис Мерло-Понти — это тезис о «первичности восприятия». Он критикует картезианскую позицию « cogito ergo sum » и излагает иную концепцию сознания . Картезианский дуализм разума и тела ставится под сомнение как основной способ существования в мире и в конечном итоге отвергается в пользу интерсубъективной концепции или диалектической и интенциональной концепции сознания. Тело занимает центральное место в описании восприятия Мерло-Понти. По его мнению, способность размышлять исходит из дорефлексивной основы, которая служит основой для размышления о действиях.
Описание тела Мерло-Понти помогает ему подорвать то, что было давней концепцией сознания, которая зависит от различия между для-себя (субъект) и в-себе (объект), что играет центральную роль в философии Жан-Поля Сартра , чье Бытие и Ничто было выпущено в 1943 году. Тело находится между этим фундаментальным различием между субъектом и объектом, неоднозначно существуя как оба. В обсуждении Мерло-Понти человеческой сексуальности он обсуждает психоанализ . Мерло-Понти предполагает, что тело «может символизировать существование, потому что оно вызывает его к жизни и актуализирует его». [3]
Феноменология восприятия была впервые опубликована в 1945 году издательством Éditions Gallimard . В 1962 году английский перевод Колина Смита был опубликован Routledge & Kegan Paul . В 2013 году Routledge опубликовал английский перевод Дональда Ландеса. [4] [5]
Философ А. Дж. Айер критиковал аргументы Мерло-Понти против теории восприятия как чувственных данных, находя их неубедительными. Он считал включение Мерло-Понти главы о сексуальности удивительным, предполагая, что Мерло-Понти включил ее, чтобы дать ему возможность пересмотреть гегелевскую диалектику господина и раба. Он сравнил взгляды Мерло-Понти на секс со взглядами Сартра в « Бытии и ничто» . [6] Социолог Мюррей С. Дэвис заметил, что точка зрения Мерло-Понти о том, что аспекты психоанализа, такие как приписывание им смысла всем человеческим действиям и распространение сексуальности по всему человеческому существованию, схожи с феноменологией, является спорной, и что другие авторы рассматривали бы психоанализ как «материалистический и механистический». [7]
Хельмут Р. Вагнер описал «Феноменологию восприятия» как важный вклад в феноменологию. [8] Рианнон Голдторп назвала книгу «Основной работой Мерло-Понти», отметив, что обсуждение в ней таких тем, как отношение тела к пространственному опыту и сексуальность, выходит за рамки «номинального диапазона его названия». [9] Философ Дэвид Абрам заметил, что в то время как «чувственная вещь» «обычно рассматривается нашей философской традицией как пассивная и инертная», Мерло-Понти последовательно описывает ее в активном залоге в « Феноменологии восприятия ». Он отверг идею о том, что «анимистический» язык Мерло-Понти был результатом поэтической вольности, утверждая, что он «пишет о воспринимаемых вещах как о сущностях, о чувственных качествах как о силах и о самом чувственном как о поле одушевленных присутствий, чтобы признать и подчеркнуть их активный, динамический вклад в перцептивный опыт». [10]
Вице-президент США Эл Гор в интервью 1998 года критику Луи Менанду в The New Yorker упомянул «Феноменологию восприятия» как источник вдохновения. [11] Философ Стивен Прист прокомментировал, что после публикации книги Мерло-Понти решил, что в ней он взял «субъектно-объектный дуализм как феноменологически примитивный» и «использовал сравнительно поверхностный психологистский словарь», который он хотел заменить. [12] Философ Роберт Бернаскони заметил, что книга утвердила Мерло-Понти как выдающегося философа тела и, наряду с другими трудами Мерло-Понти, нашла более восприимчивую аудиторию среди аналитических философов , чем работы других феноменологов. [13]
GB Madison заметил, что книга была признана основным утверждением французского экзистенциализма и наиболее известна центральным тезисом Мерло-Понти о «примате восприятия». По словам Мэдисона, Мерло-Понти стремился ответить в своих более поздних работах на обвинение в том, что, основывая все интеллектуальные и культурные приобретения на дорефлексивной и доличностной жизни тела, он пропагандировал редукционизм и антиинтеллектуализм и подрывал идеалы разума и истины. Мэдисон далее заявил, что некоторые комментаторы считали, что мысль Мерло-Понти приняла существенно иное направление в его поздней, незаконченной работе «Видимое и невидимое », отредактированной философом Клодом Лефором , в то время как другие подчеркивали преемственность его работы, при этом этот вопрос получил «много научных дискуссий». [14]