Философия в трагическую эпоху греков ( нем . Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) — незавершённая книга Фридриха Ницше . Он сделал чистовую копию своих заметок с намерением опубликовать. Заметки были написаны около 1873 года. В ней он обсудил пять греческих философов из шестого и пятого веков до нашей эры. Это Фалес , Анаксимандр , Гераклит , Парменид и Анаксагор . Одно время он намеревался включить Демокрита , Эмпедокла и Сократа . Книга резко заканчивается после обсуждениякосмогонии Анаксагора .
Ницше заявил, что он хотел представить взгляды очень достойных людей, которые появились в Древней Греции в период с 600 г. до н.э. по 400 г. до н.э. «Задача состоит в том, чтобы пролить свет на то, что мы должны когда-либо любить и чтить ...» Ницше хотел, чтобы будущие люди могли сказать: «Итак, это существовало — по крайней мере, когда-то — и, следовательно, возможно, этот образ жизни, этот способ смотреть на человеческую сцену».
Выбрав лишь несколько доктрин для каждого философа, Ницше надеялся раскрыть индивидуальность каждого философа.
Фалес предположил, что вода является источником всех вещей. Ницше утверждал, что это следует воспринимать серьезно по трем причинам.
Обобщение Фалеса было результатом творческого воображения и аналогии . Он не использовал разум , логическое доказательство , миф или аллегорию . Это была первая попытка размышлять о природе без использования мифов о богах . Однако вместо того, чтобы пытаться получить знание обо всем, он хотел узнать одно важное общее свойство всех вещей.
Чтобы донести свое видение единства, он применил аналогию с водой.
Анаксимандр Милетский был первым философом , который написал его слова. Его самый известный отрывок: «Источник возникновения существующих вещей есть то, в чем также происходит разрушение по необходимости; ибо они платят друг другу штраф и возмездие за свою несправедливость по оценке Времени». Это пессимистическое выражение представляло существование как нечто, чего не должно быть. Любая определенная вещь должна платить за свою индивидуальность, через короткое время переходя обратно в свой неопределенный ( apeiron ) источник. Этот источник также не может быть определенным. Следовательно, он неопределен и не проходит.
Анаксимандр был первым греком, который дал этическую или моральную интерпретацию существования. За возникновение из изначального единства каждая определенная индивидуальная вещь должна заплатить цену, вернувшись. Это означало, что индивидуальное, отдельное существование каждой вещи несправедливо. Оно не имеет оправдания или ценности само по себе.
Его образ жизни соответствовал его мыслям. Он одевался и говорил в достойной, торжественной манере. Это единство стиля было типично для доплатонических философов.
В противоположность Анаксимандру, Гераклит не видел несправедливости, вины , зла или покаяния в возникновении и исчезновении мирских объектов. Для него непрерывное становление и исчезновение — это порядок природы. Существует прекрасный фиксированный порядок, регулярность и определенность, которые проявляются во всех изменениях и становлениях. Гераклит не считал, что существует метафизическое , неопределимое неопределенное ( апейрон ), из которого все определенные вещи возникают. Кроме того, он отрицал, что существует какое-либо постоянное бытие . Ницше перефразировал его, сказав: «Вы используете имена для вещей, как будто они жестко, постоянно существуют; однако даже поток, в который вы вступаете во второй раз, — это не тот, в который вы вступили прежде».
Образ мышления Гераклита был результатом восприятия и интуиции. Он презирал рациональное, логическое, концептуальное мышление. Его высказывания были намеренно противоречивыми. «Мы есть и в то же время не есть». «Бытие и небытие — это в то же время одно и то же и не одно и то же». Это интуитивное мышление основано на видении изменяющегося мира опыта, который обусловлен бесконечными изменениями во времени и пространстве. Каждый объект, воспринимаемый через время и пространство, имеет существование, которое относительно других объектов. Природа и реальность рассматриваются как непрерывное действие, в котором нет постоянного существования.
Нескончаемая борьба противоположностей, которые стремятся воссоединиться, является для Гераклита своего рода законной справедливостью. В соответствии с греческой культурой состязания борьба между всеми вещами следует встроенному закону или стандарту.
Согласно Гераклиту, единое есть многое. Каждая вещь на самом деле есть огонь. Проходя, вещи мира проявляют желание быть поглощенными всеуничтожающим космическим огнем. Когда они снова становятся частью огня, их желание на короткое время удовлетворяется. Но вещи вскоре снова возникают в результате импульса огня играть в игру с самим собой.
Из-за противоречий, которые встречаются в кратких высказываниях Гераклита, его обвиняли в неясности. Однако Ницше утверждает, что он был очень ясен. Краткость и лаконичность высказываний Гераклита, как может показаться, приводят к их неясности, но Ницше утверждал, что они неясны только для читателей, которые не тратят время на то, чтобы задуматься над тем, что говорится.
Ницше интерпретировал слова Гераклита «Я искал для себя» как указание на то, что он обладал большим самоуважением и убежденностью. Не заботясь о том, привлекают ли его мысли кого-либо, кроме него самого, он заявил, что видит фиксированный закон в непрерывном изменении становления. Кроме того, он интуитивно чувствовал, что конкретные изменения, происходящие со строгой необходимостью, в целом являются игрой. Гераклит хотел, чтобы будущее человечество узнало его вечные истины.
Многие качества Парменида были прямой противоположностью Гераклиту. Гераклит постиг свои истины посредством интуиции. Он видел и знал мир Становления. Парменид же пришел к своим истинам посредством чистой логики. Он вычислил и вывел свое учение о Бытии.
У Парменида было раннее учение и позднее, иное, учение. Ницше утверждал, что два способа мышления Парменида не только разделили его собственную жизнь на два периода, но и разделили все досократовское мышление на две половины. Более ранний способ был периодом Анаксимандра. Он имел дело с двумя мирами: миром Становления и миром Бытия. Второй был периодом Парменида. В этом мире нет становления, изменения или непостоянства. Есть только Бытие.
Качества мира, считал Парменид, делятся на противоположности. Есть положительные качества и есть их противоположные отрицания. Его разделение основывалось на абстрактной логике, а не на свидетельствах чувств. Эта дихотомия положительного и отрицательного затем стала разделением на существующее и несуществующее. Для того, чтобы вещи стали, должно быть существующее и несуществующее. Желание объединяет эти противоположности и создает мир Становления. Когда желание удовлетворено, существующее и несуществующее противостоят друг другу, и вещи исчезают.
Ницше не считал, что внешнее событие привело к отрицанию Парменидом Становления. Влияние Ксенофана Ницше делает незначительным. Хотя оба они придавали большое значение концепции единства, Ксенофан общался способами, чуждыми Пармениду. Ксенофан был философским поэтом, чье представление о мистическом единстве было связано с религией. Он был этиком, отвергавшим современные ценности Греции. Ницше утверждал, что общим качеством Парменида и Ксенофана была их любовь к личной свободе и нетрадиционности, а не их акцент на единстве.
Внутреннее событие, которое привело к отрицанию Парменидом Становления, началось, когда он рассмотрел природу отрицательных качеств. Он спросил себя, может ли нечто, не имеющее бытия, иметь бытие. Логически это было то же самое, что спросить, является ли А не А. Затем Парменид понял, что то, что есть, есть. Также, то, чего нет, нет. Его предыдущие размышления об отрицательных качествах тогда рассматривались как очень нелогичные. Противоречивые утверждения Гераклита считались совершенно иррациональными.
Если то, что есть, есть, а то, чего нет, нет, то отсюда следует несколько выводов. То, что действительно есть, должно присутствовать вечно. Существующее также не делимо, потому что нет другого существующего, чтобы разделить его. Оно также неподвижно и конечно. В общем, есть только вечное единство.
Чувства заставляют нас верить в обратное. Поэтому для Парменида чувства иллюзорны, лживы и обманчивы. Он принимал только его логические и рациональные выводы. Все чувственные свидетельства игнорировались. Парменид лишь утверждал свою крайне абстрактную, общую истину, которая была совершенно не похожа на реальность обыденного опыта.
Хотя концепция бытия Парменида была логически верна, она была пуста от содержания. Никакое чувственное восприятие не иллюстрировало эту истину. «Что есть, то есть» — это суждение чистой мысли, а не опыта. Ницше утверждал, что Парменид создал свою концепцию бытия из своего личного опыта ощущения себя живым. Затем он нелогично приписал эту общую концепцию абсолютного бытия всему в мире. Таким образом, Ницше рассматривал бытие как субъективную концепцию, которая ошибочно утверждалась как объективная. Парафраз Ницше истины Парменида был таким: «Я дышу, следовательно, бытие существует».
Вместе со своим учеником Зеноном Элейским Парменид утверждал, что бесконечности не существует. Если бы бесконечность существовала, она была бы неделимым, неподвижным, вечным единством бытия. Другими словами, она была бы конечной. Примеры Зенона с летящими стрелами и Ахиллом, преследующим черепаху, показывают, что движение по бесконечному пространству было бы невозможно. Но мы действительно ощущаем движение. Мир действительно демонстрирует конечную бесконечность. Таким образом, Парменид отвергает воспринимаемый мир движения и утверждает, что реальность согласуется только с его логическими концепциями, которые не включают конечную бесконечность. Для него мышление и бытие — одно и то же. То, что он думает, есть то, что существует.
Можно возразить против принципов Парменида, что чувственное восприятие не показывает истинную реальность и что мышление есть неподвижное бытие. Если чувства нереальны, как они могут обманывать? Если мышление есть неподвижное бытие, как оно переходит от концепции к концепции? Вместо этого можно утверждать, что многие вещи, которые воспринимаются чувствами, не обманчивы. Также движение может иметь бытие. Однако нельзя возразить против самоочевидного главного учения Парменида о том, что есть бытие, или то, что есть, есть.
Анаксагор выдвинул два возражения против Парменида:
Однако он не возражал против основной доктрины Парменида, что есть только бытие, а не становление. Анаксимандр и Гераклит утверждали, что есть становление и исчезновение. Фалес и Гераклит говорили, что мир множественных качеств происходит из одной первичной субстанции. Вместе с Анаксагором все последующие философы и ученые отвергали всякое возникновение из ничего и исчезновение в ничто.
Если многие вещи, которые мы переживаем в мире, не являются просто подобием, но не происходят из ничего и не происходят из одной единственной вещи, каково их происхождение? Поскольку подобное производит подобное, многие различные вещи происходят из многих различных вещей. Другими словами, существует бесконечно много различных первичных субстанций. Их общее количество всегда постоянно, но их расположение меняется.
Почему формы и узоры этих реальных субстанций изменяются? Потому что они находятся в движении. Изменение и движение не являются подобием и действительно реальны. Происходит ли движение изнутри каждой вещи? Есть ли другая внешняя вещь, которая движет каждым объектом?
Движение — это не просто видимость. Движение происходит, потому что каждая субстанция похожа на другую субстанцию в том, что все они сделаны из одной и той же материи. Между субстанциями нет полной изоляции или полного различия. Этот общий материальный субстрат позволяет им взаимодействовать. Когда две субстанции пытаются занять одно и то же пространство, одна из субстанций должна отойти. Это фактическое движение и изменение.
Если несомненно, что наши идеи появляются перед нами последовательно, то они должны двигаться сами, потому что их не движут вещи, которые не являются идеями. Это доказывает, что в мире есть что-то, что движет само себя. Идеи также способны двигать вещи, которые отличны от них самих. Они движут телом. Следовательно, существует мыслящая субстанция, которая движет собой и другими субстанциями. Этот nous ( ум , интеллект ) состоит из чрезвычайно тонкой и деликатной материи. Это упорядочивающий, знающий, целенаправленный двигатель. Nous был первопричиной каждого последующего механического изменения во вселенной.
Первоначально, до того, как нус сдвинул первую частицу материи, существовала полная смесь, состоящая из бесконечно малых компонентов вещей. Каждая из них была гомеомерией , причем малые части были такими же, как и большое целое. Например, зуб состоит из маленьких зубов. Это результат мысли о том, что подобное должно происходить от подобного. После начала движения отдельные объекты стали отделяться от этой смеси, когда подобное соединялось с подобным. Когда одна субстанция, наконец, преобладала, накопление стало определенной вещью. Этот процесс называется «становлением» или «становлением».
Nous не является частью изначальной смеси. Он начал революционное движение, которое отделило вещи от первичной смеси. Движение представляет собой центробежный, спиральный вихрь, в котором подобное прикрепляется к подобному. Нет бога, который двигает вещи с определенной целью. Есть только механический водоворот движения. В отличие от неподвижной сферы бытия Парменида, Анаксагор видел мир как движущийся круг становления. Nous начал вращение. После этого вселенная развивалась сама по себе, согласно законной необходимости.
Чтобы иметь возможность начать и поддерживать движение против сопротивления бесконечной смеси, нус должен был использовать внезапную, бесконечно сильную и бесконечно быструю силу. Он также должен был переместить первую точку по круговой траектории, которая была больше его собственного размера. Таким образом, он влиял на другие точки. Нус свободно выбрал начать вихрь. Тем самым он создал свою собственную цель и предназначение в игривой игре. Это не было моральным или этическим процессом. Скорее, это было эстетическим, в том смысле, что нус просто хотел насладиться зрелищем своего собственного творения.
Более поздние философы, такие как Платон , хотели приписать этические свойства сотворению мира нусом. Для них он должен был быть создан самым совершенным, прекрасным, полезным образом. Анаксагор, однако, не использовал телеологию . Нус, для него, был механической, действующей причиной, а не конечной причиной. Любая будущая цель устранила бы свободно выбранное начало.
Книга Ницше резко обрывается здесь описанием nous, создавшего мир как игру. Свобода творческой воли nous противопоставляется необходимому детерминизму его творения, вселенной. Nous упоминается как разум ( Geist ), который имеет свободный, произвольный выбор. Сотворенный мир, physis , является детерминированным, механическим механизмом. Любой порядок или эффективность вещей являются лишь результатом бесцельных изменений.
Ницше оставил эту работу незавершенной [1] , чтобы сосредоточиться на оказании помощи Рихарду Вагнеру . Композитор испытывал трудности с привлечением средств в Германии для своего Bayreuth Festspielhaus . Вместо того чтобы заниматься древними греками, Ницше пытался убедить своих современных немцев в том, что их культурные воззрения были неверными. Он сделал это, критикуя « Старую и новую веру » Давида Штрауса . Несмотря на сильную боль в глазах, Ницше решил написать свое первое «Несвоевременное размышление» под названием «Давид Штраус: исповедник и писатель» вместо того, чтобы завершить свою работу по греческой философии.