«Философский дискурс современности: двенадцать лекций » ( нем . Der Philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorlesungen ) — книга философа Юргена Хабермаса 1985 года , в которой автор реконструирует и подробно рассматривает ряд философских подходов к критике модерна. разум и«проект» Просвещения со времен Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Фридриха Ницше , включая работы философов 20-го века Макса Хоркхаймера , Теодора Адорно , Мартина Хайдеггера , Мишеля Фуко , Жака Деррида , Корнелиуса Касториадиса и Никласа Лумана . Работа рассматривается как важный вклад в критическую теорию Франкфуртской школы . Его характеризуют как критическую (в основном негативную) оценку концепции раскрытия мира в современной философии. [1]
Английский перевод Фредерика Г. Лоуренса был опубликован в 1987 году. [2] Французский перевод Кристиана Бушиндомма и Райнера Рохлица был опубликован в 1988 году. [3]
Хабермас представляет собой очерк «культурного самопонимания современности», возникшего в Европе в восемнадцатом и девятнадцатом веках, и пытается восстановить «исторический контекст западного рационализма», в котором современность или модернизация (более узко понимаемая с точки зрения социальная и экономическая трансформация) [4] изначально понималась одновременно как процесс разочарования и отчуждения , а также как «историческая объективация рациональных структур». [5] Эта презентация подготавливает почву для более широкого аргумента книги, а именно, что, упуская из виду «культурный импульс современности» и отказываясь от проекта современности в целом, европейские интеллектуалы на обоих концах политического спектра проигнорировали освободительное измерение европейского Просвещения и тем самым отказались от единственного средства разработки последовательной и имманентной критики самой современности.
Современность определяется Хабермасом как совокупность проблем, связанных с проблемой времени, проблем, порожденных трансформацией европейского общества в соответствии с тем, что Гегель называл «принципом субъективности » , представлением индивидуальной автономии как сущности человека. [6] Эта свобода от всех форм внешней власти , которая включает в себя как природу , так и традицию , означает, что субъект «должен создавать свою нормативность из самого себя»; [7] поскольку оно свободно, оно не может принять никакую ценность или закон, которые не признает как свои собственные. Другими словами, субъективность определяется «правом на критику: принцип современного мира требует, чтобы то , что каждый должен признать, открывалось ему как нечто, имеющее право на признание» . законы, признающие разумными, законы, которые «самообязанны и запрещены», субъект желает только самого себя, или, выражаясь гегелевскими терминами, он «желает Воли»: «Воля свободна только тогда, когда она ничего не желает». чуждый, внешний, чуждый самому себе (пока он это делает, он зависим), но желает только самого себя – желает Воля. Это абсолютная Воля – воля быть свободным». [9]
Согласно Хабермасу, Ницше предпринимает критику «субъектно-центрированного разума», современных форм знания и этики с точки зрения, которая лишь кажется « генеалогической », то есть исторически находящейся вне современности и просветительского мышления. архаическая, дионисическая эпоха мифа, предшествовавшая формированию современной субъективности в отказе от инстинкта или «жизни». Он рассматривает аргумент Ницше о том, что все моральные и когнитивные претензии (наряду с рациональным субъектом) являются историческими продуктами власти, вынужденной замкнуться в себе из-за своей неспособности разрядить себя, не как основанный на генеалогии современности, а, скорее, как критика современного мира. познавательный и практический предмет с точки зрения столь же современной эстетики (которую Ницше «переносит», по Хабермасу, «в архаику»), возводя «суждение вкуса искусствоведа в модель оценочного суждения». Другими словами, критика субъекта Ницше основана на современном эстетическом опыте – в частности, на «болезненной дедифференциации, де-разграничении личности, слиянии с аморфной природой внутри и снаружи», – который предполагает современный субъект. сам. То, что появляется у Ницше как исторический «другой» разум, на самом деле является версией кантовской эстетики , лишенной каких-либо претензий на интерсубъективную значимость.
«Философский дискурс современности» рассматривается как важный вклад в критическую теорию Франкфуртской школы . Его характеризуют как критическую (в основном негативную) оценку концепции раскрытия мира в современной философии. [1]