Философский дискурс современности: Двенадцать лекций ( ‹См. Tfd› нем. : Der Philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorlesungen ) — книга философа Юргена Хабермаса , изданная в 1985 году , в которой автор реконструирует и подробно рассматривает ряд философских подходов к критике современного разума и«проекта» Просвещения со времен Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Фридриха Ницше , включая работы философов XX века Макса Хоркхаймера , Теодора Адорно , Мартина Хайдеггера , Мишеля Фуко , Жака Деррида , Корнелиуса Касториадиса и Никласа Лумана . Работа считается важным вкладом в критическую теорию Франкфуртской школы . Она была охарактеризована как критическая (в основном негативная) оценка концепции раскрытия мира в современной философии. [1]
Английский перевод Фредерика Г. Лоуренса был опубликован в 1987 году. [2] Французский перевод Кристиана Бушиндомма и Райнера Рохлица был опубликован в 1988 году. [3]
Хабермас представляет собой схему «культурного самопонимания современности», возникшего в Европе в XVIII и XIX веках, и пытается восстановить «исторический контекст западного рационализма», в котором современность или модернизация (более узко понимаемая в терминах социальной и экономической трансформации) [4] изначально понималась как процесс разочарования и отчуждения , а также как «историческая объективация рациональных структур». [5] Эта презентация подготавливает почву для более широкого аргумента книги, а именно, что, упуская из виду «культурный импульс современности» и отказываясь от проекта современности в целом, европейские интеллектуалы на обоих концах политического спектра проигнорировали освободительное измерение европейского Просвещения и тем самым отказались от единственного средства разработки последовательной и имманентной критики самой современности.
Современность определяется Хабермасом как набор проблем, связанных с вопросом времени, проблем, порожденных трансформацией европейского общества в соответствии с тем, что Гегель называл «принципом субъективности » , понятием индивидуальной автономии как сущности человека. [6] Эта свобода от всех форм внешнего авторитета , которая включает в себя как природу , так и традицию , означает, что субъект «должен создавать свою нормативность из себя»; [7] поскольку он свободен, он не может принять никакую ценность или закон, которые он не признает своими собственными. Субъективность, другими словами, определяется «правом на критику: принцип современного мира требует, чтобы то, что кто-либо должен признать, открылось ему как нечто, имеющее право на признание». [8] Поскольку субъект желает только тех законов, которые признает рациональными, законов, которые «самоустановлены и самообязательны», субъект желает только себя, или, в гегелевских терминах, он «желает Воли»: «Воля свободна только тогда, когда она не желает ничего чуждого, внешнего, чуждого ей самой (пока она это делает, она зависима), но желает только себя – желает Воли. Это абсолютная Воля – воля быть свободной». [9]
По мнению Хабермаса, Ницше предпринимает критику «субъектно-центрированного разума», современных форм знания и этики с точки зрения, которая только кажется « генеалогической », то есть исторически расположенной вне современности и мышления Просвещения в архаичной, дионисийской эпохе мифа, до формирования современной субъективности в отказе от инстинкта или «жизни». Он рассматривает аргумент Ницше о том, что все моральные и когнитивные требования (вместе с рациональным субъектом) являются историческими продуктами силы, втянутой внутрь ее неспособностью разрядиться, не как основанный на генеалогии современности, а скорее как критику современного когнитивного и практического субъекта с точки зрения столь же современной эстетики (которую Ницше «транспонирует», по словам Хабермаса, «в архаику»), возвышая «суждение вкуса художественного критика до модели для оценочного суждения». Критика субъекта Ницше, иными словами, основана на современном эстетическом опыте – в частности, на «мучительном дедифференцировании, де-ограничении индивида, слиянии с аморфной природой внутри и снаружи», – который предполагает сам современный субъект. То, что появляется у Ницше как исторический «другой» разум, на самом деле является версией эстетики Канта, лишенной любых претензий на интерсубъективную обоснованность.
Философский дискурс современности рассматривается как важный вклад в критическую теорию Франкфуртской школы . Он характеризуется как критическая (в основном негативная) оценка концепции раскрытия мира в современной философии. [1]