«Эолова арфа» — стихотворение Сэмюэля Тейлора Кольриджа, написанное в 1795 году и опубликованное в его сборнике стихов 1796 года. Это одно из ранних стихотворений-разговоров , в котором обсуждается ожидание Кольриджа брака с Сарой Фрикер, а также удовольствие от супружеской любви . Однако «Эолова арфа» не является любовной поэмой, а вместо этого фокусируется на отношениях человека с природой. Центральным образом стихотворения является Эолова арфа , предмет, который олицетворяет как порядок, так и дикость в природе. Наряду с арфой существует ряд оппозиционных идей, которые примиряются друг с другом. «Эолова арфа» также содержит обсуждение «Единой жизни», идеи Кольриджа о том, что человечество и природа едины, а также его желание попытаться найти божественное в природе. Стихотворение было хорошо принято как за обсуждение природы, так и за ее эстетические качества.
Кольридж начал писать «Эоловую арфу» 20 августа 1795 года во время своей помолвки с Сарой Фрикер. Как и его предыдущая поэма « Линии, написанные в барах Шуртона» , поэма обсуждает как его помолвку, так и его будущий брак. Кольридж был вдохновлен на написание поэмы после визита в дом в Клеведоне, который должен был стать домом для него и Фрикера после их свадьбы. [1] Когда Кольридж работал над поэмой, он и Фрикер поженились и переехали в дом в Клеведоне. В это время Кольридж придерживался идеализированного взгляда на свою жизнь с Фрикер, и эти мысли нашли свое отражение в поэме. [2] Поэма была опубликована в издании поэм Кольриджа 1796 года и во всех последующих сборниках. [3] Из своих стихотворений для сборника 1796 года Кольридж считал, что «Эоловая арфа» была его любимым. [4]
После создания оригинальной поэмы, она была расширена от ее первоначального использования Эоловой арфы в качестве темы в течение последующих месяцев. [3] Однако Кольридж не прекратил работу над ней, когда она была впервые опубликована. Вместо этого поэма была расширена и переписана на протяжении всей жизни Кольриджа до 1817 года. [5] Из окончательной версии строки 21–25 были ранее удалены между изданиями поэм Кольриджа 1797 и 1815 годов. Аналогичным образом строки 26–33 были изменены в ходе многочисленных изданий. Независимо от количества редактирования, Кольридж считал, что поэма послужила моделью для других поэм, особенно тех, что входят в серию под названием «Поэмы-разговоры». [6] О «Эоловой арфе» как образце поэзии Кольридж писал: «Позвольте мне извиниться, если другим это покажется слишком пустячным, чтобы оправдать мое внимание к нему, — но я имею право на благодарность немалого числа читателей поэзии за то, что первым представил этот вид коротких поэм белым стихом, — из которых Саути, Лэмб, Вордсворт и другие с тех пор создали так много прекрасных образцов». [7]
Стихотворение начинается с обращения к Фрикеру и обсуждения дома в Клеведоне : [8]
Моя задумчивая Сара! Твоя мягкая щека прилегла
Так на мою руку, так успокаивающе сладко
Сидеть возле нашей койки, нашей койки, заросшей
Белоцветковым жасмином и широколиственным миртом,
(Встречают они символы Невинности и Любви!)
И смотреть, как облака, что недавно были богаты светом,
Медленно опускаются, и отмечать звезду вечера
Безмятежно яркую (такой должна быть Мудрость)
Сияют напротив! Как изысканны ароматы,
Вырванные с того бобового поля! и мир так притих!
Тихий ропот далекого моря
Говорит нам о тишине. [9]— строки 1–12
По мере продолжения стихотворения объекты описываются так, как будто это женщины, которых преследуют: [10]
И эта простейшая лютня,
Помещенная вдоль в застегивающемся окне, слушай!
Как ласкаемая прерывистым ветерком,
Как некая застенчивая дева, полуотдающаяся своему возлюбленному,
Она изливает такие сладкие упреки, Что непременно Искушает
повторить неправоту! [9]— строки 12–17
Затем в стихотворении представлена идея Кольриджа о «Единой Жизни», где человек и природа связаны: [5]
О! единая Жизнь внутри нас и снаружи,
Которая встречает все движения и становится его душой,
Свет в звуке, подобная звуку сила в свете,
Ритм во всех мыслях и радость повсюду —
Мне кажется, было бы невозможно
Не любить все вещи в мире, столь наполненном;
Где ветерок поет, а немой неподвижный воздух
— Это Музыка, дремлющая на ее инструменте. [9]— строки 26–33
Ближе к концу поэмы рассказчик рассуждает о пантеизме, а затем вскоре упрекает себя за него: [10]
А что, если вся одушевленная природа
— это лишь органические арфы, разнообразно оформленные,
которые трепещут в мысли, когда над ними проносится
пластичный и широкий, единый интеллектуальный бриз,
одновременно Душа каждого и Бог всего? [9]— строки 44–48
В стихотворении обсуждаются любовь, секс и брак, но это не сделано в форме любовной поэмы. Вместо этого оно сравнивает любовь с Эоловой арфой, которая является символом поэзии. С точки зрения описанных отношений желание, выраженное во время помолвки с Фрикером, описывается как невинное. Кроме того, ожидание супружеского союза свободно от любого потенциального разочарования или любой вины, которая привела бы к сексу вне брака. Таким образом, существует тематическая связь со стихотворением «Строки, написанные в барах Шуртона», написанным на ту же тему примерно в то же время. [11] Поскольку стихотворение было завершено после женитьбы Кольриджа, темы стали похожи на идеи, выраженные в его «Размышлениях о том, как покинул место уединения» . Оба стихотворения обсуждают район Клеведона и влияние сельской местности на зрителя. Также они предоставляют информацию о том, что чувствовали Кольридж и Фрикер во время своих отношений и брака. [12] Однако «Размышления» предполагают, что в отношениях есть некоторые проблемы. [13]
В стихотворении описывается ряд оппозиционных идей и то, как они могут быть примирены друг с другом. Образ бобового поля противопоставляется образу лютни, в то время как они сравниваются с образом застенчивой женщины, которую ласкают, а затем сопротивляются ласкам. Этот образ усугубляется сравнением застенчивой женщины, которую ласкают, с невинностью Фрикера. Природа также рассматривается в своих оппозициях, с дикостью в природе, противопоставленной порядку в природе, особенно в отношении эффектов Эоловой арфы [14] и пантеистических чувств Кольриджа по отношению к природе. [15] С точки зрения религии, Эоловая арфа описывает желание ума искать божественное. Подход Кольриджа похож на подход Ральфа Кадворта в «Истинной интеллектуальной системе Вселенной» . [16] На ту же тему он написал Джону Телволлу в письме от 14 октября 1797 года:
Я могу иногда сильно чувствовать красоты, которые вы описываете, сами по себе и для себя — но чаще все вещи кажутся маленькими — все знания, которые можно приобрести, детская игра — сама вселенная — что, как не огромная куча маленьких вещей? — Я не могу созерцать ничего, кроме частей, и все части малы — ! — Мой разум чувствует, как будто он жаждет увидеть и познать что-то великое — что-то единое и неделимое — и только в вере в это скалы или водопады, горы или пещеры дают мне чувство возвышенности или величия! — Но в этой вере все вещи подделывают бесконечность! [17]
Образы природы связаны с желанием и браком, особенно с таким образом, как миртовое дерево, которое выполняет эту функцию во многих стихотворениях Кольриджа. [18] Однако, как говорят, пантеистические чувства Кольриджа по отношению к природе получают порицание от Фрикера, [19] и Кольридж возвращается к более традиционному взгляду на Бога, который больше связан с верой, чем с поиском божественного в природе. [20]
В стихотворении обсуждается его понимание природы в рамках концепции «Одной жизни», идеи, которая представлена как результат размышлений Кольриджа о его опыте в Клеведоне. [5] Поэмы-разговоры в целом связаны с идеями в «Эоловой арфы» , которые касаются понимания вселенной. Строки «Одной жизни», добавленные в издание 1817 года, связывают чувства, а также связывают ощущение и опыт божественного с музыкой Эоловой арфы. Хотя более ранние издания не включают то же самое понимание восприятия, есть следы идеи, выраженной в более ранних изданиях. [21] Кольридж почерпнул свое раннее понимание из работ Якоба Бёме , о которых он писал в письме от 4 июля 1817 года Людвигу Тику: «До моего визита в Германию в сентябре 1798 года я принял (вероятно, из «Авроры» Бёме, которую я вызывал в школе) идею, что Звук = Свет под преобладанием Тяготения, а Цвет = Тяготение под преобладанием Света: и я никогда не видел причин менять свою веру в этом отношении». [22] Наряду с этим взглядом на ощущение Кольридж принял идею Бёме о соединении с Богом через волю вместо интеллекта, и что пантеизм следует отрицать. Кольридж также частично опирается на понимание Бёме полярности противоположностей в своих собственных взглядах на Полярную Логику и попытку человека вернуться в Рай. [23]
Образ Эоловой арфы был популярным образом в литературе XIX века, и сборники были построены вокруг стихотворений, посвященных арфам. Возможные поэтические влияния Кольриджа включают «Оду к арфе Эола» Джеймса Томсона , « Замок праздности » и «Весну» .
Были высказаны аргументы в пользу различных возможных философских влияний, в том числе: Джозеф Пристли , Джордж Беркли и Дэвид Хартли ; [24] Ральф Кадворт ; [25] Фридрих Генрих Якоби и Моисей Мендельсон ; [26] и Якоб Бёме . [27]
В копии «Критики чистого разума» Канта, принадлежащей Кольриджу , он писал: «Ум не похож ни на эоловую арфу, ни даже на шарманку, вращаемую потоком воды, представьте себе столько мелодий, которые вы можете механически воспроизвести в нем, сколько захотите, — но скорее, что касается Объектов, он похож на скрипку или другой инструмент с несколькими струнами, но огромным диапазоном, на котором играет гениальный музыкант». [28]
В середине 20-го века Вирджиния Рэдли утверждает, что «сама по себе „Эолова арфа“ может быть прочитана с удовольствием без редактирования поэмы для смысла. Это поэма, которая проходит полный круг от Эдема до Эдема» и что «Возможно, поэма действительно должна не означать, а быть, и, в этом отношении, „Эолова арфа“ является истинной поэмой. Образы и личности достаточно поразительны, чтобы заслужить одобрение с чисто беллетристической точки зрения. Но поэма также имеет смысл». [29] После этого М. Х. Абрамс заявил, что идея «Единой жизни» в „Эоловой арфе “ «лучше всего воплощает романтическое созвездие радости, любви и совместной жизни». [30]
Позже Освальд Доути утверждал, что это стихотворение — «одно из его самых счастливых стихотворений» и «На этот раз Кольридж и его окружение слились в единое, гармоничное идиллическое настроение, а стихотворение «пустой стих» пронизано редким слиянием рефлексивной мысли и чувствительности к мирной красоте природы». [31] Ричард Холмс просто описывает «Эоловую арфу» как «прекрасную поэму-разговор» Кольриджа. [32] Розмари Эштон считает, что стихотворение «демонстрирует точный взгляд на естественные детали в сочетании с острым слухом к ритмам, как разговорным, так и возвышенным до поэтической формы». [33] Позже она заявила, что «только несколько сонетов и «Эоловая арфа» [...] демонстрируют дар Кольриджа к простоте, возвышающейся, как будто без усилий, до возвышенности». [34]