Эпиномис ( греч . Ἐπινομίς , или О законах ) — заключительный диалог в платоновском корпусе , последующая беседа между собеседниками Законов — двенадцатикнижного исследования наилучшего способа структурирования полиса . Участниками беседы были Клиний с Крита, Мегилл из Спарты и неназванный афинянин. В Эпиномисе они снова собираются, чтобы обсудить вопрос, не затронутый в предыдущем обсуждении: как человек приобретает мудрость.
Клиний вновь встретился с Мегиллом и афинянином и задал вопрос: «Какие исследования приведут смертного человека к мудрости (σοφια)?» (973b). В ответ афинянин начинает с того, что «блаженство и счастье» невозможны для большинства людей, потому что жизнь как молодых, так и старых слишком полна боли и неудобств, и поэтому у них мало времени, чтобы посвятить себя обучению. Короткого периода среднего возраста, когда эти неудобства на некоторое время утихают, недостаточно — лишь немногие способны приложить усилия. Помимо этого, большинство тех, кто ищет мудрости, ищут ее в искусствах и науках, необходимых для жизни: земледелии и производстве, гадании, музыке и рисовании и даже оборонительных науках войны и медицины — но ни одно из них не приносит большой пользы. «Ни одно из их изобретений не может дать репутацию истинной мудрости; они плывут по океану причудливых догадок, не сводимых к правилу» (975a). Единственная наука, которая может привести нас к мудрости, — это наука числа (αριθμος) (976e) — которая является даром бога. Какого бога? Урана, или назовите его Хроносом или Олимпом, как вам угодно. «И с даром всего числового ряда, так мы предположим, он дает нам также остальное понимание и все другие хорошие вещи. Но это величайшее благо из всех, что человек примет свой дар числа и позволит своему разуму распространиться по всему небесному кругу» (977b). Другие добродетели — справедливость, мужество и умеренность — достижимы и без этого знания, но истинная мудрость требует его.
Затем обсуждение перешло к космологии с целью продемонстрировать, что правильное понимание творения является предпосылкой для достижения мудрости. Сначала афинянин пренебрежительно отозвался о рассказах Гесиода и других о зарождении богов и человечества. Возвращаясь к обсуждению религии в « Законах» , он вспомнил свои утверждения там о том, что боги существуют, что они заботятся обо всем, большом или малом, и что никакие мольбы не могут отклонить их от пути справедливости. Теперь он добавил, что должно быть правдой, что душа старше тела — суть в том, что все существующие «тела», которые мы видим, будь то на земле или на небесах, одушевлены бестелесной «душой». Именно душа формирует сырые элементы — которых пять (земля, воздух, огонь, вода и эфир) — в живые тела. Хотя все тела состоят из всех элементов, один элемент доминирует в разных видах. Для всех живых существ на земле это «земля». Для тех, кто на небе, огонь.
Более того, небесные тела – солнце, луна, звезды и пять планет – Гермес (Меркурий), Афродита (Венера), Арес (Марс), Зевс (Юпитер) и Хронос (Сатурн) – разумны, а те, что на Земле – нет. Как же так? Как еще небесные тела могли бы вечно сохранять свои регулярные движения без этого? Только будучи оживленными богами, они могли бы поддерживать свои орбиты. Отсутствие регулярности в движениях тел на Земле, как человеческих, так и нечеловеческих, является признаком отсутствия у них интеллекта.
Между небом и землей находится средняя область, населенная другими видами существ: демонами и им подобными, состоящими в основном из эфира или воздуха, прозрачными и неразличимыми, но которые могут читать наши мысли. Они относятся к добру с благосклонностью, а к злу с отвращением. Они могут чувствовать боль и удовольствие, в отличие от богов, которые находятся за пределами таких вещей, и они действуют как толкователи всех вещей, друг для друга и для богов. А пятый элемент, вода, принадлежит к тому, что мы бы назвали полубогом, «который иногда виден, но вскоре скрывается и становится невидимым, и таким образом сбивает нас с толку своим неясным видом» (985b). То, что эти демоны, полубоги и им подобные иногда появляются во снах или приходят к нам в пророческих или пророческих голосах, которые слышат больные или умирающие, привело к появлению множества религиозных практик, которые не сосредоточены на истинных богах, — и разве не трусость, что те, кто знает истину, не говорят?
Здесь афинянин пересмотрел свои предыдущие пункты о небесных телах и богах, которые их населяют/одушевляют, продолжая праздновать тот факт, что греки наслаждаются географическим положением, которое «исключительно благоприятствует достижению совершенства». Хотя они открыли богов позже, чем другие общества, «всякий раз, когда они заимствуют что-либо у негреков, они в конечном итоге доводят это до высшего совершенства» (987e). И в должное время они придут к лучшему пониманию природы этих богов — и это вернуло его к «числу» — истинному пути к такому пониманию.
Так какая форма образования требуется для обучения мудрости? Нам нужно открыть –
форма образования или науки, при которой неполное знакомство с ней оставляет нас невежественными относительно наших справедливых прав, пока сохраняется недостаток... Я искал видение этого в высотах и глубинах и теперь сделаю все возможное, чтобы ясно изложить его перед вами. Источником проблемы, как я твердо убежден в нашей недавней дискуссии, является то, что наша практика в самом главном пункте добродетели ошибочна. Нет человеческой добродетели — и мы никогда не должны позволять, чтобы нас отговаривали от этой веры — большей, чем благочестие (989a-b) .
Знание, необходимое для мудрости, исходит от бога, поэтому почитание богов является непременным условием пути к ней. Но как нам научиться благочестию?
Название, которое мы даем этому исследованию, удивит человека, незнакомого с этим предметом, — астрономия (ἀστρονομία) (990a).
А астрономия предполагает предварительное обучение математике (μαθημάτων), геометрии (γεωμετρίαν), объемной геометрии (стереометрия, στερεομετρία) и связям, обнаруживаемым в музыке (гармония, ἁρμονία).
Человеку, который занимается своим обучением надлежащим образом, все геометрические построения, все системы чисел, все должным образом составленные мелодические прогрессии, единая упорядоченная схема всех небесных вращений должны раскрыться, и они раскроются, если, как я говорю, человек занимается своим обучением правильно, устремив свой мысленный взор на их единственный конец. Когда такой человек размышляет, он получит откровение о единой связи естественной взаимосвязи между всеми этими проблемами. Если такие вопросы рассматриваются в каком-либо ином духе, человеку, как я говорю, нужно будет призвать свою удачу. Мы можем быть уверены, что без этих качеств счастливые не появятся ни в одном обществе; это метод, это пища, этого требуют исследования; трудно или легко, это путь, по которому мы должны идти. И само благочестие запрещает нам пренебрегать богами, теперь, когда радостная весть о них всех была должным образом раскрыта. (991e-992b)
Последние слова афинянина вернули разговор к проблеме, не полностью освещенной в «Законах» , — кто должен править.
И поэтому мы заявляем нашими личными голосами и предписываем это нашим публичным законом, что те, кто трудился в этих исследованиях, когда они наконец достигнут преклонного возраста, будут наделены нашими главными магистрами, что другие должны следовать их руководству в почтении речи ко всем богам обоих полов, и что мы должны поступить очень правильно, теперь, когда мы полностью понимаем, что такое эта мудрость, и подвергли ее притязания надлежащему испытанию, призвать всех членов нашего ночного совета принять в этом участие (992d).
Подводя итог, аргумент афинянина в основном таков: из четырех добродетелей (мужество, справедливость, воздержание и мудрость) мудрость является величайшей — знанием того, как наилучшим образом применять другие доступные нам блага. Это можно узнать только через благочестие (εὐσεβείας): почтение к богам и знание их — не богов, как их описывали некоторые (Гесиод и другие), а в их истинной природе. Эта природа открывается в их видимом выражении: движениях восьми тел на небесах: солнца, звезд, луны и планет. Эти тела движутся не по незнанию, а из-за божественного разума, оживляющего их. Невежество — состояние вещей на земле — приводит к хаотическому движению, порханию туда-сюда. Только разум может поддерживать движение тела в соответствии с его изначальной целью. Наука, необходимая для понимания божественности, наблюдаемой на небе, — это астрономия и ее необходимые компоненты: математика, геометрия, стереометрия и музыка. И это путь к мудрости.
В «Эпиномисе» зачаточный мистицизм ранних диалогов Платона теперь получил фокус. Достиг ли сам Платон этого понимания или оно пришло через работу его учеников, неясно. Понимание этого интеллектуального прогресса затрудняется вопросом, как древним, так и современным, о том, кто на самом деле написал «Эпиномис» .
Авторство Эпиномиса оспаривается с древних времен. Грамматик Фрасилл (I в. н. э.), как сообщает Диоген Лаэртский (III в. н. э.) в своем биографическом очерке Платона, [1] включил его в последнюю из своих девяти платоновских тетралогий , наряду с Миносом , Законами и Посланиями . Диоген, однако, также сообщал, что:
Некоторые говорят, что Филипп Опунтийский переписал его труд «Законы» , написанный воском. Они также говорят, что Эпиномис принадлежит ему. [2]
Эту атрибуцию повторил автор X века н. э. Суда :
[Безымянный] Философ, разделивший Законы Платона на 12 книг; поскольку он сам, как говорят, добавил 13-ю. И он был учеником Сократа и самого Платона, занятым изучением небес. Живя во времена Филиппа Македонского, он написал следующее: О расстоянии солнца и луны; О богах (2); О времени (1); О мифах (1); О свободе (1); О гневе (1); О взаимности (1); Об опунтийских локрянах ; О удовольствии (1); О страсти (1); О друзьях и дружбе (1); О письме; О Платоне ; О затмении[ях] луны; О размере солнца, луны и земли (1); О молнии; О планетах; Арифметика; О плодовитых числах; Оптика (2); Эноптика (2); Киклиака; Средства и т. д. [3]
Личность неназванного философа Суды была обнаружена Людольфом Кюстером , который опубликовал издание и перевод работы в 1705 году, ясно установив, что это был Филипп. Он объяснил свои рассуждения в этой заметке:
Я долго выяснял, кто этот анонимный философ, о котором здесь говорит Суда . Наконец я узнал, что это был Филипп Опунций, ученик Платона; и эта информация исходит от Лаэрция в жизнеописании Платона, номер 37. Ибо там вы читаете, что Филипп Опунций был автором Epinomis , который является книгой xiii. Более того, просматривая труды нашего анонимного философа, мы видим, среди прочего, что он писал о Локриде Опунции, и это свидетельствует о том, что никто не смеется над тем, как хорошо подходит Филипп Опунций. [4]
Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, кто был автором Epinomis — Платон или Филипп. А. Э. Тейлор и немец Х. Редер выбрали авторство Платона, по словам Вернера Йегера , «потому что они хотели приписать ему математические знания, которые он содержит». [5] Стилометрический анализ, связывающий Epinomis с Laws , например, проведенный Герхардом Леджером, как будто бы подтверждает авторство Платона, но, как отмечают Дебра Нейлс и Хольгер Теслефф, такой анализ может привести к противоположному выводу: что сам Laws не был написан Платоном — что оба произведения представляют:
наращивание материала на платоновскую основу, учитывая его окончательное появление человеком, чей крайне манерный стиль отчасти соответствует практике, принятой в так называемых поздних диалогах, но которому не хватало связного взгляда на затронутые темы. [6]
Большинство других приняли древнее свидетельство, приписывающее авторство Филиппу Опусскому. Если принять это, то возникает вопрос, были ли усилия Филиппа официально одобрены лидерами Академии, или он писал «вне школы»? Помимо этого, отражал ли он идеи Платона, как они развивались в его более поздние годы, или он шел дальше Платона и наполнял Эпиномис своими собственными убеждениями (как утверждают Нейлс и Теслефф)? Эти вопросы также широко обсуждались. Вернер Йегер, писавший в 1940-х годах, считал, что Филипп работал с благословения Академии:
После смерти Платона Филипп Опусский, который был его секретарем и его Босвеллом, отредактировал «Законы» из его неполного черновика на восковых табличках и разделил его на двенадцать книг. Он заметил пробел, созданный отсутствием какой-либо системы обучения правителя, и попытался компенсировать его, более подробно определив особую мудрость, которой должен был обладать правитель. Эти дополнительные идеи он записал в трактате, который до сих пор существует как « Эпиномис» или Приложение к «Законам» в конце самой книги. Академия, должно быть, поручила ему эту задачу, потому что он знал рукописи, которые оставил Платон, и планы, которые он имел в виду, так что мы не можем назвать « Эпиномис» подделкой. Это скорее дополнение к «Законам» , которые собственная школа Платона поэтому считала неполными. [7]
Леонардо Таран, писавший в начале 1970-х годов, был менее уверен в авторстве Филиппа, но признал, что баланс доказательств был в его пользу. Однако он не был убежден, что Филипп имел твердое представление о состоянии мысли Платона в то время, утверждая (по словам одного рецензента), что оно представляло собой:
непонимание или противоречие платоновским доктринам, таким как размещение астрономии над диалектикой как высшим объектом изучения, отказ от Идей, введение пятого элемента, эфира, между огнем и воздухом, и сложная теория демонов, населяющих три средних элемента. [8]
Этот вопрос, несомненно, будет продолжать обсуждаться. Любое решение будет зависеть от знания того, как развивалась мысль Платона в его поздние годы. Сами «Законы » уже представляли собой значительное изменение по сравнению с «Республикой» , более ранней попыткой Платона определить наилучшее государство. Вместо «идеального» общества «Республики» в «Законах» он довольствовался разработкой деталей «наилучшего возможного» государства. Идеальные формы не упоминались в этой работе, и было бы неискренне критиковать «Эпиномис» за то, что он их не включил. Что касается добавления «эфира» в стандартный список из четырех элементов, Аристотель уже писал об этом в «О философии» до того, как покинул Академию [9] , хотя автор «Эпиномиса» расположил эти пять элементов в другом порядке. Наконец, понятие « демон » было неотъемлемой частью диалогов Сократа, написанных десятилетиями ранее, поэтому самое большее, что можно сказать об этом здесь, это то, что наш автор не изобрел эту сущность, а просто дал ей определенное место в своей космологии. Кажется, несомненно, что идеи, отраженные в «Эпиномисе», по крайней мере, обсуждались членами Академии в то время, когда он был написан. Можно только гадать, включил ли Платон эти идеи в свое собственное мышление.
Аудиокнига «Апокрифы» в общественном достоянии на LibriVox . В коллекцию входит Epinomis. Джордж Берджес , переводчик (1855).