stringtranslate.com

Ганинг

Gǎnyìng или yìng ключевое слово китайской культуры , означающее «соотносительный резонанс», пульсирующий во всем предполагаемом силовом поле ци , которое наполняет космос. Когда идея ganying впервые появилась в китайских классиках позднего периода Воюющих царств (475-221 гг. до н. э.), она относилась к космологическому принципу «стимул и ответ» между вещами одного и того же рода, аналогичному вибрационному симпатическому резонансу . Ранние школы китайской философии адаптировали ganying к различным народным теориям причинности , таким как всеобщий резонанс, влияющий на все взаимосвязанные вещи в даосизме , и этический резонанс между Небом и людьми в конфуцианстве .

Резонанс Ганьиня позже использовался для обозначения чудесного «морального возмездия» в китайской народной религии , а также резонанса между силой Будды и индивидуальным практикующим в китайском буддизме , особенно в буддизме Чистой Земли . В японском буддизме термин kannō感應 использовался для той же идеи. [1]

В современный период китайский термин ganying («стимул и реакция») использовался для перевода некоторых западных научных заимствований (например, diàncí gǎnyìng電磁感應 « электромагнитная индукция »).

Терминология

Китайское словосочетание gǎnyìng объединяет gǎn感 «чувствовать, ощущать; двигаться, касаться; ( традиционная китайская медицина ) быть затронутым (холодом)» и yìng традиционное 應 или упрощенное 应 «отвечать; соглашаться, подчиняться; приспосабливаться; справляться/иметь дело; применять, применять», которое также произносится как yīng «обещать/согласиться (сделать что-то); отвечать; отвечать; ( вспомогательный глагол ) должен; обязан». [2]

Несколько ранних текстов (ниже) используют взаимозаменяемый синоним ying < древнекитайский *[q](r)əәŋ應 «отвечать; резонировать» : dòng < * [Cəә-m-]tˤoŋʔ動 «двигать; трясти; приводить в движение». Dong может означать ganying , например, gǎndòng感動 «двигать; касаться (кого-либо)» и dòngrén動人 «вызывать интерес/чувства». Шарф говорит, что интерпретация китайского философского термина gan «стимул; аффект; и т. д.» становится проблематичной из-за современного различия между онтологией и эпистемологией . [3] Онтологический диапазон значений, поскольку gan кого-то означает влиять на разум другого человека, как это очевидно из (ок. 121 н. э.) определения слова gan в словаре Shuowen jiezi как 動人心也 «двигать разум человека», предлагая английские эквиваленты перевода, такие как «подстрекать», «волновать», «возбуждать» и «стимулировать». Эпистемологический диапазон значений слова gan , поскольку оно подразумевает внутренний опыт или познание, которые могут или не могут коррелировать с событием во внешнем мире, можно перевести как «чувствовать», «испытывать», «ощущать» или «осознавать».

Оба логографа gǎn感 и yìng應 классифицируются как радикально-фонетические символы, написанные с « радикалом сердца-ума » 心 (обычно используемым для записи слов, обозначающих чувства и мысли) и фонетическими индикаторами xián咸 «все; гексаграмма 31» и yīng鷹 «ястреб; орел» без « радикала птицы » 鳥. [4]

Двуязычные китайско-английские словари предлагают множество вариантов перевода слова ganying на современный китайский язык .

Наиболее часто употребляемые (и копируемые) значения — «реагировать; отклик» и «электромагнитная индукция».

История

История ганьянга насчитывает более двух тысячелетий, начиная с древней космологической теории и заканчивая современной научной терминологией .

Древние тексты используют струнный резонанс или симпатическую вибрацию между парными китайскими музыкальными инструментами как наиболее распространенную аналогию для (gan)ying «космического резонанса». Чжуанцзы , Люйши чуньцю (дважды), Хуайнаньцзы (дважды) и Чуци упоминают перебирание классических пентатонических нот гонга宮 и цзюэ角 на se瑟 «25-струнной цитре»; но Чуньцю фаньлу упоминает ноты гонга и шан商 либо на se , либо на qin琴 «7-струнной цитре». Джозеф Нидхэм отмечает, что оба эти инструмента обычно неправильно переводят как « лютни », но на самом деле это « цитры », описывая цинь как « полутрубчатую цитру », а se (которая сохранилась только в потомке zheng箏) как «горизонтальный псалтерий ». [14] В современных терминах сольмизации нотный стан, гонг , шан и цзюэ соответствуют до , ре и ми . Нажмите здесь, чтобы услышать гонг «Оригинальная настройка», шан «Заостренная настройка ре» и цзюэ «Пониженная настройка третьей струны» на китайской цитре.

Период Воюющих царств

Самые ранние упоминания о ганье встречаются в китайских классических произведениях конца периода Сражающихся царств (475-221 гг. до н. э.), когда « Сто школ мысли » разрабатывали конкурирующие философские доктрины, включая корреляционный резонанс.

Ицзин

В «Классике перемен» Ицзин (ок. 4–3 вв. до н. э.) «Комментарии к решению» для гексаграммы 31 Xian咸 «Влияние (Ухаживание)» использует ganying感應 для объяснения древнекитайской фонетической связи между * [g]ˤr[əә]m咸 «все; везде» и * kˤ[əә]mʔ感 «двигать эмоционально».

ВЛИЯНИЕ [咸] означает стимуляцию [感]. Слабый находится наверху, сильный внизу. Силы этих двух стимулируют и отвечают [感應] друг другу, так что они объединяются. Сохранение покоя и радости. Мужское подчиняется женскому. Поэтому говорится: «Успех. Упорство способствует. Взять девушку в жены приносит удачу». Небо и земля стимулируют друг друга, и все вещи обретают форму и возникают. Святой человек стимулирует сердца людей, и мир достигает мира и покоя. Если мы созерцаем исходящие стимулирующие влияния, мы можем познать природу неба, земли и всех существ. [15]

Ле Бланк говорит, что корни «ключевого понятия» резонанса можно проследить до древних слоев Ицзин , ссылаясь на раннее высказывание, сохраненное в интерпретации строки Гексаграммы 1 Цянь乾. [16]

Девять на пятом месте означает: «Летящий дракон в небесах. Он способствует тому, чтобы увидеть великого человека». Что это означает? Мастер сказал: Вещи, которые согласуются по тону, вибрируют вместе [同聲相應, повторено в Чжуанцзы ниже]. Вещи, которые имеют родство в своей сокровенной природе, ищут друг друга [同氣相求]. Вода течет к тому, что мокро, огонь превращается в то, что сухо. Облака следуют за драконом, ветер следует за тигром. Так поднимается мудрец, и все существа следуют за ним своими глазами. То, что рождено небесами, ощущает связь с тем, что наверху. То, что рождено землей, ощущает связь с тем, что внизу. Каждое следует своему роду. [17]

Сяоцзин

В «Классике сыновней почтительности» Сяоцзина (ок. 400 г. до н. э.) есть раздел под названием Ганиинг感應, который переводится как «Влияние сыновней почтительности и реакция на нее» (Legge) [18] или «Чувство и реакция духов» (Feng). Он начинается с объяснения того, как боги и духи реагируют на действия человека,

Учитель сказал: «В древности разумные цари служили своим отцам с сыновней почтительностью, и поэтому они служили Небесам с умом. Они служили своим матерям с сыновней почтительностью, и поэтому они служили Земле с разборчивостью. Они следовали правильному пути по отношению к своим (собственным) старшим и младшим, и поэтому они обеспечивали регулирование отношений между высшими и низшими (во всем царстве). Когда Небесам и Земле служили с умом и разборчивостью, духовные разумы проявляли (свою карающую силу)». (16) [19]

Сюньцзы

Конфуцианский классик Сюньцзы (III в. до н. э.) повторяет приведенную выше народную этимологию Ицзин , согласно которой гексаграмма сянь < * [g]ˤr[əә]m является фонетическим аналогом иероглифа гань感 < * kˤ[əә]mʔ «стимулирующее влияние».

Гексаграмма Сянь , «Все», Перемен показывает отношение мужа к жене. Путь отношений между мужем и женой не может быть неправильным, поскольку он является корнем отношений между господином и министром, отцом и сыном. Гексаграмма Сянь [咸] означает «влияние» [感]. Она использует высокое, чтобы спуститься к низкому, мужское, чтобы спуститься к женскому. Она слаба и гибка вверху и сильна и тверда внизу». (27.38) [20]

В « Сюньцзы» термин «совместный резонанс» используется для объяснения гармоничной связи между син性 («врожденной природой») и цзин精 («сущностью; чувствами») человека .

Это общие названия, которые применяются к человеку. То, что является таким, каково оно есть с момента рождения, называется природой человека [性]. То, что гармонично с рождения, что способно воспринимать посредством чувств и реагировать на стимулы спонтанно [精合感應] и без усилий, также называется природой [性]. Симпатии и антипатии, восторги и гневы, печали и радости природы называются эмоциями [情]. Когда эмоции пробуждаются и разум делает выбор среди них, это называется мыслью [慮]. (22) [21]

Чжуанцзы

Даосский классический труд «Чжуанцзы» (ок. III–II вв. до н. э.) содержит раннюю версию аналогии с резонансом струн цитры, которую Шарф описывает как, несомненно, «самую убедительную демонстрацию принципа резонанса» [22] .

Чжуанцзы рассказывает эту историю своему другу Хуэйцзы , чтобы объяснить, что пять преобладающих школ философии — конфуцианство , моизм , янизм , школа имен и «пинизм» [неопределенно]) — всего лишь спорят, как пять нот пентатоники , в то время как даосизм содержит их и превосходит, как ненастроенная нота, которая резонирует со всеми 25 струнами цитры се瑟.

«Ну, тогда», сказал Мастер Чжуан, «существуют четыре школы: конфуцианцы, моисты, янисты и пинисты. Если добавить вашу, мастер, то получится пять. Кто из вас на самом деле прав? Или, может быть, это кто-то вроде Хэсти Нинни [Лу Цзюй 魯遽]? Его ученик сказал ему: «Я постиг ваш путь, мастер. Зимой я могу разжечь огонь для приготовления пищи под трехногим сосудом, а летом могу делать лед». «Это всего лишь притягивание [召] ян с помощью ян и инь с помощью инь», — сказал Хэсти Нинни. «Это не то, что я имею в виду под Путем. Я покажу вам свой Путь». Затем он настроил две цитры. Одну из них он поставил в зале, а другую — во внутренней комнате. Когда он щипал ноту до [宮] на одной, до резонировал [動] на другой, а когда он щипал ноту ми [角] на одной, ми резонировал [動] на другой. Это потому, что их гармонии были одинаковыми. Если бы он перенастроил одну из струн так, чтобы она не соответствовала ни одной ноте в пентатонической гамме, а затем щипал ее, все двадцать пять струн на другой цитре резонировали бы [動], не потому, что была какая-то принципиальная разница в звуке, а потому, что это была нота, которая доминировала над всеми остальными. Может быть, вы, мыслители, все такие?" (23) [23]

В одном контексте Чжуанцзы гань используется с инь : «Мудрец идет с небесами в жизни и развивается с вещами в смерти. В неподвижности он разделяет ту же целостность, что и инь; в движении он разделяет тот же поток, что и ян. Он не является основателем удачи, и не является инициатором несчастья. Он реагирует [應], когда на него воздействуют [感], движется, когда его давят, и возникает только тогда, когда у него нет другого выбора. Он избавляется от знания и прецедента, сообразуясь с принципом небес». (15) [24]

Двое других используют инь для описания акустического резонанса: «Подобные категории следуют друг за другом [同類相從] и похожие звуки отвечают друг другу [同聲相應]. Воистину, это принцип небес». (31) [25] «Тому, кто не пребывает в себе, формы вещей проявятся. Его движение подобно воде, его неподвижность подобна зеркалу. Его ответ подобен эху [其應若響], неясный, как будто его нет, тихий, как будто он чистый». (33) [26]

Люйши чуньцю

Две главы обширного труда Люй Бувэя (около 240 г. до н. э.) «Люйши чуньцю » («Анналы Лу Бувэя») повторяют аналогию между струнами цитры и ин應 « акустический резонанс » и объясняют, как явления, относящиеся к одному и тому же lei類 «виду; категории», взаимно ( zhao召) «резонируют; притягиваются» друг к другу.

Вещи, принадлежащие к одной категории, естественно притягиваются друг к другу [類同相召]; вещи, которые разделяют одни и те же эфиры [ qi氣], естественно соединяются; и сравнимые ноты естественно резонируют [應] друг с другом. Ударьте по ноте гонг [宮] на одном инструменте, и другие струны, настроенные на ноту гонга, будут вибрировать [應]; ударьте по ноте цзюэ [角], и другие струны, настроенные на ноту цзюэ, будут вибрировать [應]. Вода, текущая по выровненной земле, потечет во влажные места; подожгите равномерно сложенные дрова, и огонь разгорится там, где он наиболее сухой. Облака над горой похожи на кустарники; над водой они напоминают рыбью чешую; над засушливым ландшафтом они похожи на прыгающий огонь; над наводнением они напоминают катящиеся волны. Все без исключения проявляет знаки, которые показывают людям, что оно разделяет ту же категорию, что и то, что его создает. Таким образом, «используйте дракона, чтобы вызвать дождь, и используйте форму, чтобы преследовать тень. Где бы ни разбила лагерь армия, обязательно вырастут ежевика и шиповник». Естественное возникновение удачи и неудачи рассматривается массами как дело судьбы, но как они могут знать его истинный источник? (13.2) [27]

Вещи, принадлежащие к одной категории, естественно притягиваются друг к другу [類同相召]; вещи, которые разделяют одни и те же эфиры, естественно соединяются; и музыкальные ноты, которые находятся близко, естественно резонируют друг с другом [應]. Таким образом, ударьте по ноте гонг [宮] на одном инструменте, и другие струны, настроенные на ноту гонг , отреагируют [應], или ударьте по ноте цзюэ [角], и другие струны, настроенные на ноту цзюэ, будут вибрировать [動]. Используйте дракона, чтобы вызвать дождь, Используйте форму, чтобы преследовать тень. Естественное возникновение удачи и неудачи считается массами делом судьбы; но как они могут знать его истинный источник? Следовательно, когда государство находится в беспорядке, оно не просто остается в беспорядке, но и привлекает бандитов. Если бы оно только оставалось беспорядочным, оно не обязательно погибло бы; но поскольку оно привлекает бандитов, нет никаких средств, с помощью которых оно могло бы выжить. (2.40) [28]

Энциклопедия конфуцианства Синьчжун Яо [29] определяет ганьин как «взаимный резонанс или взаимную симпатию между двумя или более явлениями» и говорит, что в Люйши чуньцю «действия правителя вызывают определенные ответы с Небес, которые проявляются через предзнаменования. В этой системе резонансов глубина нравственного развития государя прямо пропорциональна процветанию государства». Древнее китайское представление о том, что аномалии на небесах, беспорядки на земле, землетрясения, лавины, наблюдения необычных животных и другие подобные «чудеса» (怪) были предзнаменованиями поведения царя, было названо западными синологами « феноменализмом ». [30]

династия Хань

Во времена династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) ученые и философы адаптировали понятие ганинга в различных областях. Для космологов Хань ганинг был важен как в отношениях между человеком и космосом, так и в отношениях между государством и космосом. Хендерсон говорит, что в эпоху Хань и имперская идеология, и политическая критика основывались на мировоззрении, сформированном коррелятивной космологией, что способствовало широкому распространению коррелятивных способов мышления среди членов политически ангажированной элиты Хань. [31]

Чучи

В поэме «Безрассудный протест» из « Песни Чу » (ок. III в. до н. э. — II в. н. э.) Чуси приводит примеры космического резонанса в акустике, биологии и мифологии .

Подобно звукам, гармонирующим друг с другом [同音者相]; Существа спариваются с себе подобными. Летящая птица кричит стае; Олень зовет, ища своих друзей. Если ударить в гонг , то гонг ответит [應]; Если ударить в цзюэ , то цзюэ завибрирует. Тигр рычит, и приходит ветер долины; Дракон парит, и летят лучистые облака. [32]

Сравните с высказыванием Ицзин (выше): «Вещи, которые согласуются по тону, вибрируют вместе [同聲相應]… Облака следуют за драконом, ветер следует за тигром».

Чуньцю фанлу

Chunqiu Fanlu «Роса росы весны и осени», которая приписывается конфуцианцу Дун Чжуншу (179-104 гг. до н. э.), но составлена ​​позже, описывает, как люди находятся в системе отношений с космосом, и возвышает понятие резонанса до «полноценной космологической теории». [33] Эта концепция называлась tian-ren ganying天人感應 «резонанс между Небом и людьми», фраза, которая впервые появляется в (III в. н. э.) Книге истории Вэй императора Цао Пи (годы правления 220–226), и позже использовалась в качестве названия другого текста, приписываемого Дун Чжуншу: « Взаимодействие Неба и Человечества ». Дун Чжуншу иногда приписывают формализацию доктрины ganying и придание ей классического выражения. [34]

Глава 57 «Тунлэй сяндун » («Взаимная активация подобных категорий») также использует аналогию с резонансом струн цитры.

Если вода выливается на ровную землю, она будет избегать сухих частей и двигаться к влажным. Если (два) одинаковых куска дров подвергнуть огню, последний будет избегать сырости и воспламенит сухой. Все вещи отвергают то, что отличается (от них самих), и следуют за тем, что родственно. Таким образом, если (два) [ ци ] подобны, они соединятся; если ноты соответствуют, они резонируют [應]. Экспериментальное доказательство [驗] этого необычайно ясно. Попробуйте настроить музыкальные инструменты. Нота кунг [宮] или нота шанг [商], взятая на одной лютне, будет отвечать [應] нотам кунг или шанг из других струнных инструментов. Они звучат сами по себе. В этом нет ничего чудесного [神], но Пять Нот находятся во взаимосвязи; они являются тем, что они есть, согласно числам [數], (посредством которых построен мир). (Аналогично) прекрасные вещи вызывают другие среди класса прекрасных вещей; отвратительные вещи вызывают другие из класса отвратительных вещей. Это возникает из-за дополнительного способа, которым вещь того же класса отвечает [類之相應而起也], например, если лошадь ржет, другая лошадь ржет в ответ [應], и если корова мычит, другая корова мычит в ответ [應]. Когда великий правитель собирается появиться, сначала появляются благоприятные предзнаменования; когда правитель собирается быть уничтоженным, заранее появляются пагубные предзнаменования. Вещи действительно призывают друг друга, подобное к подобному, дракон, приносящий дождь, веер, отгоняющий жар, место, где армия была густо усеяна шипами. Вещи, будь то прекрасные или отвратительные, все имеют начало. (Если) они принимаются за то, чтобы составлять судьбу, (то) потому что) никто не знает, где это начало... Это не только два [ ци ] Инь и Ян, которые наступают и отступают [進退] в соответствии со своими категориями. Даже истоки различных судеб, хороших и плохих, людей ведут себя одинаково. Нет ни одного события, которое не зависело бы в своем начале от чего-то предшествующего, на что оно реагирует, потому что (принадлежит к той же) категории, и таким образом движется [而物以類應之而動者也] ... (Как я уже сказал) когда нота кунг извлекается из лютни, другой кунгструны (рядом) отражаются сами по себе в дополнительном (резонансе) [應]; случай, когда сопоставимые вещи подвергаются воздействию в соответствии с классами, к которым они принадлежат [此物之以類動者也]. Они движимы звуком, который не имеет видимой формы, и когда люди не могут видеть никакой формы, сопровождающей движение и действие, они описывают явление как «спонтанное звучание» [自鳴]. И везде, где есть взаимная реакция [相動] без чего-либо видимого (чтобы объяснить ее), они описывают явление как «спонтанно так» [自然]. Но на самом деле нет (такой вещи, как) «спонтанно так» (в этом смысле). (Т. е. все во вселенной настроено на определенные другие вещи и изменяется по мере их изменения.) То, что существуют (обстоятельства, которые) заставляют человека становиться тем, чем он на самом деле является, мы знаем. Так же и вещи имеют реальную причину (силу), хотя она может быть невидимой. (1) [35]

Нидхэм объясняет важность модели и организма в философии Дун Чжуншу: «Символические корреляции или соответствия все составляли часть одного колоссального образца. Вещи вели себя определенным образом не обязательно из-за предшествующих действий или импульсов других вещей, но потому, что их положение в вечно движущейся циклической вселенной было таково, что они были наделены внутренней природой, которая делала это поведение неизбежным для них. ... Они были, таким образом, частями в экзистенциальной зависимости от всего мирового организма. И они реагировали друг на друга не столько механическим импульсом или причинностью, сколько своего рода таинственным резонансом». [36]

Хуайнаньцзы

Труд Лю Аня (ок. 139 г. до н. э.) « Хуайнаньцзы » «Мастера Хуайнаня» уступает только трудам Дун Чжуншу (см. Чуньцю фаньлу ниже) как источник теории симпатического резонанса в период Хань. [37] По словам Шарля Леблана, труд «Хуайнаньцзы» значительно продвинул китайскую космологическую теорию, во многом благодаря использованию резонанса в качестве катализатора, который объединил идеи школы Инь-Ян (такие как ганьин ) с идеями даосизма (такими как у-вэй ). [38]

В то время как все 21 глава в Хуайнаньцзы включают аспекты космологического резонанса, а глава 6 Ланьмин覽冥, переведенная как «Вглядываясь в неясное» или «Обзор неясностей», полностью сосредоточена на разработке резонанса, слово ганьин не встречается в тексте ни разу. Этот Хуайнаньцзы использует ying應 151 раз, часто для обозначения ganying , и использует gan感 39 раз. Переводчики Хуайнаньцзы Джон С. Мейджор и др. объясняют, что gan означает «влияние; влиять; стимул; стимулировать; вызывать ответ» и появляется дважды в главе 6; а ying означает «отвечать; ответ» и появляется 7 раз. [39] Слова gan и ying встречаются вместе всего несколько раз, но эти примеры точно соответствуют значению резонанса, которое можно ожидать от концепции ganying ; например, «когда стимулируются, они реагируют» ( gan er ying感而應, 7.7), и «стимул вызывает ответ извне» ( gan dong ying yu wai感動應於外, 10.27). Эти ученые приходят к выводу, что когда Хуайнаньцзы был написан в середине II века до н. э., сам термин ganying «резонанс» еще не стабилизировался как технический термин для этого явления. [39] В главе 12 «Даоин » Хуайнаньцзы道應 «Отклики Пути» объясняется, что «правитель должен выбрать подходящий ответ ( ying ), основанный на Пути, который вызван ( gan ) обстоятельствами момента». [40]

Переводчики Хуайнаньцзы предложили две гипотезы о происхождении философии ганьян . Шарль Леблан утверждает, что идея возникла из музыкального резонанса. [41] Джон С. Мейджор полагает, что идеи Цзоу Яня (305-240 до н. э.), основателя школы Инь-Ян, оказали всеобъемлющее влияние на Хуайнаньцзы , и предполагает, что учение о ци и резонансе ганьян , возможно, можно считать подлинным творением школы Цзо Янь.

Вопрос в том, как эти эффекты возникают при отсутствии математических или механических связей между вещами в одной категории? Ответ, предоставленный Цзоу Яном и его школой, заключается в том, что вещи в категории «вибрируют» резонансно вместе, как две одинаково настроенные струны лютни будут вибрировать вместе, и делают это посредством ци , невидимой, эфирной, вибрирующей субстанции, которая пронизывает вселенную. [42]

В Хуайнаньцзы есть две версии более ранней аналогии резонанса струн цитры Чжуанцзы . Глава 6 и Глава 11 опускают ссылку на Лу Цзюя и его ученика, которые привлекли ян , чтобы зажечь огонь, и инь , чтобы сделать лед, и каждый рассказ добавляет другую интерпретацию. Более короткая версия относится к таинственной невыразимости Дао .

Теперь, тот, кто делает [что-то] истинным, использует уровень; тот, кто делает что-то прямым, использует маркировочный шнур. Делать истинным или прямым, не находясь на линии или на уровне, — это искусство, которым нельзя поделиться. Когда кто-то ударяет в [ноту] гонга , гонг отвечает [應]; дергают цзюэ [струну], и [другая] цзюэ [струна] движется [動]. Это взаимный ответ идентичных тонов [同音之相應]. То, что не соответствует ни одному из пяти тонов, но на что отвечают все двадцать пять струн [應], — это Путь, который не может быть передан. Таким образом, одиночество — владыка формы [形之君]; тишина — правитель тона [音之主]. (11.14) [43]

В более длинной версии добавлено мистическое «Великое Проникновение», связанное с даосским Чжэньжэнем («Истинным/Совершенным Человеком»).

Теперь, когда человек, который настраивает сэ, играет [ноту] гонг , [другая] гонг [струна] отвечает [應]; когда он дергает цзюэ [струну], [другая] цзюэ отвечает [動]. Это гармония нот, которые одинаковы. Но если [он] настраивает одну струну эксцентрично, так что она не согласуется ни с одной из пяти нот, а затем ударяет по ней, и все двадцать пять струн [сэ ] отвечают [應], это [случай] того, что звуки еще не начали различаться, но правитель [всех] нот уже достиг своей формы [音之君已形]. Таким образом, тот, кто проникает в Высшую Гармонию [太和], так же сбит с толку, как [человек, который] одурманен выпивкой, который бродит в сладком оцепенении, не зная, откуда он пришел и куда идет. Простой и кроткий, он [нисходит] в водоворот; Простой и тупой, он [достигает] своего конца. Он подобен тому, кто еще не начал выходить из Предка. Это называется Великим Проникновением [大通]. (6.4) [44]

Подобно неразличимым «звукам, которые еще не начали различаться», Истинная Личность, «которая еще не начала проявляться», резонирует гармонично со всеми вещами. По словам Ле Бланка, смысл этой истории вращается вокруг различия между «относительным резонансом», когда ноты одинаковой высоты, такие как струны двух цитр, настроенных на ноту гонга , заставляют друг друга вибрировать в унисон, и «полным резонансом» [45] , когда ненастроенная нота заставляет все 25 струн цитры звучать одновременно. Явление относительного резонанса, которое основано на теории Инь-Ян, экспериментально проверяемо; но гипотеза (или «суперэксперимент») полного резонанса не проверяема и используется как сравнение, указывающее на область за пределами Инь-Ян. Полный резонанс отличается по виду, а не по степени от относительного резонанса. «Существует разница в уровнях. Автор начинает с прочного, но значимого эмпирического факта, который демонстрирует резонанс, и оттуда проводит аналогию с метафорическим или метафизическим уровнем, где резонанс является всеобъемлющим». [46]

Чтобы проиллюстрировать, как категорически идентичные вещи взаимно резонируют и влияют друг на друга, Хуайнаньцзы (3.2 и 6.2) использует « солнечные и лунные зеркала » для иллюстрации вещей, принадлежащих к категориям ян и инь. Янсуй陽燧 « горящее зеркало (концентрирующее солнечный свет для зажигания трута)» — ян, круглое и подобное солнцу; фанчжуй諸 «лунное зеркало (используемое для сбора росы путем конденсации)» — инь, квадратное и подобное луне.

То, что вещи в их [различных] категориях [類] взаимно реагируют [相應], есть [что-то] темное, таинственное, глубокое и тонкое. Знание не способно оценить это; аргумент не способен объяснить это. Таким образом, когда приходит восточный ветер, вино становится прозрачным и переливается через [его сосуды]; когда шелковичные черви выделяют фрагментированный шелк, струна шанг [струнного инструмента] рвется. Что-то стимулировало [感] их. Когда картина начерчена пеплом тростника, в нимбе луны появляется [соответствующий] разрыв. Когда умирает левиафан, появляются кометы. Что-то сдвинуло их. Таким образом, когда мудрец занимает трон, он принимает Путь и не говорит, и его забота достигает бесчисленных людей. Но когда правитель и министры [таят] недоверие в своих сердцах, в небе появляются дуги спина к спине. Взаимные реакции [相應] духовной ци [神氣] действительно тонкие! Так, горные облака подобны травянистым кочкам; речные облака подобны рыбьей чешуе; облака засушливых земель подобны дымному огню; облака катаракты подобны вздымающейся воде. Все они напоминают свои формы и вызывают реакции [感] в соответствии со своим классом. Горящее зеркало берет огонь от солнца; квадратный сосуд берет росу от луны. Из [всех вещей] между Небом и Землей даже искусный астролог не может овладеть всеми их приемами. [Даже] рука, [которая может держать] мельчайшие и нечеткие вещи, не может ухватить луч света. Однако из того, что находится в пределах ладони, можно проследить [соотносительные] категории [類] за пределами крайней конечной точки [космоса]. [Таким образом], то, что можно установить [эти орудия] и производить воду и огонь, является [функцией] взаимно [ответного] движения [相動] инь и ян одного и того же ци . (6.2) [47]

Другой отрывок из главы 6 иллюстрирует, как резонанс находится в гармонии с Дао, и признает, что даже человек с «просветленным пониманием» не может объяснить таинственные силы магнетизма , оптики , ферментов и гелиотропизма .

Теперь, если кто-то должен был принять [что] огонь может сжигать дерево и использовать его для плавки металла, это [следовало бы] движению Пути. Но если кто-то должен был принять [что] магнит может притягивать железо и использовать его для притягивания плитки, это, безусловно, было бы трудно. Вещи, безусловно, не могут быть оценены по их весу [только]. Теперь, горящее зеркало может притягивать огонь [от солнца]; магнит может притягивать железо; крабы портят лак; и подсолнухи склоняются к солнцу – [но] даже если у кого-то есть просветленное понимание, невозможно [объяснить, почему] эти вещи таковы. Таким образом, исследования слухом и глазом недостаточны для различения принципов вещей; обсуждения, использующие ум и его концепции, недостаточны для различения истинного и ложного. Таким образом, тот, кто использует знание как основу для управления, будет иметь трудности в удержании своего состояния. Только тот, кто проникает в Высшую Гармонию [太和] и кто постигает реакции естественного, сможет обладать им [т. е. своим состоянием]. (6.3) [48]

Неясная связь между крабами и лаком относится к китайскому медицинскому лечению контактного дерматита, вызванного урушиолом , с помощью измельченных моллюсков, которые, как предполагается, мешают лаку должным образом высохнуть. В даосской космологии Тайхэ太和 «Великая/Высшая Гармония» — это начальное состояние до Хундуня «изначального хаоса ».

В шестой главе противопоставляются две пары мифологических возничих (минимальный экипаж китайской колесницы включал возницу и лучника). Хотя Ван Лян 王良 и Цзаофу造父 были известными искусными наездниками, Цянь Це 鉗且 и Да Бин 大丙 управляли своими лошадьми посредством взаимного резонанса — сравнение того, как мудрый правитель должен быть настроен на свой народ. [49]

В древние времена, когда Ван Лян и Цзаофу отправлялись в путь, [как только] они садились на свои колесницы и брались за поводья, лошади сами собой приводились в порядок и хотели работать вместе. Они послушно шагали в ногу друг с другом; [независимо от того] сильно ли тянули они или ослабляли, они были как одно целое. Их сердца были в унисон, а их ци гармоничны; их тела [становились] все более и более легкими и координированными. Они были довольны усердной работой и счастливы идти вперед; они скакали прочь, как будто они исчезали. Они шли направо и налево, как [взмах] кнута; они кружились, как нефритовый браслет. Все люди той эпохи считали [Ван Ляна и Цзаофу] превосходными [возничими], но это потому, что они еще не видели [действительно] достойных. Теперь рассмотрим управление колесницами Цянь Це и Да Бина. Они считали вожжи и удила излишними, избавились от кнутов и отбросили стрекала. Прежде чем колесница начала движение, она стартовала сама по себе. Прежде чем лошадям дали сигнал, они шли сами по себе. Они шагали [как] солнце и двигались [как] луна. Они сверкали [как] звезды и продвигались [как] тьма. Они мчались [как] молния и прыгали [как] призраки. Наступая или отступая, набираясь сил или вытягиваясь, они не видели ни малейшего препятствия. Так, без жестов или указаний, без проклятий или ругательств, они догнали диких гусей, летящих к горе Пайлд-Стоун, миновали диких птиц, [летящих к] горе Гую. Их галоп был подобен полету; их всплески скорости были похожи на обрывание нити. [Это было] как езда на стреле или покорение ветра, как преследование циклона и возвращение в одно мгновение. На рассвете они выехали из Фусана и сели с солнцем в Лотане. Это было взятие чего-то неиспользованного и получение его полезности: это не было сделано путем изучения вещей посредством разума или мысли или посредством применения ручного мастерства. Всякий раз, когда в груди [Цянь Це и Да Бина] формировались неотложные желания, их квинтэссенция духов [уже] передавалась шести лошадям. Это был случай использования не-вождения для вождения. (6.6) [50]

Хуайнаньцзы развил идею политически ориентированной философии ганьян . Самая совершенная форма правления — это у-вэй «недеяние», поскольку она действует через цзырань «естественный» ганьян «резонанс» всех вещей. Совершенный правитель — это Истинный Человек чжэньрен , который, будучи единым с Дао, находится в состоянии взаимного резонанса со всеми вещами. [51] «То, что я называю недеянием [означает] ... начинания правительства будут успешными, но [вы] лично не будете прославлены. [Ваши] достижения будут установлены, но ваша репутация не будет достигнута. [Недеяние] не означает, что стимул [感] не вызовет отклика [應] или что толчок не сдвинет [что-либо]». (19.2). [52] Даосская идея у-вэй формально интерпретируется в смысле ганьян , «невмешательство означает спонтанный и гармоничный ответ на стимул». [53]

В заключение ученые Хуайнаньцзы описывают значение слова «ганьин» .

В конечном счете, Кань-ин можно определить как силу вещей влиять и быть затронутым таким образом, чтобы вызывать гармонию. Эта сила основана на постоянном сродстве и притяжении вещей, которые изначально были едины, но которые стали рассеянными, когда мир начал существовать. Через Истинного Человека Кань-ин воссоздает изначальное единство. Как динамическая модель Кань-ин выражает полный цикл космологической, социальной и психологической интеграции. Ее естественный и универсальный характер делает ее обязательной для космоса в целом, а также для каждой из Десяти Тысяч Вещей, исходящих из Дао. В Главе Шестой вышеупомянутая модель применяется в основном к сфере человеческого общества и, более конкретно, к отношениям между совершенным правителем – Истинным Человеком – и людьми. Выдвинутый там аргумент о том, что эти отношения должны быть основаны на недействии ( wu-wei ), понимаемом как резонанс ( kan-ying ), черпает свою высшую силу из космологической схемы, изложенной выше. Таким образом, мы можем сделать вывод, что кань-ин не только формирует логически последовательную и философски значимую идею, но и обеспечивает центральную точку, вокруг которой структурирована космология Хуайнань-цзы . [54]

«Резонанс» — центральный действующий принцип космоса, как его понимает Хуайнаньцзы . Сама фраза означает «стимул» ( gan感) и «реакция» ( ying應), именно так мы ее и перевели, когда Хуайнаньцзы конкретно ссылается на дискретные компонентные процессы, которые обозначает этот термин. По сути, «резонанс» — это процесс динамического взаимодействия, выходящий за рамки времени, пространства и обычной линейной причинности. Благодаря механизму резонанса событие в одном месте («стимул») производит одновременные эффекты в другом месте («реакция»), даже если эти два явления не имеют прямого пространственного или механического контакта. Они действительно могут быть разделены огромными пропастью пространства. Например, связи между небесными событиями (затмениями, планетарными движениями) и событиями в человеческом сообществе понимались как примеры «резонанса». Для авторов Хуайнаньцзы такие связи не были совпадением или простым соответствием, а динамическими влияниями, обмениваемыми через энергетическую среду ци . Все явления как состоят из ци , так и приводятся в движение ею , и поскольку все в настоящее время дифференцированные ци возникли из изначально недифференцированного Великого Единого, все ци остаются взаимно резонансно связанными. Однако пути резонанса не случайны. Объекты наиболее чувствительны к резонансным влияниям, исходящим от других объектов, которые разделяют ту же составную форму ци . [55]

Лунхэн

В трактате «Баланс рассуждений» Луньхэна Ван Чуна (ок. 80 г. н. э.) ганьин используется один раз для критики прогнозов из «Школы Ветра» Фэнцзя風家.

В отношении Шести Страстей [六情: бодрость, гнев, горе, радость, любовь и ненависть] толкователи теории ветра утверждают, что когда дует ветер, грабители и воры принимаются за работу под его влиянием [感應], но природа грабителей и воров не может побудить Небеса послать ветер. Когда дует ветер, он оказывает странное влияние на извращенные умы, так что грабители и воры совершают свои деяния. Как мы можем это доказать? Грабители и воры, увидев что-то, отбирают это, а увидев врага, убивают его. Это экспромтное дело и дело мгновения, а не преднамеренное день и ночь. Когда небесное вдохновение проходит, наступает время жадных негодяев и скрытных воров. (43) [56]

Ван Чун впервые использовал слово ganlei感類 в качестве названия главы «Симпатические эмоции» [57] , а позднее в китайской литературе часто использовалось слово ganlei «симпатия между вещами подобного рода» для описания симпатического резонанса между вещами одной категории [37] .

Когда Инь и Ян в разногласии, наступают пагубные изменения. Либо они возникают из-за неискупленной вины прошлых поколений, либо это спонтанное действие жидкостей. Достойные и мудрецы чувствуют эмоцию через сочувствие [感類] и в своем волнении придумывают для себя причину бедствия, подразумевая какое-то зло, случившееся. Они обвиняют себя и из страха, что они сами виновны, принимают все меры предосторожности. (55) [58]

По словам Форке, «Мудрецы имеют много общего с Небом, которое проявляется через них. Поэтому, поскольку Небо взволновано, они тоже взволнованы».

Фэнсу Тонги

В произведении Ин Шао (ок. 195 г. н. э.) «Фэнсу Тонги» ганьин используется дважды. Первое использование — в повествовании о наследном принце Дане из государства Янь (ум. 226 г. до н. э.) и будущем императоре Цинь Шихуанди , когда он был королем государства Цинь . После того, как Дань сбежал из заложников у Цинь, он послал Цзин Кэ убить короля, но Небеса чудесным образом использовали ганьин , чтобы спасти его от смерти. [59] Во втором цитируется «Канон Шуня» из Шуцзина , [18] император Шунь назначил Куя министром музыки, и Куй сказал: «Я ударяю по (звучащему) камню, я нежно ударяю по нему, и различные животные заставляют друг друга танцевать»; и спрашивает: «Если различные животные резонируют, (цитируя Ицзин ) , «Насколько же больше это должно быть с (действиями) людей! Насколько же больше также с духовным агентством!». [60]

даосизм

Постханьский даосизм расширил понятие ганьян далеко за пределы основных идей Хуайнаньцзы (выше) о том, что исторические события являются результатом взаимного резонанса между различными частями вселенной, и что люди являются агентами взаимного резонанса, которые в полной мере участвуют в творческих преобразованиях Дао. [61]

Chongxuan重玄 "Двойная тайна" Даосизм подчеркивал явления симпатического резонанса. Комментарий к Даодэцзин Чэн Сюаньина 成玄英 (fl. 631–650), важного автора Двойной тайны, различал два вида ответа: tongying通應 "универсальный ответ" и bieying别應 "дифференциальный ответ". Универсальный ответ - это ответ небес, которые отвечают из сострадания всем без различия; дифференциальный ответ, направлен на biekan别感 "определенные стимулы", например, когда Лао-цзы дал Даодэцзин Иньси . [62]

В буддийском тексте (7 век) Daojiao yishu道教義樞 «Основной смысл даосских учений» есть раздел под названием Ganying yi感應義 «Смысл реакции на стимул», в котором мудрец описывается как тот, кто спонтанно и надлежащим образом ganying реагирует на стимулы, и перечисляются шесть категорий стимулов и шесть категорий реакций. Шесть категорий стимулов сгруппированы в три пары: «главный» (正) и «приблизительный» (附), независимо от того, инициирован ли стимул самосознающим умом или неодушевленным объектом, «универсальный» (普) и конкретный, «предпочтительный» (偏), а также «явный» (顯) и «скрытый» (陰) стимулы. Шесть категорий ответа: через «пневму» (氣), в частности «первичную пневму» (元氣), ответ через «формы» (形), ответ через «язык» (文), «мудрецов» (聖), «достойных» (賢) и «переданный» ответ (袭). Кроме того, Даоцзяо ишу различает четыре категории ганьинга в зависимости от того, являются ли агент и получатель стимула чувствующими или неодушевленными, например, колокол, звучащий при крушении бронзовой горы, находится в третьей категории неодушевленного объекта, стимулирующего ответ в неодушевленном объекте. [63]

буддизм

Поскольку китайские философы и авторы использовали принцип ганйинга для объяснения таких тем, как сезонные и астрономические циклы, небесные предзнаменования, моральное возмездие и политические потрясения, можно ожидать, что этот принцип аналогичным образом повлияет на китайское понимание буддийской космологии, философии и монашеской практики. [64] В качестве примера того, как китайское понятие симпатического резонанса было одновременно достаточно мощным и достаточно пластичным, чтобы подходить для различных буддийских герменевтических задач, Шарф говорит, что Гуйфэн Цзунми использовал его в своем описании патриархальной преемственности Чань :

Бодхидхарма пришел с запада только для того, чтобы передать дхарму ума. Так он сам сказал: «Моя дхарма передается от ума к уму и не зависит от слов или букв». Этот ум является чистым и изначальным пробуждением всех живых существ. Он также известен как природа будды или нуминозное пробуждение 靈覺 ... Если вы хотите увидеть Путь Будд, вы должны пробудиться к этому уму. Поэтому поколения патриархов в этой линии передают только это. Если есть симпатический резонанс и взаимный подсчет [между мастером и учеником] 感應相契, то хотя одно пламя может быть передано ста тысячам ламп, между ними не будет никакой разницы. [65]

Хотя китайское слово ganying感應 не использовалось при переводе какого-либо конкретного санскритского термина, оно часто встречается в китайских буддийских дискуссиях, разъясняющих работу ритуального призывания и "jiachi" 加持 "полномочия; помощь" ( adhiṣṭhāna ). Ganying - это принцип, лежащий в основе взаимодействия между практикующим и Буддой, проситель, как говорят, gan "стимулирует; влияет" на Будду, что вызывает сострадательный ying "ответ" Будды. Например, выражения ganfo感佛 "влиять на Будду" или gan rulai感如來 "стимулировать Татхагату ". [3] В переводе Пратьютпанна Самадхи Сутры на китайский язык, сделанном буддийским монахом Локаксемой (179 г. н. э.) Баньчжоу саньмэй цзин般舟三昧經, используется коренное понятие ганьинг «симпатический резонанс», чтобы объяснить взаимодействие между практикующим или просителем и призываемой благодатью будды или бодхисаттвы. [66]

Хуэйюань (332-416), первый патриарх школы буддизма Чистой Земли , использовал легенду о бронзовом колоколе, резонирующем при обрушении далекой бронзовой горы, как объяснение ганьяна для ученого Инь Чжунканя 殷仲堪 (ум. 399). В (начале 5-го века) Шишуо Синьюй «Новый рассказ о сказаниях мира» говорится:

Инь Чун-кань однажды спросил монаха Хуэй-юаня: «В чем суть Книги Перемен ?» Хуэй-юань ответил: «Стимул-реакция [ gan感] — это суть Перемен » . Инь продолжил: «Когда бронзовая гора рухнула на западе, а волшебный колокол отозвался [ ying應] на востоке, это была Книга Перемен ?» Хуэй-юань улыбнулся, не ответив. [67]

Биография Фань Ина (5 век) Хоу Ханьшу樊英[68] также сообщает, что во время правления императора Шуня из Хань (годы правления 126-144 н. э.) в горах Минь в Шу (современная Сычуань ) произошло бедствие . «Колокол под залом императора зазвонил сам по себе. Фань Ин объяснил: «Гора Минь в Шу (Сычуань) рухнула. Горы являются матерями по отношению к бронзе. Когда мать рушится, ребенок плачет. В свое время Шу сообщил, что гора действительно рухнула, и время обрушения точно совпало со временем, когда зазвонил колокол». Шарф объясняет резонанс ганьинга как механизм, посредством которого взаимодействуют категориально связанные, но пространственно далекие явления, как способ, казалось бы, спонтанного ответа (хотя и не в смысле «беспричинного»), естественного в целостной вселенной шаблона и взаимозависимого порядка.

В « Чу саньцзан джицзи» Сенгю (出三藏記集) сохранилось высказывание Чжи Дуня (314–366).

Принцип отличается от [мира] изменений, а изменение отличается от принципа. Учения отличаются от сущности [мудрости, внутреннего ума мудреца], а сущность отличается от учений. Поэтому тысяча изменений и мириады преобразований происходят вне [царства] принципа, ибо как может быть какое-либо движение в духе [мудреца]? Именно потому, что он не движется, он может бесконечно реагировать на изменения. Бесконечное изменение не обозначает присутствия мудреца в вещах, и само изменение вещей не является мудрецом. Мириады звуков заставляют колокол реверберировать — реверберацию, которая, хотя и едина, охватывает [все мириады звуков]. Мириады вещей стимулируют 感 мудреца, и мудрец также отвечает 應 из тишины. Поэтому [мириады] звуков не то же самое, что [единичное] отголосок, а слова [учения] не то же самое, что мудрость мудреца. [69]

Ученые школы Чэнши цзун成實宗 или Таттвасиддхи были вовлечены в спор о природе стимула-реакции. Например, Дашэн Сюаньлунь大乘玄論 «Трактат о тайне Махаяны» Чжизан 智藏 (458-522) объясняет ганьин ,

Стимул-реакция — это великий принцип буддхадхармы, сущностное учение многих сутр. «Стимулировать» означает вызывать или вызывать, а «отвечать» означает выходить и встречать с радушием. Поскольку все чувствующие существа обладают [семенами] добродетели, они могут побудить Будд спуститься и принять форму перед ними, и [Будды] встретят их с радушием. Принцип [таков, что они] не отклоняются и не переходят [рубеж]. Это называется стимулом и реакцией. Обычный человек стимулирует, но не реагирует; Будды реагируют, но не стимулируют; а бодхисаттвы и отвечают, и стимулируют. [70]

Буддийские учёные школы Тяньтай далее развили доктрину ганьин . Чжии (538–597) проанализировал Лотосовую сутру с точки зрения тридцати мяо妙 «чудес», происходящих от китайского названия сутры Мяофа лиэхуа цзин妙法蓮花經 «Писание о цветении лотоса чудесной Дхармы», включая ганьин мяо感應妙 «чудо стимула-реакции». [71]

Согласно буддийской доктрине Махаяны Трикая (переводится как саньшэнь三身) «три тела», один Будда имеет три сосуществующих тела Будды: дхармакая ( фашэнь法身) «тело истины», которое тождественно трансцендентной реальности и реализации истинного просветления, самбхогакая ( баошэнь報身) «тело восторга/вознаграждения» для наслаждения заслугами, достигнутыми как бодхисаттва, и нирманакая ( иньшэнь應身) «тело ответа», проявляющееся в ответ на необходимость спасения всех живых существ. В дополнение к китайскому иньшэнь應身 «тело реакции; резонансное тело», некоторые школы переводят санскрит нирманакая как хуашен化身 «тело трансформации» или хуайингшен化應身 «тело реакции трансформации».

Различные китайские буддийские школы и тексты иногда дают противоречивые толкования иншэнь и хуашэнь . В переводе Махаяна-самграхи династии Северная Вэй (386-534) Шэ дашэн лунь攝大乘論напрямую используется иншэнь для перевода нирманакая . [72] В «Сутре Золотого Света » Цзингуан минцзин ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra ) различается «тело трансформации» хуа шэн ( nirmāṇakāya ), которое могут видеть все существа в любой форме, которая лучше всего подходит для их нужд, и «резонансное тело» иншэн (функционально самбхогакая ), обладающее 32 главными знаками и 80 второстепенными знаками Будды, которое проявляется только буддам и бодхисаттвам. [73] В «Пробуждении веры в Махаяну» Дашэн цисинь лунь ( Dasheng qixin lun大乘起信論) не делается различий между ними, а «тело ответа» иншэн является Буддой 32 знаков, который открыл себя земным ученикам.

Шарф объясняет, что китайское понимание иньшэнь «резонансное/ответное [будда-]тело» включает в себя буддийское понятие нирманакая — телесное (или кажущееся телесным) тело, проявляющееся в ответ на нужды страдающих существ, и китайские космологические принципы, которые объясняют силу создания таких тел с точки зрения у-вэй — недеяния и ганьинг — симпатического резонанса. [74] «Мудрец, бодхисаттва или будда, посредством принципа недеяния, становится единым со вселенной, приобретает качества неподвижности и гармоничного равновесия и, без какой-либо предварительной подготовки или собственной воли, спонтанно реагирует на стимулы окружающего мира, проявляя тела везде и всегда, когда возникает такая необходимость».

Параллельно с использованием ganying感應 в китайском буддизме, японский буддизм заимствовал китайско-японское заимствование kannō感應. Например, Kannō-jiбуддийский храм на горе Кабутояма в Нисиномии , префектура Хёго .

Неоконфуцианство

Во времена династии Сун (960-1276) космологические сочинения неоконфуцианцев , особенно школы Чэн-Чжу , дали ганьин его «совершенное выражение». [38]

Британский синолог Ангус Чарльз Грэм утверждает, что концепции китайской «соотносительной космологии» гань и инь занимают в философии Сун такое же место, как и причинность на Западе.

Если предположить, что вещи состоят из инертной материи, то естественно мыслить в терминах «эффекта», который пассивно позволяет себе быть подталкиваемым «причинами». Но если инертная материя — это только по существу активный эфир ци в нечистом состоянии, то этот вид действия будет иметь лишь второстепенное значение; в более чистом эфире, когда А воздействует на В, В не только будет движим им, но и будет активно реагировать. [75]

Отмечая, что китайское слово ganying не имеет точного английского эквивалента, филиппинский ученый в области китайской философии Антонио Куа переводит его как «влияние и ответ» или «реагирование на влияние» и предлагает неоконфуцианскую концепцию мира, в которой естественные события или положения дел рассматриваются как открытый набор влияний, которые требуют определенного рода человеческих ответов или действий. Эта концепция практической, а не теоретической причинности является моделью или «воображаемой схемой для руководства действиями в направлении конфуцианского видения центральной гармонии». [76]

В «Сборнике ясной горы» Цзишаньцзи霽山集 автора песни Линь Цзинси 林景熙 (1242–1310) восхваляется психологический резонанс.

Ученые древности говорили, что ум изначально пуст, и только из-за этого он может реагировать на естественные вещи [ yingwu應物] без предрассудков (букв. следов, [ ji迹]), оставленных позади, чтобы повлиять на более позднее видение). Только пустой ум [ xuxin虚心] может реагировать на вещи Природы. Хотя все резонирует с умом, ум должен быть таким, как будто он никогда не резонировал, и вещи не должны оставаться в нем. Но как только ум получил (впечатления) от естественных вещей, они имеют тенденцию оставаться и не исчезать, таким образом оставляя следы в уме. (Они влияют на более позднее видение и мышление, так что ум не является по-настоящему «пустым» и беспристрастным.) Это должно быть похоже на речное ущелье с лебедями, летящими над головой; река не желает удерживать лебедя, однако проход лебедя прослеживается его тенью без каких-либо упущений. [77]

Китайская народная религия

Понятие резонанса ганьин присутствовало не только в культурных сферах даосизма, конфуцианства и буддизма, но и в китайской народной религии , со значением « божественное возмездие ; моральное возмездие». Связанный с ним термин баоин报應 «моральное возмездие» возник из буддийских доктрин кармы и реинкарнации и стал основополагающим принципом китайских народных религиозных верований и практик.

Ganying «моральное возмездие» было центральным в жанре популярных религиозных текстов, известных как shànshū善書 (досл. «хорошая книга») «книга моральных наставлений; моральный трактат». В нем конкретно упоминался принцип «морального возмездия за услугу», основанный на вере в то, что добрые и злые поступки человека приведут к соответствующим наградам и наказаниям, обычно проявляющимся в удлинении или укорачивании жизни. [78]

Анонимный сборник династии Сун (ок. XII в.) Тайшан ганьин пянь太上感應篇 «Фолианты Всевышнего о возмездии» был классикой в ​​жанре шаньшу и одним из самых распространенных даосских произведений в позднем императорском Китае. [79] История «Горы, покрытой облаками» является примером содержания Тайшан ганьин пянь . [80]

Фан Ши-к'о, уроженец Син-аня, был очень болезненным с детства. После этого он начал исследовать тайны даосизма, намереваясь получить секрет бессмертия. Прибыв однажды на Облачный Моннтан, он встретил человека странной внешности, который сказал: «С таким лицом, как у тебя, как ты можешь ожидать получить благословения, которые ты ищешь? Это невозможно — если ты сначала не посадишь корень добра». Затем Ши-к'о отправился домой; и хотя он был бедным человеком, он нашел способ напечатать издание Книги Воздаяний и распространить копии среди своих друзей. К тому времени, как он напечатал десять страниц, его болезнь была наполовину излечена; когда работа была завершена, он обнаружил, что полностью выздоровел; и с этого времени он стал крепким телом и совсем другим, чем был раньше, внешне. [81]

Научные заимствования

Начиная с династии Цин (1644-1912), китайский язык заимствовал множество научных терминов из западных языков.

Примеры слова gǎnyìng, которое с научной точки зрения означает «причина-следствие; стимул-реакция», включают:

Ссылки

Сноски

  1. ^ Уолли, Акико (2016). «Мгновенное блаженство: воплощение чудесного появления реликвий в наборе вложенных реликвариев Хорюдзи». Ars Orientalis . 46 : 136–172. doi : 10.3998/ars.13441566.0046.006 . hdl :2027/spo.13441566.0046.006. ISSN  2328-1286.
  2. ^ ДеФрансис 2003, стр. 284, 1149.
  3. ^ ab Sharf 2002, стр. 120.
  4. ^ Бишоп, Том и др. (2012), Программное обеспечение Wenlin для изучения китайского языка , версия 4.1.1, Институт Wenlin.
  5. Мэтьюз, Роберт Х., ред. (1931), Китайско-английский словарь Мэтьюза , Presbyterian Mission Press.
  6. ^ Лян Ши-цю 梁實秋 и Чан Фан-цзе 張芳杰, ред. (1971), Дальневосточный китайско-английский словарь , Far East Book Co.
  7. ^ Линь Ютан, изд. (1972), Китайско-английский словарь современного употребления Линь Ютана , Китайский университет Гонконга.
  8. У Цзинжун 吴景荣, ред. (1979), Китайско-английский словарь , Commercial Press.
  9. Дин Гуансюнь 丁光訓, ред. (1985), Новый китайско-английский словарь , Совместное издательство.
  10. Wu Guanghua 吴光华, ред. (1993), Китайско-английский словарь , 2 тома. Издательство Шанхайского университета Цзяотун.
  11. ^ Лин Юань, ред. (2002), Современный китайский словарь (китайско-английское издание) , Foreign Language Teaching and Research Press.
  12. ^ ДеФрэнсис 2003.
  13. Клееман, Джули и Гарри Ю, ред. (2010), Оксфордский китайский словарь , Oxford University Press.
  14. ^ Нидхэм, Джозеф и др. (1962). Наука и цивилизация в Китае , том 4, Физика и физическая технология, часть 1. Физика (2-е изд.). Cambridge University Press . стр. 130. ISBN 9780521058025.
  15. ^ Труды Вильгельма и Бейнса 2011, стр. 540–1.
  16. Ле Бланк 1985, стр. 9, 140.
  17. ^ Труды Вильгельма и Бейнса 2011, стр. 382.
  18. ^ ab Legge 1899.
  19. Легге 1899, страницы 484-5.
  20. ^ Tr. Knoblock, John, tr. (1994), Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works/Books 17-32 , Stanford University Press. стр. 216.
  21. ^ Tr. Watson, Burton, tr. (2003), Xunzi: Basic Writings , Columbia University Press. стр. 139.
  22. ^ Шарф 2002, стр. 83.
  23. ^ Мэр 1994, стр. 243.
  24. ^ Мэр 1994, стр. 145.
  25. ^ Мэр 1994, стр. 319.
  26. ^ Мэр 1994, стр. 341.
  27. ^ Ноблок и Ригель 2000, стр. 283–4.
  28. ^ Ноблок и Ригель 2000, стр. 522–3.
  29. Яо Синьчжун (2003), Энциклопедия конфуцианства , 2 тома, Routledge. том 2, стр. 613.
  30. ^ Шарф 2002, стр. 88.
  31. Хендерсон 1984, стр. 37.
  32. ^ Песни Юга: Антология древних китайских поэм Цюй Юаня и других поэтов . Перевод Хоукса, Дэвида . Penguin. 2011 [1985]. ISBN 9780140443752.
  33. ^ Шарф 2002, стр. 84.
  34. Хендерсон 1984, стр. 24.
  35. Нидхэм 1956, стр. 281–2.
  36. Нидхэм 1956, стр. 281.
  37. ^ ab Sharf 2002, стр. 85.
  38. ^ ab Le Blanc 1985, стр. 9.
  39. ^ ab Major et al 2010, стр. 210.
  40. ^ Мейджор и др. 2010, стр. 430.
  41. Ле Бланк 1985, стр. 143.
  42. Мейджор, Джон С. (1993), Небо и Земля в ранней ханьской мысли: главы третья, четвертая и пятая «Хуайнаньцзы» , Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 34.
  43. ^ Мейджор и др. 2010, стр. 417.
  44. ^ Мейджор и др. 2010, стр. 220.
  45. Ле Бланк 1985, стр. 97, 140.
  46. Ле Бланк 1985, стр. 142.
  47. ^ Major et al 2010, стр. 216–7.
  48. ^ Мейджор и др. 2010, стр. 219.
  49. Ле Бланк 1985, стр. 36.
  50. ^ Major et al 2010, стр. 222–3.
  51. Ле Бланк 1985, стр. 192.
  52. ^ Major et al 2010, стр. 770–1.
  53. Ле Бланк 1985, стр. 37.
  54. Ле Бланк 1985, стр. 209.
  55. ^ Мейджор и др. 2010, стр. 875.
  56. ^ Форк 1907а, стр. 110.
  57. ^ Форк 1907а.
  58. Форк 1907б, стр. 16.
  59. Ссылки
  60. ^ 聲音, 書曰擊石拊石百獸率舞 鳥獸且猶感應而況於人乎況於鬼神乎
  61. Ле Бланк 1985, стр. 110.
  62. ^ Шарф 2002, стр. 96.
  63. ^ Шарф 2002, стр. 96–7.
  64. ^ Шарф 2002, стр. 97.
  65. ^ Шарф 2002, стр. 131–2.
  66. ^ Шарф 2002, стр. 119.
  67. Труды Мазера, Ричарда Б. (1976), «Новый отчет о сказках мира» Лю И-цина с комментариями Лю Чуня , Университет Миннесоты. стр. 123.
  68. ^ Труды Шарфа 2002, стр. 82.
  69. ^ Тр. Шарф 2002, стр. 112–3.
  70. ^ Тр. Шарф 2002, стр. 121–2.
  71. ^ Шарф 2002, стр. 124.
  72. ^ Шарф 2002, стр. 103.
  73. ^ Шарф 2002, стр. 104–5.
  74. ^ Шарф 2002, стр. 111–2.
  75. ^ Грэм, Ангус С. (1958), Два китайских философа: Чэн Мин-тао и Чэн И-чуань , Лунд Хамфрис. стр. 38.
  76. ^ Куа, А.С. (1975), «Практическая причинность и конфуцианская этика», Философия Востока и Запада 25.1: 1-10. стр. 2.
  77. Нидхэм 1956, стр. 89.
  78. ^ Шарф 2002, стр. 93–4.
  79. ^ Шарф 2002, стр. 95.
  80. ^ «太上感应篇 Трактат Тай Шаня о действиях и ответах, комментарий Син Де [отрывок из предисловия] - Пурпурное облако» . Проверено 6 октября 2020 г.
  81. ^ "Кань Ин Пянь". Архив священных текстов Интернета .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки