Аргумент от красоты (также эстетический аргумент ) — это аргумент в пользу существования сферы нематериальных идей или, чаще всего, в пользу существования Бога , который в общих чертах утверждает, что очевидная красота в природе, искусстве и музыке и даже в более абстрактных областях, таких как изящество законов физики или изящность законов математики, является свидетельством существования божества-творца , которое устроило эти вещи красивыми (эстетически приятными или «хорошими»), а не уродливыми.
Платон утверждал, что существует трансцендентный план абстрактных идей, или универсалий, которые более совершенны, чем реальные примеры этих идей. Более поздние философы связали этот план с идеей добра, красоты, а затем и христианского Бога.
Различные наблюдатели также утверждали, что восприятие красоты является свидетельством существования универсального Бога. В зависимости от наблюдателя, это может включать в себя искусственно прекрасные вещи, такие как музыка или искусство, естественную красоту, такую как ландшафты или астрономические тела, или элегантность абстрактных идей, таких как законы математики или физики.
Самым известным современным защитником эстетического аргумента является Ричард Суинберн .
Аргумент от красоты имеет два аспекта. Первый связан с независимым существованием того, что философы называют «универсальным» (см. Универсальное (метафизика) и также Проблема универсалий ). Платон утверждал, что частные примеры, скажем, круга , все не дотягивают до совершенного образца круга, который существует вне сферы чувств как вечная Идея. Красота для Платона является особенно важным типом универсального. Совершенная красота существует только в вечной Форме красоты (см. Платоновская эпистемология ). Для Платона аргумент в пользу вневременной идеи красоты не столько касается того, существуют ли боги (Платон не был монотеистом), сколько того, существует ли нематериальное царство, независимое и превосходящее несовершенный мир чувств. Более поздние греческие мыслители, такие как Плотин (ок. 204/5–270 н. э.), расширили аргумент Платона, чтобы поддержать существование полностью трансцендентного «Единого», не содержащего частей. Плотин отождествлял это «Единое» с концепцией «Блага» и принципом «Красоты». Христианство приняло эту неоплатоническую концепцию и увидело в ней сильный аргумент в пользу существования верховного Бога . Например, в начале пятого века Августин из Гиппона рассуждает о множестве прекрасных вещей в природе и спрашивает: «Кто создал эти прекрасные изменчивые вещи, если не тот, кто прекрасен и неизменен?» [1] Этот второй аспект — то, что большинство людей сегодня понимают как аргумент от красоты.
Современный британский философ религии Ричард Суинберн , известный своими философскими рассуждениями о существовании Бога, выступает за вариант аргумента о красоте:
У Бога есть причина создать в основе прекрасный мир, хотя также есть причина оставить часть красоты или уродства мира во власти созданий, чтобы они могли его определить; но у него, похоже, есть более веская причина не создавать в основе уродливый мир, который существа не в силах улучшить. Следовательно, если есть Бог, то больше причин ожидать в основе прекрасный мир, чем в основе уродливый. Однако априори нет особой причины ожидать в основе прекрасный, а не в основе уродливый мир. Следовательно, если мир прекрасен, этот факт будет свидетельством существования Бога. Ибо в этом случае, если мы допустим, что k будет «существует упорядоченная физическая вселенная», e будет «существует прекрасная вселенная», а h будет «существует Бог», P(e/hk) будет больше, чем P(e/k)... Однако мало кто будет отрицать, что наша вселенная (за исключением ее животных и людей, обитающих в ней, и аспектов, находящихся под их непосредственным контролем) обладает этой красотой. Поэты, художники и простые люди на протяжении столетий долго восхищались красотой упорядоченного шествия небесных тел, разброса галактик по небу (в некоторых отношениях случайного, в некоторых — упорядоченного), скал, моря и ветра, взаимодействующих на земле, просторного небосвода наверху и всего голубого эфирного неба , воды, плещущейся о «старые вечные скалы», и растений джунглей и умеренного климата, контрастирующих с пустыней и арктическими пустошами. Кто в здравом уме будет отрицать, что здесь красота в изобилии? Если мы ограничимся аргументом от красоты неодушевленного и растительного миров, аргумент, безусловно, работает». [2]
Наиболее частое обращение к аргументу красоты сегодня подразумевает эстетический опыт, который человек получает от великой литературы, музыки или искусства. В концертном зале или музее можно легко почувствовать себя унесенным от обыденности. Для многих людей это чувство трансцендентности приближается по интенсивности к религиозному. Принято считать концертные залы и музеи соборами современной эпохи, потому что они, кажется, переводят красоту в смысл и трансцендентность. [ необходима цитата ]
Достоевский был сторонником трансцендентной природы красоты. Его загадочное высказывание: «Красота спасет мир» часто цитируется. [3] Александр Солженицын в своей Нобелевской лекции размышлял над этой фразой:
И поэтому, возможно, эта старая троица Истины, Добра и Красоты — не просто формальная избитая формула, какой она казалась нам в годы нашей пьянящей, материалистической юности. Если гребни этих трех деревьев соединятся, как утверждали исследователи и землепроходцы, и если слишком очевидные, слишком прямые ветви Истины и Добра будут раздавлены или ампутированы и не смогут достичь света, — все же, возможно, причудливые, непредсказуемые, неожиданные ветви Красоты прорвутся и воспарят к тому самому месту и таким образом выполнят работу всех трех. И в таком случае Достоевский не оговорился, когда сказал, что «Красота спасет мир», а пророчествовал. В конце концов, ему был дан дар видеть многое, он был необычайно просветлен. И, следовательно, возможно, искусство, литература действительно могут помочь сегодняшнему миру. [4]
Какую именно роль приписывать красоте в математике и науке, является предметом жарких споров, см. Философия математики . Аргумент от красоты в науке и математике является аргументом в пользу философского реализма против номинализма . Дебаты вращаются вокруг вопроса: «Имеют ли такие вещи, как научные законы, числа и множества, независимое «реальное» существование вне индивидуальных человеческих умов?». Аргумент довольно сложен и все еще далек от разрешения. Ученые и философы часто удивляются согласованности между природой и математикой . В 1960 году физик и математик, лауреат Нобелевской премии Юджин Вигнер написал статью под названием « Необоснованная эффективность математики в естественных науках ». Он указал, что «огромная полезность математики в естественных науках граничит с таинственностью и что для нее нет рационального объяснения». [5] Применяя математику для понимания естественного мира, ученые часто используют эстетические критерии, которые кажутся далекими от науки. Альберт Эйнштейн однажды сказал, что «единственные физические теории, которые мы готовы принять, — это красивые». [6] И наоборот, красота иногда может вводить в заблуждение; Томас Хаксли писал, что «Наука — это организованный здравый смысл, где многие прекрасные теории были убиты уродливым фактом». [7]
При разработке гипотез ученые используют красоту и элегантность как ценные критерии отбора. Чем красивее теория, тем больше вероятность, что она истинна. Математический физик Герман Вейль сказал с явным весельем: «Моя работа всегда пыталась объединить истинное с прекрасным, и когда мне приходилось выбирать одно или другое, я обычно выбирал прекрасное». [7] Квантовый физик Вернер Гейзенберг писал Эйнштейну: «Вы можете возразить, что, говоря о простоте и красоте, я ввожу эстетические критерии истины, и я откровенно признаю, что меня сильно привлекают простота и красота математических схем, которые представляет нам природа». [7]
Аргумент подразумевает, что красота — это нечто нематериальное, а не субъективная неврологическая реакция на раздражители. Философы со времен Иммануила Канта все чаще утверждают, что красота — это артефакт индивидуальных человеческих умов. Согласно этой точке зрения, «красивый» закат сам по себе эстетически нейтрален. Именно наша когнитивная реакция интерпретирует его как «красивый». Другие утверждают, что эта когнитивная реакция была развита в ходе эволюционного развития мозга и его воздействия на определенные раздражители в течение долгих веков. Другие указывают на существование зла и различных видов уродства как на то, что опровергает аргумент. Джозеф МакКейб , свободомыслящий писатель начала 20-го века, подверг сомнению аргумент в «Существовании Бога» , когда он спросил, создал ли Бог также паразитических микробов. [8]
В своей книге «Бог как иллюзия » Ричард Докинз описывает этот аргумент следующим образом:
Другой персонаж только что упомянутого романа Олдоса Хаксли доказал существование Бога, сыграв струнный квартет Бетховена № 15 ля минор («Heiliger Dankgesang») на граммофоне. Как бы неубедительно это ни звучало, это действительно представляет собой популярное направление аргументации. Я уже перестал считать, сколько раз я получал более или менее резкий вызов: «Как же тогда вы объясните Шекспира?» (Подставьте Шуберта, Микеланджело и т. д. по вкусу.) Аргумент будет настолько знакомым, что мне не нужно его дальше документировать. Но логика, стоящая за ним, никогда не излагается, и чем больше вы думаете об этом, тем более пустым вы осознаете ее. Очевидно, что поздние квартеты Бетховена возвышенны. Как и сонеты Шекспира. Они возвышенны, если Бог есть, и они возвышенны, если его нет. Они не доказывают существования Бога; они доказывают существование Бетховена и Шекспира. Великому дирижеру приписывают высказывание: «Если у вас есть Моцарт, зачем вам Бог?» [9]
Бертран Рассел без труда видел красоту в математике, но он не считал ее веским аргументом в пользу существования Бога. В «Изучении математики» он писал:
Математика, если ее правильно рассматривать, обладает не только истиной, но и высшей красотой — красотой холодной и строгой, как красота скульптуры, не обращающейся ни к одной части нашей слабой натуры, без великолепных украшений живописи или музыки, но возвышенно чистой и способной на строгое совершенство, которое может показать только величайшее искусство. Истинный дух восторга, возвышения, чувства того, что ты больше, чем Человек, который является критерием высочайшего совершенства, можно найти в математике так же, как и в поэзии. [10]
Однако он также писал: «Я пришел к выводу, что нет никаких оснований верить в какие-либо догмы традиционной теологии и, более того, нет никаких оснований желать, чтобы они были истинными. Человек, поскольку он не подвержен природным силам, волен сам вершить свою судьбу. Ответственность лежит на нем, как и возможности». [11]
Х. Л. Менкен утверждал, что люди создали вещи более прекрасные, когда писал: «Я также обхожу стороной сравнительно грубые изобретения этого Творца в эстетической области, в которых Он был далеко превзойден человеком, как, например, в искусности дизайна, сложности или красоте звуков оркестра». [12]
≈≈