stringtranslate.com

Тартанрия

Черно-красная мультяшная фигура стереотипного волынщика в тартане
«Тартан», стереотипная карикатура на волынщика в тартане , талисман средней школы Скотия-Гленвилл в Шотландии, Нью-Йорк.

Тартанри — это стереотипное или китчевое представление традиционной шотландской культуры , особенно в развивающейся шотландской туристической индустрии в 18 и 19 веках, а затем и в американской киноиндустрии . [1] Самое раннее использование самого слова «тартан» относится к 1973 году. [2] Этот феномен был исследован в «Шотландских мифах » , культурно влиятельной выставке, созданной Барбарой и Мюрреем Григором и Питером Рашем и установленной в Кроуфордском центре в в Университете Сент - Эндрюса весной 1981 года .​] тартанизм , [10] [11] тартан-тат , [12] [13] и тартановый террор . [14]

Определения

В самом простом определении тартанизм – это «сентиментальная шотландщина». [15] В более широком смысле, тартан — это воспринимаемое сведение шотландской культуры к китчу, тви, искаженным образам, основанным на этнических стереотипах, таких как тартан, килты, волынки , бросание кабера и хаггис . Часто представлен образ горца как благородного дикаря . Хотя за шотландскими клановыми обществами и более старыми образцами текстиля, предшествовавшими современным тартанам и килтам, стоят сильные, законные культурные традиции, а такие инструменты, как волынки, являются частью живых музыкальных традиций, тартанизм - это когда эти вещи символизируются, карикатурно или прикрепляются. к сфабрикованным историям. Хотя шотландский гэльский язык — живой язык, который развился и вырос вместе с современной культурой, тартанизм представляет его как мертвую реликвию и диковинку, и те, кто действует с этой точки зрения, могут просто переопределить слова или изменить их написание на тарабарщину только по одной причине. казаться странным или экзотичным . [1]

Тартанрия определяется литературоведом Кэрнсом Крейгом (2015) как «ложный гламур, который Скотт навязал Шотландии и который превратил ее в Бригадун ». [1] Дэвид Маккроун (1992) определил его как «набор ярких символов, присвоенных равнинной Шотландией на безопасном расстоянии с 1745 года и превращенных в мюзик-холлную шутку». [4] Лорен Бранкас (2016) определяет тартан в широком смысле, как «уничижительный термин… охватывающий все стереотипы о Шотландии, а не только чрезмерное использование тартана». [16]

Сильно стилизованное изображение солдат Хайлендского полка в бою, включая статного волынщика.
Один тип хайлендизма : очень романтизированный и гипермаскулинизированный взгляд на мужчин-хайлендцев как на «прирожденных воинов», в данном случае на солдат хайлендского полка в битве при Ватерлоо (1815 г.), автор Уильям Локхарт Богл, 1893 г.

Некоторые авторы использовали хайлендизм как разновидность тартанства , [7] [4], в то время как фольклорист Джеймс Портер (1998) различает их более аналитически: [8]

тартан: культ тартана как символа идентичности, неразрывно связанный с романтическим движением в литературе и искусстве конца восемнадцатого века. ... Хайлендизм: культ Хайленда как визуальная и поэтическая метафора, который связан не только с этим романтическим прошлым, находящимся под влиянием Оссиана , но также с культурным наследием и спорным вопросом собственности на землю .

Хайлендизм также описывался как «продукт Союза и Империи ... вся Шотландия отмечена теми символами, которые обычно ассоциируются с Хайлендом», особенно после начала 19 века. [4] Хайлендизм позволил одетому в тартан воину-повстанцу Хайленда быть переосмысленным как то, что Том Нэрн (1977) назвал нейтрализованным, ностальгическим «монстром тартана», национальной привлекательностью в килте, «популярным субромантизмом, а не жизненно важной национальной культурой». отсутствие которого так часто оплакивается после Скотта». [4] Нэрн связал тартанство с литературой кайярда как две формы местнического сентиментализма в отношении сельской Шотландии, возникшие в то время, когда страна теряла литературные и другие таланты из-за эмиграции, оставляя после себя «безродный вакуум… образуя огромное виртуальное самосознание». -содержащаяся вселенная Китча». [17] Термин «хайлендизм» аналогично, но в более узком смысле, также применялся в академических целях к идеализированному изображению «благородного дикаря» мужественности хайлендцев как естественно воспитанной для ведения войны и военной службы в среде, предположительно нецивилизованной, суровой, дикой и патриархальной. [18]

Балморальность , названная особым «измерением тартанизма», [10] была придумана Джорджем Скоттом-Монкриффом для обозначения присвоения высшим классом культурных атрибутов Хайленда, отмеченного «лицемерием» и «ложными чувствами», которые опошляли прошлое и были бегство от социальных реалий. Этот термин является отсылкой к покупке королевой Викторией замка Балморал в 1842 году для многолетнего уединения, украшению его чрезмерным количеством тартана, а также к ее последующему покровительству стилям и деятельности «Хайленд» со своим супругом, принцем Альбертом . [4]

Айвор Браун (1955) ввел термин «тартанит» в отличие от «балморальности» : [4]

... сам житель Лоуленда, [ Гарри Лаудер ] продвигал идею ... что рабочие Клайдсдейла обычно бродили в сумерках, одетые, как вождь клана МакКрейзи. Правильное название этого вида горной лихорадки — не Балморалити , а Тартанит.

Тартанизм был предложен в 1992 году Яном Маккеем как отдельный термин для ревностного принятия тартана, килтов и других символов Шотландии шотландскими эмигрантами и дисапорой из нескольких поколений в Северной Америке и других странах. [11]

Тартан-тат относится к дешевым товарам на тему тартана, предназначенным для туристов, в том числе поддельным китайским шотландским костюмам , например, тем, которые заполняют туристические магазины в Шотландии. [13] Фраза «тартановый террор» для таких китчевых изделий восходит как минимум к 1965 году. [14] Тартан-тат берет свое начало от тартановой посуды , предметов домашнего обихода, украшенных тартаном, которые продавались первым туристам в Хайленде в Регентстве в викторианскую эпоху . [19] [20]

История

Лестный портрет короля Георга IV в килте работы Дэвида Уилки

Современные историки предполагают, что из-за экономических и социальных перемен клановая система в Хайленде уже к моменту неудавшегося восстания 1745 года пришла в упадок . [21] После этого британское правительство приняло ряд законов, которые попытались ускорить этот процесс, включая запрет на ношение оружия, ношение одежды ХайлендаЗаконе о одежде 1746 года ) и ограничения на деятельность Римско-католическая церковь. Большая часть законов была отменена к концу восемнадцатого века, когда угроза якобитов утихла. Вскоре начался процесс реабилитации горской культуры. Закон об одежде был отменен в 1782 году, и тартан был принят для шотландских полков британской армии, к которым бедные горцы вступали в большое количество до конца наполеоновских войн в 1815 году. Однако к девятнадцатому веку тартан в основном отказался от тартана. обычные люди. [22]

В 1820-х годах, в рамках возрождения романтизма , тартан и килт были приняты членами социальной элиты не только в Шотландии, но и по всей Европе. [22] [23] Международное увлечение тартаном и идеализацией романтизированного Хайленда было вызвано циклом Оссиана , опубликованным шотландским поэтом Джеймсом Макферсоном в 1761–1762 годах. [24] [25] Романы сэра Вальтера Скотта об Уэверли еще больше помогли популяризировать отдельные аспекты шотландской жизни и истории, и он основал Кельтское общество Эдинбурга в 1820 году. [26] Он организовал королевский визит Георга IV в Шотландию в 1822 году и король носит тартан. Георг IV был первым правящим монархом, посетившим Шотландию за 171 год. [26] Скотт и Кельтское общество призвали шотландцев присутствовать на торжествах, «все одетые в клетчатую клетку и перья в клетчатую клетку». [27] Один современный писатель саркастически охарактеризовал пышность, окружавшую празднование, как «Цельтифицированное зрелище сэра Уолтера». [28] [29] Тем не менее, результатом стал огромный рост спроса на килты и тартаны, который едва мог быть удовлетворен шотландской текстильной промышленностью. [30]

Лорд Маколей , сын семьи Аргайл , написал в 1848 году о романтическом переосмыслении обычаев Хайленда: [31]

Вскоре пледы , мишени и клейморы настолько захватили воображение простолюдинов , что большинство англичан считали шотландец и горец синонимами. Мало кто, по-видимому, осознавал, что в недавние времена Макдональд или Макгрегор в клетчатой ​​одежде значили для жителя Эдинбурга или Глазго то же, что индейский охотник в боевой раскраске для жителя Филадельфии или Бостона. Художники и актеры изображали Брюса и Дугласа в полосатых нижних юбках . С таким же успехом они могли бы изобразить Вашингтон, размахивающий томагавком и опоясанный связкой скальпов.

В этот период во многом определилось обозначение отдельных клановых тартанов, и они стали главным символом шотландской идентичности. [30] Мода на все шотландское была поддержана королевой Викторией , которая помогла обеспечить популярность моды на тартан и идентичность Шотландии как туристического направления. Ее энтузиазм в Хайленде привел к созданию двух новых узоров тартана: «Виктория» и «Балморал». Последняя была названа в честь ее замка Балморал в Абердиншире , который с 1852 года стал крупной королевской резиденцией; [23] сегодня Балморал остается тартаном британской королевской семьи .

Критические подходы

Колин МакАртур, аналитик шотландской медиакультуры Британского института кино , писал (1981–82): [32]

Ансамбль Тартанри/Кайлярд допускает и выводит на передний план только определенные типы флоры, фауны и человечества, привилегированными символами являются чертополох, вереск, олени, горный скот , скотч-терьеры , фигурки в клетчатой ​​ткани (часто с военным подтекстом) и несколько исторических фигур среди которых Бернс и Скотт являются выдающимися.

Джон Коги, шотландский профессор средств массовой информации и коммуникаций, писал (1982): [33]

Именно [из-за] регрессивности застывших дискурсов Тартанрии и Кейларда они обеспечивают... такой резервуар шотландских «характеров», шотландских «отношений» и шотландских «взглядов», которые можно использовать, чтобы дать « аромат Шотландии», окаменевшая культура с туманным, мифическим и, прежде всего, статичным прошлым.

Ян Браун, профессор, изучающий шотландскую литературу и культуру, предполагает (2012), что обе эти точки зрения представляют собой упрощенную карикатуру на карикатуры, ассимилируя друг с другом два несвязанных образа, несмотря на то, что тартанизм (стереотипы Хайленда) и кайлард (стереотипы Лоуленда) различны. , как по происхождению, так и по мотивации, и далее утверждает, что «как показывает их постоянно развивающееся и широкое присутствие… [они] далеко не заморожены, а скорее динамичны». [34] Он предполагает, что понимание современной шотландской культуры предполагает аналитическое рассмотрение разнообразной и меняющейся природы тартана (а также тартана и понятий «шотландскости» с взаимодействием легенд и истории) как культурных и исторических явлений без навязывания предвзятых и редуктивных определений. . [35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Уилан, Грег (2015). Почти темно, темно близко: рассказывание сказок - рассказывание историй в шотландской устной традиции и проблемы, связанные с попытками ее изучить, сохранить или продолжить: предлагаемая методология для будущих взаимодействий (PDF) (PHD). Эдинбургский университет . Проверено 14 сентября 2017 г.
  2. ^ «Тартанрия распространилась на радио, телевидение, кабаре и клубы». (цветовое дополнение). Санди Таймс . 31 октября 1973 года.
  3. ^ Макартур, Колин (1982). Мюррей, Глен (ред.). «Разрушение знаков:« шотландские мифы »как культурная борьба». Кенкраст (7): 21–25.
  4. ↑ abcdefghi Армстронг, Фиона Кэтрин (31 августа 2017 г.). Хайлендизм: его значение для Шотландии и то, как королева и две аристократки продвигали это явление в викторианскую эпоху (доктор философии). Университет Стратклайда. стр. 1, 3–6, 12–13, 16, 58, 78, 84, 237, 258, 268–269, 274. doi :10.48730/2m47-md74 . Проверено 28 мая 2023 г.Термин «балморальность» приписывается Скотту-Монкриффу, Джорджу (1932). «Балморальность». В Томсоне, округ Колумбия (ред.). Шотландия в поисках своей юности . Лондон: Оливер и Бойд. стр. 69–86.Термин «тартанит» приписывается: Brown, Ivor JC (1955). Балморал: История дома . Лондон: Коллинз. стр. 17–18.Термин «тартановый монстр» приписывается: Нэрну, Тому (2003) [1977]. Распад Британии: кризис и неонационализм (3-е изд.). Шампейн, Иллинойс: точки соприкосновения. стр. 104, 150.Цитата МакКрона цитируется по: McCrone, David (1992). Понимание Шотландии: социология нации без гражданства . Лондон: Рутледж. п. 180.
  5. ^ Лонгфорд, Элизабет (2011) [1964]. Виктория . Лондон: Вайденфельд и Николсон. п. 255.
  6. ^ Мартин, Ричард (16–18 сентября 1988 г.). «Преобразования тартана: значение, приписываемое дизайну тартана». Текстиль как первоисточник: Труды . Первый симпозиум Текстильного общества Америки. Текстильное общество Америки / Институт искусств Миннеаполиса . п. 58. № 646. Архивировано из оригинала 19 мая 2022 года . Проверено 6 июля 2023 г.
  7. ^ Аб Такетт, Салли (2016). «Переоценка романтики: тартан как популярный товар, около 1770–1830 годов» (PDF) . Шотландский исторический обзор . 95 (2): 2. дои : 10.3366/шр.2016.0295.Цитируя следующее: Дзенник, Мэтью (2012). «Вигский тартан: Материальная культура и ее использование в Шотландском нагорье, 1746–1815». Прошлое и настоящее (217): 117–147. дои : 10.1093/pastj/gts025.
  8. ^ Аб Портер, Джеймс (1998). «Фольклор Северной Шотландии: пять бесед о культурной репрезентации». Фольклор . 109 (1–2). Тейлор и Фрэнсис: 1–14. дои : 10.1080/0015587X.1998.9715956.
  9. ^ Малхолланд, Нил (2016) [2003]. Культурная деволюция: искусство в Великобритании в конце двадцатого века . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 146. ИСБН 978-0-7546-0392-4.
  10. ^ Аб Браун, Ян (2012). «Введение: тартан, тартанизм и гибридность». От тартана до тартани: шотландская культура, история и миф . Издательство Эдинбургского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-7486-6464-1.
  11. ^ Аб Маккей, Ян (1992). «Триумф тартанизма: строительство шотландства в Новой Шотландии, 1933–1954». Акадиенсис . 2 (22): 6.
  12. ^ Армстронг (2017), стр. 12, 83, 95, 104, 237. Цитирует раннее использование слова «тартан-тат» в: Brown, Ivor (1955), p. 18.
  13. ^ ab Newsome, Мэтью Аллан С. (2008). «Поставщики «Тартан Тат» привлечены к ответственности». Albanach.org . Проверено 14 июля 2023 г.Первоначально опубликовано в The Scottish Banner , сентябрь 2008 г.
  14. ^ аб Фергюссон из Килкеррана, Джеймс (1965). "Введение". В Фонтане, Теодор (ред.). Через Твид: тур по Средне-викторианской Шотландии . Перевод Джоллеса, Шарлотты. Лондон: Дом Феникса / JM Dent & Sons. п. xiv. Подобно сегодняшнему посетителю Фонтане [в 1859 году] ... рассказывает о детях, продающих сувениры туристам в Ионе, об английских офицерах, прибывающих в Инвернесс, чтобы заняться преследованием, или о тартановом терроре, процветающем там в таком же полном разгаре, как и сегодня. Он описывает магазин в Инвернессе, где предметы из тартана, «от тяжелого шелкового халата до ватной катушки или держателя для ручек», можно было купить в тартане «каждого клана — их более пятидесяти».Основная часть этой книги представляет собой английский перевод книги Фонтана « Jenseits des Tweed: Bilder und Briefe aus Schottland» [' За пределами твида: картинки и письма из Шотландии '], 1860 года.
  15. ^ "Тартан... Производное тартанри" . Шотландский национальный словарь (1700–) . Словари шотландского языка SCIO/Университет Глазго. 2005 [1974] . Проверено 10 июля 2023 г.
  16. ^ Бранкас, Лорен Энн-Киллиан (2016). «Возвращение тартана на родину: как Шотландия и Северная Америка сотрудничают в формировании тартана». Экосезные этюды (18). стр. 69–87, пп. 12, 20. doi :10.4000/etudesecossaises.1074. S2CID  131473903.
  17. ^ Бранкас (2016), цитирование: Нэрн (2003 [1977]), стр. 144–157.
  18. ^ Макнил, Кеннет (2007). «Император Британии»: Вальтер Скотт, Дэвид Стюарт и мужественность Хайленда». Шотландия, Британия, Империя. Издательство Университета штата Огайо. стр. 85–86.
  19. ^ Бэнкс, Джеффри; де Ла Шапель, Дориа (2007). Тартан: Романтика с клеткой . Нью-Йорк: Риццоли. стр. 21–22, 109. ISBN. 978-0-8478-2982-8– через Интернет-архив.
  20. ^ См. обширную трактовку: фон Фюрстенберг, принцесса Ира ; Николлс, Эндрю (1996). Тартан: Сувениры из Шотландии . Пресса Трафальгарской площади. ISBN 9781857935141.
  21. ^ RC Ray, Highland Heritage: американцы шотландского происхождения на юге Америки (UNC Press Books, 2001), ISBN 0-8078-4913-8 , стр. 41. 
  22. ^ ab Дж. Л. Робертс, Якобитские войны: Шотландия и военные кампании 1715 и 1745 годов (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2002), ISBN 1-902930-29-0 , стр. 193-5. 
  23. ^ ab М. Сиверс, Миф Хайленда как изобретенная традиция 18 и 19 веков и его значение для имиджа Шотландии (GRIN Verlag, 2007), ISBN 3-638-81651-6 , стр. 22-5. 
  24. ^ П. Морер, Шотландия и Франция в эпоху Просвещения (Bucknell University Press, 2004), ISBN 0-8387-5526-7 , стр. 75-6. 
  25. ^ Уильям Фергюсон, Идентичность шотландской нации: исторический поиск (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1998), ISBN 0-7486-1071-5 , стр. 227. 
  26. ^ ab Ян Монкрейфф из того же рода, The Highland Clans (Лондон: Barrie & Rocklif, 1967), p. 24.
  27. ^ М. Магнуссон, Шотландия: История нации (Grove Press, 2003), ISBN 0-8021-3932-9 , стр. 653-4. 
  28. ^ Ян Монкрейфф из того же рода, Горные кланы (Лондон: Barrie & Rocklif, 1967), стр. 653-4.
  29. ^ Ян Дункан, Тень Скотта: Роман в романтическом Эдинбурге (Princeton University Press, 2007), ISBN 0-691-04383-3 , стр. 7–8. 
  30. ^ аб Милн, Северная Каролина (2010). Шотландская культура и традиции. Издательство Парагон. п. 138. ИСБН 978-1-899820-79-5– через Google Книги.
  31. ^ Маколей, Томас Бабингтон (1848). «XIII». История Англии со времени воцарения Якова II:  . § 284–285.
  32. ^ Макартур, Колин (1981). «Нарушение знаков». Кенкраст (7): 23.Цитируется по: Браун, Ян (2012), с. 9.
  33. ^ Коги, Джон. «Шотландское телевидение: как бы оно выглядело?». В Макартуре, Колин (ред.). Scotch Reels: Шотландия в кино и на телевидении . Лондон: Издательство BFI. п. 116.Цитируется по: Браун, Ян (2012), с. 9.
  34. ^ Браун, Ян (2012), с. 9.
  35. ^ Браун, Ян (2012), стр. 10–11.