Biography Literaria — критическая автобиография Сэмюэля Тейлора Кольриджа , опубликованная в 1817 году в двух томах. Его рабочее название было «Литературная автобиография». Формирующее влияние на эту работу оказала теория поэзии Уильяма Вордсворта , кантианский взгляд на воображение как формирующую силу (для которого Кольридж позже придумал неологизм « эсемпластический »), различные посткантианские писатели, включая Ф.В.Дж. фон Шеллинга и более ранних авторов. влияние эмпирической школы , включая Дэвида Хартли и ассоциативную психологию.
Произведение длинное и на первый взгляд слабо структурированное, и хотя в нем есть автобиографические элементы, это не простая и линейная автобиография. Подзаголовок «Биографические очерки моей литературной жизни и мнений» отсылает к книге Лоуренса Стерна «Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентльмена» , предполагая, что формальные качества «Биографии» преднамеренны . [1] Форма также медитативна . Как показывает Кэтлин Уилер, произведение носит игровой характер и остро осознает активную роль читателя в чтении. [2]
Критики резко отреагировали на Biography Literaria . Некоторые первые читатели считали, что это демонстрирует ухудшение здоровья Кольриджа , вызванное опиатами, и вскоре после смерти Кольриджа его обвинили в плагиате Шеллинга . [3] Однако к началу двадцатого века она превратилась в крупную, хотя и загадочную работу в области критики и теории: Джордж Сэйнтсбери в своей влиятельной «Истории» 1902–1904 годов поместил Кольриджа рядом с Аристотелем и Лонгином . [4] Недавняя критика разделилась на тех, кто считает философские претензии «Биографии » иллюзорными, и на тех, кто воспринимает эту философию серьезно. Хотя современные критики признают степень, в которой Кольридж заимствовал из своих источников (с отрывками, взятыми непосредственно из Шеллинга), они также видят в произведении гораздо больше структуры и планирования, чем кажется на первый взгляд.
Первоначально произведение было задумано как предисловие к сборнику стихов Кольриджа, объясняющее и оправдывающее его собственный стиль и практику в поэзии. Работа выросла до литературной автобиографии , охватывающей его образование и учебу, а также его ранние литературные приключения, расширенную критику теории поэзии Уильяма Вордсворта , изложенную в предисловии к «Лирическим балладам » (работа, над которой сотрудничал Кольридж), и изложение своих философских взглядов.
Первый том в основном посвящен эволюции философских взглядов Кольриджа. Поначалу будучи приверженцем ассоциативной психологии философа Дэвида Хартли, он отказался от этой механической системы, полагая, что разум является не пассивным, а активным агентом в постижении реальности. [5] Автор верил в «самодостаточную силу абсолютного Гения» и различал гений и талант как «яйцо и яичную скорлупу». Кульминацией первого тома является его гномическое определение воображения или «эсемластической силы», способности, с помощью которой душа воспринимает духовное единство вселенной, в отличие от фантазии или просто ассоциативной функции. Кольридж пишет:
ВООБРАЖЕНИЕ... я считаю либо первичным, либо вторичным. Первичное ВООБРАЖЕНИЕ я считаю живой Силой и главным Агентом всего человеческого Восприятия, а также повторением в конечном разуме вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ. [6]
Знаменитое определение воображения возникло в результате обсуждения, среди прочего, Иммануила Канта , Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга . (Свободно владея немецким языком, Кольридж был одним из первых крупных английских литераторов, обсуждавших, в частности, идеи Шеллинга.) Первичное воображение — это то, которое мы используем в нашем повседневном восприятии вещей в мире.
Последующие главы книги посвящены природе поэзии и вопросу поэтической дикции , поднятому Вордсвортом. Поддерживая общее согласие с точкой зрения Вордсворта, Кольридж тщательно опровергает его принцип, согласно которому язык поэзии должен быть взят с соответствующими исключениями из уст людей в реальной жизни и что не может быть существенной разницы между языком прозы и метрического состава. [9] Критика качеств поэзии Вордсворта завершает том.
В книге содержится знаменитое и досадное различие Кольриджа между «воображением» и «фантазией». Глава XIV является источником знаменитой критической концепции «добровольного прекращения неверия » при чтении поэтических произведений.
В начале главы 13 Кольридж пытается довести свою философскую аргументацию до апогея следующим утверждением:
ДЕКАРТ , говоря как натуралист и подражая Архимеду , сказал: дайте мне материю и движение, и я построю вам вселенную... В том же смысле говорит трансцендентальный философ; дай мне природу, имеющую две противоположные силы, одна из которых стремится к бесконечному расширению, а другая стремится постичь или найти себя в этой бесконечности, и я заставлю мир разумов со всей системой их представлений подняться перед ты. [10]
Эти две силы были заимствованы из «Системы трансцендентального идеализма» Шеллинга 1800 года. В этой работе Шеллинг предлагает первое систематическое использование диалектики ( тезис, антитезис и синтез), хотя он не использует этот термин.
Диалектика работает только в том случае, если исходный термин (тезис) уже содержит в себе свою противоположность. [11] Шеллинг вывел эту первоначальную двойственность, утверждая, что:
Таким образом, у нас есть начало всех вещей, известных в этом мире, начало, которое является одновременно единством и чем-то, характеризующимся разделением (на две силы, которые предвещают различие субъекта и объекта). Дивизия снабжает две силы, упомянутые Кольриджем.
Кольридж явно надеялся изменить аргумент Шеллинга (трансцендентальную дедукцию), чтобы поместить его в консервативный, тринитарный контекст. [12] Однако, когда половина «Биографии» уже напечатана, Кольридж понял, что предложенные им изменения не сработают, и эту проблему он решил, придумав «письмо от друга», в котором ему советовали пропустить выводы и сразу перейти к заключению. . [13] [14] Это было блестящее риторическое решение, но также и решение, которое сделало его открытым для обвинений в философском дилетантизме и плагиате, предметах многих споров. Основная проблема заключается в том, что диалектика Шеллинга никогда не обеспечивает окончательного синтеза, в котором две силы находят равновесие (момент истинного самореализации), а это означает, что они не могут объяснить Троичного Бога , который является источником всех вещей.
Рид и Перкинс утверждают, что в сентябре 1818 года Кольридж решил технические проблемы, с которыми он ранее столкнулся в « Биографии» , и что он обеспечивает более прочную основу для двух сил Шеллинга в « Опусе Максимум» , где он предложил критику формы логики, лежащей в основе теории Шеллинга. система. [15] [16] В Opus Maximum две силы являются основой конечного или человеческого царства, но истинное происхождение всех вещей лежит в Троице. Для Кольриджа Троица — это форма, в которой божественная воля реализует себя таким образом, который позволяет избежать бесконечной отсрочки окончательного синтеза в аргументе Шеллинга и который не вытекает из двух сил Шеллинга.