«Сумерки идолов, или Как философствовать с молотком» (нем. Götzen-Dämmerung, oder, Wie man mit dem Hammer philosophiert ) — книга Фридриха Ницше , написанная в 1888 году и опубликованная в 1889 году.
«Сумерки идолов» были написаны всего за неделю, между 26 августа и 3 сентября 1888 года, когда Ницше был на отдыхе в Зильс-Марии . [1] Ницше писал о «Сумерках» в письме: «Этот стиль — моя философия в двух словах — радикальная до преступности...». [2]
Последнее название, Götzen-Dämmerung на немецком языке, является игрой слов на название оперы Рихарда Вагнера Götterdämmerung или «Сумерки богов». Götze — немецкое слово, означающее «идол» или «ложный бог». Вальтер Кауфман предположил, что в использовании этого слова Ницше, возможно, обязан Фрэнсису Бэкону . [3]
Ницше критикует немецкую культуру того времени как неискушенную, декадентскую и нигилистическую и выпускает несколько неодобрительных стрел в ключевых французских, британских и итальянских деятелей культуры, которые представляют схожие тенденции. В отличие от всех этих предполагаемых представителей культурного декаданса, Ницше аплодирует Цезарю , Наполеону , Гете , Фукидиду и софистам как более здоровым и сильным типам. В книге утверждается переоценка всех ценностей как последний и самый важный проект Ницше, и дается взгляд на античность, в котором римляне на этот раз имеют приоритет над древними греками , хотя и только в области литературы.
Книга разделена на двенадцать частей:
В предисловии Ницше говорит, что книга — это выход в праздные часы психолога. Затем он продолжает, что эта маленькая книга — «Великая декларация войны». Он говорит, что с нетерпением ждет возможности починить идолов с помощью своего маленького молотка. Он подписывает ее датой 30 сентября 1888 года.
Афоризмы из отдельных предложений на самые разные темы.
То, что меня не убивает, делает меня сильнее (нем. Was mich nicht umbringt, macht mich stärker ) — часть афоризма номер 8 из раздела «Максимы и стрелы». Полностью он звучит так:
Из школы войны жизни — То, что меня не убивает, делает меня сильнее.
Афоризм номер 31:
Когда на него наступают, червяк сгибается. Это умно. Так он уменьшает вероятность быть наступившим снова. На языке морали: смирение .
Ницше развивает свое мнение о смирении в «О генеалогии морали» . Он считает такие добродетели, как смирение, терпение и сострадание, качествами, полезными слабым. Поэтому слабые восхваляют качества, которые облегчают их страдания. Афоризм 31 перекликается с идеей смирения, служащего цели уменьшения вероятности страдания. [4]
На протяжении всей истории, утверждает Ницше, наиболее образованные люди, похоже, разделяли общее убеждение, что жизнь бесполезна. Ницше утверждает, что эта идея была не симптомом здорового общества, а симптомом упадка. Такие философы, как Сократ или Платон , объясняет Ницше, разделяли общую физиологическую предрасположенность к негативному отношению к жизни, что отражало упадок более высокой греческой культуры, которая им предшествовала.
Ницше испытывает особое презрение к Сократу. Сократ, по его мнению, был уродлив (симптом или черта его внутренней слабости и упадка) и был продуктом «низших слоев» общества. Ницше выделяет две особые идеи Сократа для атаки. Первая — это взаимосвязанность разума, добродетели и счастья. Вторая — введение Сократом диалектического метода в философию (процесс, посредством которого два или более человека с разными точками зрения приходят к выводу посредством процесса рассуждения, логики и разума, также называемого сократовским методом ). Ницше считал, что диалектика позволяет более слабым философским позициям и менее искушенным мыслителям получить слишком большую опору в обществе. Программа Ницше ценила инстинкт выше разума, но из-за Сократа и диалектики греческая культура теперь стала «абсурдно рациональной». [5] Ключевая часть тезиса Ницше заключается в том, что «счастье и инстинкт едины», но разум находится в прямой оппозиции к инстинкту.
В конечном счете, настаивал Ницше, ценность жизни невозможно оценить, и любое суждение о ней лишь выявляет отрицающие или утверждающие жизнь тенденции человека . [6]
Ницше отрицает многие идеи Платона, в частности, идеи Бытия и Становления, мира форм и ошибочности чувств. Точнее, он не считает, что следует опровергать чувства, как это делал Платон. [7] Это противоречит идеалам Ницше о человеческом совершенстве, поскольку является симптомом личного упадка. [8] Под упадком Ницше подразумевает угасание жизни, жизненной силы и принятие слабости. По мнению Ницше, если кто-то должен принять нечувственный, неизменный мир как высший, а наш чувственный мир как низший, то он принимает ненависть к природе и, таким образом, ненависть к чувственному миру — миру живых. Ницше постулирует, что только тот, кто слаб, болен или подл, может подписаться под такой верой.
Ницше продолжает связывать эту одержимость нефизической сферой с христианством и концепцией Рая . Ницше указывает, что вера в христианского Бога подобна упадку и ненависти к жизни. [8] Учитывая, что христиане верят в Рай, который по своей концепции похож на идеи Платона о мире форм (неизменный, вечный мир), и что христиане делят мир на «реальный» (небеса) и кажущийся (живой) мир, они также ненавидят природу.
В этом разделе Ницше демонстрирует процесс, посредством которого предыдущие философы выдумывали видимый мир, подвергая сомнению продукт чувств и тем самым устраняя концепцию реального мира. Раздел разделен на шесть частей:
Ницше не гедонист , утверждая, что любые чрезмерные страсти могут «утянуть свою жертву вниз тяжестью своей глупости». Однако он утверждает, что страсти в конечном итоге могут стать «одухотворенными». Христианство, критикует он, вместо этого имеет дело с неумеренными страстями, пытаясь полностью удалить страсть. По аналогии, Ницше утверждает, что христианский подход к морали не сильно отличается от того, как неквалифицированный стоматолог может лечить любую зубную боль, полностью удаляя зуб, а не прибегать к другим менее агрессивным и столь же эффективным методам лечения. Христианство не пытается «одухотворить, украсить, обожествить желание», что приводит Ницше к выводу, что христианская церковь «враждебна жизни». Принимая психологический оборот, Ницше пишет, что люди, которые хотят полностью искоренить определенные страсти, делают это в основном потому, что они «слишком слабовольны, слишком вырождены, чтобы навязывать умеренность» себе. [9]
Ницше развивает свою идею одухотворения страстей посредством изучения концепций любви и вражды . Любовь, утверждает он, на самом деле является «одухотворением чувственности». Вражда, с другой стороны, одухотворяет состояние наличия врагов, поскольку наличие противников помогает нам определять и укреплять наши собственные позиции. Даже с антихристианскими настроениями, которые пронизывают его мышление, Ницше очень ясно дает понять, что он не заинтересован в устранении христианской церкви. Вместо этого он признает, что его собственная философская программа не была бы столь эффективной или необходимой без нее. Если его враг Церковь отрицает «инстинкты жизни», это помогает ему выработать позицию, которая их утверждает. Используя теологический язык, Ницше настаивает на том, что настоящее « богохульство » — это христианский «бунт против жизни». Христианская мораль в конечном счете является симптомом «упадочной, ослабленной, утомленной, осужденной жизни».
Ницше приходит к выводу, что настойчивость в том, что люди должны быть такими, а не другими, приводит к форме фанатизма, которая обесценивает доброту человеческого разнообразия, «очаровательное богатство типов». Кроме того, вера в то, что люди действительно могут изменить свою природу, игнорирует тот факт, что любой человек является «частицей судьбы». Человек не может отделить себя ни от прошлых событий, ни от настоящих обстоятельств, которые заставляют его быть тем, кто он есть. В конечном счете, Ницше приходит к выводу, что именно «имморалисты», такие как он сам, испытывают наивысшее уважение к внутренней ценности личности, потому что они не ценят подход одного человека к жизни выше любого другого. [10]
В главе «Четыре великих заблуждения » он предполагает, что люди, особенно христиане, путают следствие с причиной и что они проецируют человеческое эго и субъективность на другие вещи, тем самым создавая иллюзорную концепцию бытия , а следовательно, и вещи -в-себе и Бога . В действительности мотив или намерение являются «сопровождением действия» [11], а не причиной этого действия. Устраняя причинно-следственную связь, основанную на свободной, сознательной воле, Ницше критикует этику ответственности, предполагая, что все необходимо в целом, которое не может быть ни оценено, ни осуждено, потому что нет ничего вне его. [12] То, что люди обычно считают « пороком », на самом деле является просто «неспособностью не реагировать на стимул». [13] В этом свете концепция морали становится чисто средством контроля: «доктрина воли была изобретена по сути для цели наказания, то есть для признания виновным ». [14]
Люди мыслились свободными , чтобы они могли стать виновными : следовательно, каждое действие должно было мыслиться как преднамеренное, источник каждого действия как лежащий в сознании... ...Сегодня, когда мы начали двигаться в обратном направлении, когда мы, имморалисты, особенно пытаемся изо всех сил устранить из мира концепцию вины и концепцию наказания и очистить от них психологию, историю, природу, социальные институты и санкции, в наших глазах нет более радикальной оппозиции, чем оппозиция теологов, которые продолжают заражать невинность становления «наказанием» и «виной» посредством концепции «нравственного миропорядка». Христианство — это метафизика палача. Четыре великих заблуждения
В этом отрывке Ницше заявляет о своем неверии в объективную мораль, заявляя, что не существует такого понятия, как моральный факт. С этой информацией он приводит два примера случаев, когда была предпринята попытка морализации человечества, несмотря на отсутствие полной моральной истины. Людей, продвигающих эту мораль, Ницше называет «улучшителями», цитаты отражают тот факт, что эти определенные люди терпят неудачу в достижении своей цели улучшения человека.
Первый из этих примеров — пример религии. В этом примере Ницше рассказывает вымышленную историю о священнике, который обращает человека в христианство , чтобы сохранить его мораль. Однако его человек в конечном итоге поддается основному человеческому инстинкту, такому как похоть, и поэтому его называют грешником. После этого человек полон ненависти и подвергается остракизму со стороны других. Священник в этой истории представляет собой «улучшителя», поскольку он пытается морализировать кого-то, но только делает жизнь этого человека несчастной.
Вторым из этих примеров является кастовая система, санкционированная Манусмрити в Индии. Эта система предприняла попытку морализировать человека, устанавливая правила о равномерном разведении не более чем 4 рас, и таким образом дегуманизируя Тшандалу , которые были изгоями. «Улучшателями» в этом сценарии является Манусмрити , и она способствует моральным предрассудкам против людей, чтобы навязать арийские ценности. [15]
Рассматривая немецкое общество своего времени, Ницше приписывает все преимущества немцев над другими европейскими странами основным этическим добродетелям, а не какой-либо культурной утонченности. Ницше приписывает упадок утонченности немецкой мысли приоритету политики над интеллектом. Государство и культура находятся в напряжении, потому что одно из пары процветает за счет другого.
Культура и государство — не стоит обманываться на этот счет — антагонисты: «культурное государство» — это всего лишь современная идея. Одно живет за счет другого, одно процветает за счет другого. Все великие культурные эпохи — это эпохи политического упадка: то, что велико в культурном смысле, было неполитическим, даже антиполитическим. [16]
Ницше также приписывает этот упадок немецкого интеллекта проблемам, которые он видел в высшем образовании в его время. Во-первых, Ницше ставит под сомнение квалификацию преподавателей колледжей, настаивая на необходимости «образованных педагогов». Педагоги, утверждает он, жизненно важны для обучения трем ключевым навыкам: видению (способность думать, прежде чем действовать импульсивно), мышлению («Мышлению нужно учиться так же, как танцу»), а также говорению и письму («Нужно уметь танцевать с пером » ). Во-вторых, он крайне критично относится к открытию колледжей и университетов для всех классов общества, потому что, если лишить их «привилегии», качество высшего образования снижается. «Всякое высшее образование принадлежит только исключениям: нужно быть привилегированным, чтобы иметь право на столь высокую привилегию. Великие и прекрасные вещи никогда не могут быть общим достоянием». [17]
В самой длинной главе книги Ницше рассматривает множество культурных деятелей своего времени. Он также делает ряд психологических наблюдений о том, что приводит к принятию различных взглядов на жизнь.
Ницше критикует Платона, обвиняя его в «сверхнравственности» и называя его «возвышенным мошенником». Он идет дальше, утверждая, что «христианство — это платонизм для людей» в его пагубной морали. Он спорит с тем, что он считает ненавистью Платона к жизни, утверждая, что людям нужно ценить жизнь, несмотря на страдания. Он ссылается на Дионисийские мистерии , чтобы утверждать, что нам нужно ответить триумфальное «да» жизни, и что даже боль свята. Он также ссылается на вечное возвращение , свой мысленный эксперимент , который спрашивает, были бы вы счастливы, если бы узнали, что вам придется проживать одну и ту же жизнь снова и снова до последней детали неосознанно (Ницше считает, что ответ должен быть «да»), чтобы побудить людей принять и праздновать жизнь. Ницше считает, что быть собой — это «вечная радость становления».
Ницше говорит о части III «О старых и новых скрижалях закона» в «Так говорил Заратустра». [18]
Аудиокнига «Сумерки идолов», являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox (перевод Людовичи)Аудиокнига Götzendämmerung, являющаяся общественным достоянием, в немецкоязычном издании LibriVox