Союз мусульман России ( Иттифак , сокращенно от татарского : Иттифак әл-мөслимин , Иттифак âl-Möslimin и русского : Иттифа́к аль-Муслими́н , Иттифак аль-Муслимин ) был политической организацией и партией мусульман в поздней Российской империи . Организация была основана во время революции 1905 года и прекратила свое существование после Февральской революции . Её политическая повестка дня была либерально-конституционной, тесно связанной с повесткой Кадетской партии ; исламское реформаторское движение джадидизма оказало важное влияние. В Иттифак доминировали интеллектуалы волжских татар , но также в неё входили мусульмане-представители других этнических групп, таких как азербайджанцы , крымские татары , кавказцы и выходцы из Средней Азии .
Согласно официальной статистике, в Российской империи около 1900 года проживало 14 миллионов мусульманских подданных; [1] представители мусульманской Думы даже заявляли о цифре в 30 миллионов. [2] Ядро мусульманского населения располагалось вокруг Казани , которая была завоевана Иваном Грозным в 16 веке. Другими регионами со значительным мусульманским населением были Крым , Азербайджан , Кавказ и Средняя Азия .
Периоды терпимости и репрессий чередовались. При Иване знатным мусульманам было разрешено сохранить свои титулы и русских крепостных, в то время как в середине XVIII века было разрушено 418 из 536 мечетей Казани. Екатерина II следовала другой стратегии продвижения новой мусульманской духовной структуры, особенно Оренбургского мусульманского духовного собрания , для укрепления российского правления над Казахстаном и другими мусульманскими общинами. [3]
Завоевание Средней Азии во второй половине XIX века привело к призыву мусульманских лидеров к джихаду против русских солдат. Вместе с империалистическими и социальными дарвинистскими влияниями из Западной Европы это создало новую картину среднеазиатских мусульман как «фанатиков» за пределами рационального дискурса; это также отразилось на отношении русских к «старому» мусульманскому населению, например, в Казани. Ислам стал объектом изучения в новом предмете ориентализма ( Vostokovediene ). При Николае Ильминском российская администрация начала открывать школы в Казани, в которых татарский язык преподавался только в первые четыре года, в то время как русский язык преподавался на протяжении всей учебной программы. Желаемым эффектом было то, что «отсталая» мусульманская культура «вымерла» со временем, не вызывая «фанатичного» ответа. [4]
22 апреля 1883 года в крымском городе Бахчисарае впервые вышла газета «Терджиман» («Переводчик») . [5] Ее издатель Исмаил Гаспрали стал идеологическим предшественником движения джадидов. Это движение было не просто ответом на экспансию российского правления в культурную жизнь мусульманских подданных. Это было подлинно мусульманское реформаторское движение, целью которого была модернизация всего общества. Превосходство православной России рассматривалось как угроза «подлинному» мусульманскому образу жизни, но эта угроза также рассматривалась как самопроизвольная отсталость и консерватизм. [6]
Основной частью программы реформ джадидов было введение фонетического « нового метода» ( усул аль-джадид ) преподавания арабского языка в мектебах . [7] До этого обучение состояло из заучивания сур из Корана без перевода. [8] Джадиды также требовали введения мирских тем в образование. Однако важно отметить, что джадиды были не секуляризаторами , а религиозными реформаторами. Кроме того, они способствовали культурному объединению и «пробуждению» российских мусульман посредством принятия единого языка, османского . Джадиды выступали не против самого русского правления, а против попыток России насильственной ассимиляции, а также культурного и религиозного покровительства. Особенно критически рассматривалось Оренбургское мусульманское духовное собрание .
Мусульмане и русские могут пахать, сеять, разводить скот, торговать и зарабатывать на жизнь вместе или бок о бок. [9]
Джадиды избрали прессу. Основание Terciman ознаменовало начало чрезвычайно оживленной мусульманской газетной среды, особенно после того, как российская администрация прекратила свое противодействие газетам на татарском языке в 1905/06 году. В Средней Азии, где книгопечатание было введено только после русского вторжения, джадиды основали Kutubkhana , объединившую книжные магазины и издательства. С 1905 по 1917 год общее количество основанных татарских газет и журналов составило 166, [10] хотя большинство из них просуществовали недолго. По словам М. Пинегина, казанского чиновника, ответственного за цензуру, их идеологическая ориентация была довольно ясной: «Идеалы и цели почти всех мусульманских газет и журналов одинаковы, и их ориентацию можно охарактеризовать только как националистически-прогрессивную». [11]
Однако это не означало, что джадиды не сталкивались с мусульманской оппозицией: их программа реформ не была принята большинством улемов . Эти кадимисты (приверженцы «старого метода», усул и-кадим ) [12] были особенно против теологических переосмыслений джадидизма и попыток рационализации традиций и клеймили джадидов еретиками или молодыми горячими головами. [13]
Джадиды были очень неоднородным движением. Среди волжских татар большинство реформаторов были молодыми улемами, которые часто учились в русских школах. [14] Среднеазиатские джадиды находились под влиянием татарских идей, но состояли из буржуазного среднего класса, созданного хлопковым бумом. [15] Казахские реформаторы даже определили себя через свое сопротивление татарскому покровительству. [16] Между тем, наиболее важными факторами в Азербайджане были культурная «деиранизация» и враждебность по отношению к нетюркским этносам. [17]
Тем не менее, джадидизм оставался проектом для элиты вплоть до 1917 года, при этом традиционализм кадимистов преобладал среди большинства мусульманского населения. [18] Причину доминирования джадидов можно найти в том факте, что введение рационального, публичного дискурса о необходимых реформах общества само по себе было неотъемлемой частью их программы, в то время как кадимисты принимали новые способы коммуникации лишь неохотно. [19] Это также должно было иметь эффект во время и после революции 1905 года , когда конфликт между джадидами и кадимистами отошел на второй план по сравнению с общероссийской мусульманской организацией.
Между 1904 и 1907 годами старые проблемы Российской империи (растущая политизация, экономический кризис и аграрный вопрос) столкнулись с краткосрочными причинами, особенно с Санкт-Петербургским кровавым воскресеньем . Вместе они привели к русской революции 1905 года . В последующие годы упадок самодержавной власти позволил оппозиционным группам обсуждать основы российского государства в невиданных ранее масштабах. [20] Мусульмане России также приняли участие в этой дискуссии.
Главной фигурой был Абдурасид Ибрагимов . Он был татарским улемом , который эмигрировал в Стамбул в 1893 году в знак протеста против российской политики в отношении ислама. В 1904 году он был депортирован в Одессу по требованию российского правительства. Вскоре его отпустили туда, и министр внутренних дел Петр Святополк-Мирский даже призвал его написать петицию царю от имени мусульман России. С этой петицией Ибрагимову удалось начать широкомасштабную кампанию мусульман, особенно джадидов. [21]
23 января 1905 года ведущие члены мусульманской Казани впервые встретились, включая не только улемов, но и интеллигенцию и купцов. Они отправили письма Гаспра-ли и другим мусульманам Крыма и Кавказа, в которых приглашали их на встречу в Санкт-Петербурге. На второй встрече они приняли проект резолюции, в которой связали специфически мусульманские требования (включение мусульман в процесс разработки законов, которые их касались, автономия духовного управления) с общими либеральными требованиями. [22]
Летом в Санкт-Петербурге собрались делегации мусульман со всей империи. Впервые сумев провести всеобъемлющую дискуссию, вскоре стало очевидным базовое согласие интересов реформы джадидов. 8 апреля делегации организовали Всероссийский мусульманский съезд в Нижнем Новгороде . Чтобы скрыть его от властей, его проведение было запланировано на то же время, что и Нижегородская ярмарка в августе 1905 года. [23]
Участники первого мусульманского конгресса не были выбраны по каким-либо формальным критериям. Они состояли из торговцев, которые присутствовали в любом случае, а также из улемов и интеллектуалов, которые приехали специально для конгресса. После того, как власти отказали в формальном разрешении на встречу из-за «неправильного выбора места и времени», конгресс был перенесен на речной пароход « Густав Струве» . Организаторы конгресса пытались помешать некоторым молодым участникам присоединиться, указав им неправильное время начала. Однако эти участники арендовали лодку, погнались за пароходом и были допущены на борт после предупреждения. [24]
После десятичасового заседания делегаты в заключительном заявлении обязались основать Союз мусульман России. Вопрос о том, должен ли этот Иттифак быть партией или какой-то организацией с большим тентом, был отложен. Был запланирован второй съезд, который должен был обсудить этот и другие вопросы. Дебаты между национальным мусульманским единством и конкретной политической программой должны были стать характерной чертой российского мусульманского движения до 1917 года. [24]
В перерыве между первым и вторым съездами активисты джадидской партии Казани решили принять участие в предстоящих выборах в Думу в составе существующей партии. 18 ноября они встретились с разными партиями, которые представили свои программы. Неудовлетворенные, казанские джадиды, несмотря на решение первого съезда не создавать партию, сформировали комиссию по собственной политической программе.
На 3 декабря был назначен региональный съезд для принятия решения по проекту программы. После интенсивного обсуждения чрезвычайный Всероссийский съезд казался неизбежным и был назначен на 16 января в Санкт-Петербурге. Однако делегаты там могли обсуждать только факты: Ибрагимов и Юсуф Акчура , двое из самых видных волжских татар, тем временем вошли в центральный исполнительный комитет партии кадетов . [25]
В декабре 1905 года уже состоялась встреча с ведущими кадетами, включая Павла Милюкова и Петра Струве в Санкт-Петербурге. После этого Ибрагимов и Акчура посетили второй съезд кадетской партии. Там кадеты приняли несколько их предложений в свою партийную программу: традиционные права мусульман должны уважаться, муфтият должен быть автономным, а школьное образование должно осуществляться на родном языке учеников. Акчура также был избран в Казанский областной комитет кадетов. Также было достигнуто соглашение о том, что Иттифак будет призывать к выборам кадетов везде, где его собственные кандидаты не будут иметь шансов на успех. [25]
Ничего из этого не обсуждалось заранее с другими членами Ittifaq. Крымские татары и закавказские мусульмане восприняли сделку Ибрагимова и Акчуры как знак того, что Ittifaq становится организацией для и силами волжских татар. Гаспирали чуть не не приехал вообще, потому что не хотел работать вместе с оппозиционной партией.
«Нам ничего не сообщают, все делается тайно. При таких обстоятельствах я не понимаю, как можно говорить о Союзе...» [26]
— Неволжский татарский делегат на втором съезде
Несколько наиболее радикальных делегатов, организованных вокруг газеты Täng (Рассвет) и идеологически более близких к социалистам-революционерам , вместо этого проголосовали за союз с социалистическими партиями. Другие представители интеллигенции выступили против преобразования Ittifaq в политическую партию, поскольку «мусульманские рабочие и фермеры не могут быть объединены в одну партию с землевладельцами и капиталистами». [27]
Татары Волги наконец протолкнули свое предложение. Организация Иттифак была изменена и теперь имела гораздо более партийные структуры. Например, съезд принял процедуры выборов делегатов на ежегодные партийные конференции. Казанское предложение по партийной программе Иттифак было обсуждено и принято как «предварительное». [26]
Третий Всероссийский мусульманский съезд, начавшийся 16 августа 1906 года, снова был омрачен действиями Ибрагимова без предварительной консультации с партией. На этот раз он направил письмо в Министерство внутренних дел, дистанцируясь от имени Иттифака от социализма, анархизма и панисламизма . [28] Затем Ибрагимов воспользовался этой возможностью, чтобы снова начать программные дебаты, которые по сути следовали дебатам второго съезда. Левые члены Иттифака более резко критиковали создание партии, игнорирующей элемент класса, но признавали главенство Союза, несмотря на провокации Ибрагимова. [29]
Выступая против левых членов Иттифак, Юсуф Акчура ссылался на примеры поляков и чехов в Австро-Венгрии как на успешные примеры парламентского представительства этнических групп. Съезд создал несколько комиссий для дальнейшего обсуждения партийной программы, но отложил их результаты до следующего съезда. В то же время недавно созданному Центральному комитету парламентской группы Думы было поручено официально зарегистрировать партию, что ознаменовало фактическую победу сторонников создания формальной партии. [31]
25 мусульман были избраны в первую Думу. Сначала они присоединились к парламентской группе кадетов в соответствии со своим альянсом, но в конце июня сформировали свою собственную группу. Мусульманские делегаты активно участвовали в Думе, но все структуры, такие как партийные или печатные органы, все еще находились в стадии формирования. Шесть делегатов подписали Выборгское воззвание после роспуска первой Думы и в результате не были допущены к выборам во вторую Думу. [32]
Во второй Думе мусульмане получили 36 мест в результате союза с кадетами. Пять представителей отделились от основной группы, требуя более радикальной аграрной политики, и образовали группу «трудящихся мусульман», которая ориентировалась на трудовиков . На практике они по-прежнему в основном следовали линии Иттифак, особенно голосуя вместе с кадетами против аграрной политики премьер-министра Петра Столыпина . Тем временем Иттифак все больше институционализировался, например, основав газету «Дума» . Однако эта газета была захвачена сторонниками эсеров и быстро закрыта чиновниками. [32]
Когда Столыпин распустил вторую Думу и впоследствии изменил избирательные процедуры , среднеазиатские мусульмане были полностью отстранены от голосования. Это ознаменовало конец высокой фазы мусульманской активности в Думе. [34]
«Иттифаку» также запретили официально регистрироваться как партии. Его делегаты отложили четвертый Всероссийский мусульманский съезд, чтобы не вызывать ненужного недовольства властей. Однако они добились обратного: организационные структуры, которые и так никогда не были очень сильными, просто начали распадаться. В третьей Думе мусульманская группа имела всего восемь делегатов. Им также пришлось бороться с усиливающимися националистическими тенденциями внутри кадетов. Поэтому мусульманское движение откатилось на региональный уровень. Только в прессе продолжалась общенациональная дискуссия. [35]
Конфликт между джадидами и кадимистами, затихший во время Революции 1905 года, теперь снова вышел на передний план. Это также включало кампании консервативных сельских улемов, которые в петициях объявляли списки джадидов «пантюркистами, панисламистами и певцами Марсельезы», собиравшими деньги для турецкого флота. [36] Действительно, государственные репрессии против любой формы «панисламизма» были сильнее между 1910 и 1912 годами, чем когда-либо прежде. [37]
Во время четвертого Всероссийского мусульманского съезда, санкционированного государством летом 1914 года, делегаты смогли договориться только о старых принципах джадидов. Однако они все больше противоречили новому поколению мусульманских реформаторов, чье представление о нации было этнокультурным, а не религиозным. Это было особенно характерно для волжских татар, чья пресса и литература все больше публиковались на татарском языке между 1905 и 1914 годами. [38] Когда Первая мировая война затянулась, мусульманская политическая активность прекратилась. [39]
Февральская революция и возвращение около миллиона крайне политизированных мусульманских солдат оживили Иттифак, как и другие партии. В отличие от 1905 года, движение теперь имело массовую поддержку, а его активисты имели политический опыт и структуры, к которым можно было обратиться. Между тем, отчуждение от кадетов продолжалось. Левое крыло Иттифак продолжало идеологически сближаться с социалистами, но оставалось в партии.
Однако первый Всемусульманский конгресс, который собрался в Москве 1 мая 1917 года, должен был стать концом единого мусульманского движения в России. 900 делегатов, среди которых было 112 женщин и представителей временного правительства , разделились на «федералистов» и «унитаристов». [40] Первые предлагали федеративную структуру, вторые — культурную автономию в рамках единого государства, вдохновленного австромарксизмом . В конце концов, конгресс проголосовал за включение в свою программу создания федеративных республик 446 голосами против 271. [41]
Это вызвало гнев делегатов волжских татар, которые призывали к культурной автономии. Это, доминирование волжских татар в недавно созданном Мусульманском национальном совете ( Миллий Сура ), а также их попытки союза с временным правительством привели к их полной изоляции. [42] На втором Всемусульманском съезде, который состоялся в июле 1917 года в Казани, присутствовали только делегаты волжских татар. Призывая к культурной автономии для всех мусульман вопреки желанию первого съезда, они завершили раскол внутри движения. [43]