stringtranslate.com

Шериф Мардин

Шериф Мардин (1927 – 6 сентября 2017) был выдающимся турецким социологом, политологом, академиком и мыслителем. В публикации 2008 года его назвали «дуайеном турецкой социологии». [1]

Ранняя жизнь и образование

Он родился в Стамбуле в 1927 году как Ахмед Халил Шериф Ариф Мардин. [2] Его отцом был Шемсеттин Мардин , турецкий посол. [3] Шемсеттин Мардин был членом очень давней семьи [4] и был дядей Арифа Мардина и Бетул Мардин. [5] Матерью Шерифа Мардина была Рейя Мардин, дочь Ахмета Джевдета , основателя османской газеты под названием İkdam . [2] Его предки утверждают, что ведут прямую родословную от Хусейна , внука Мухаммеда. [ 6]

Мардин учился в Галатасарайской средней школе , но завершил свое среднее образование в США в 1944 году. [2] Он получил степень в области политологии в Стэнфордском университете в 1948 году. [7] Затем он получил степень магистра в области международных отношений в Университете Джонса Хопкинса в 1950 году. [8] Он закончил докторскую диссертацию по политологии в Стэнфордском университете в 1958 году, а его докторская диссертация была опубликована издательством Princeton University Press под названием «Генезис молодой османской мысли» в 1962 году. [9] [10]

Карьера

Мардин начал свою академическую карьеру на факультете политологии Анкарского университета в 1954 году, где он работал до 1956 года . [8] Он занимал пост генерального секретаря недавно созданной политической партии « Партия свободы » в период с 1956 по 1957 год. [7] В этот период он публиковал статьи в журнале «Форум» . [11]

Затем Мардин работал научным сотрудником на кафедре востоковедения Принстонского университета с 1958 по 1961 год. [8] Он работал научным сотрудником в Институте Ближнего Востока Гарвардского университета в течение одного года (1960-1961). Он вернулся в Турцию и присоединился к факультету политологии Университета Анкары в 1961 году. [9] Он стал доцентом в 1964 году и профессором в 1969 году. [4] Его академические исследования в Университете Анкары продолжались до 1973 года. Он также преподавал курсы в Техническом университете Ближнего Востока в Анкаре с 1967 по 1969 год. Затем он работал на кафедре политологии Университета Босфора с 1973 по 1991 год. [8] Во время своей работы в Университете Босфора он основал Междисциплинарное отделение Института социальных наук, где молодые ученые из разных дисциплин проводили исследования в области социологии, политологии и психологии. [10] Затем, в 1999 году, Мардин присоединился к Университету Сабанджи , где он внес вклад в создание Факультета искусств и социальных наук. [10] Он был преподавателем в Стамбульском университете Шехир в течение четырех лет до 2017 года. [12]

В дополнение к этим академическим должностям Мардин также работал приглашенным профессором в различных университетах, включая Колумбийский университет , Принстонский университет , Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе , Калифорнийский университет в Беркли , Оксфордский университет , Высшую школу социальных наук и Сиракузский университет . [9]

Просмотры

Сосредоточившись на Османской империи , Мардин разработал множество гипотез о социальной структуре османов. Например, он утверждал, что в Османской империи не было « гражданского общества » в гегелевском понимании, которое могло бы действовать независимо от центрального правительства и основывалось на правах собственности. [13] Таким образом, отсутствие гражданского общества привело к различию в социальной эволюции и политической культуре в османском обществе по сравнению с западными обществами. [14] Мардин применил термины центр и периферия к османскому обществу и пришел к выводу, что общество состояло из городских жителей, включая султана, его чиновников и кочевников . По его мнению, центр включал городских жителей, а периферия — кочевников. [15] Интеграция центра и периферии не была достигнута. Эти две общественные характеристики, а именно существование центра и периферии и отсутствие успешной их интеграции, также существовали в современном турецком обществе, которое оставалось главной дуальностью в Турции. [16] Мардин также подчеркнул важность мысли Джона Туркса , обратив внимание англоязычного мира. [17] Мардин также проанализировал мысль Саида Нурси , который был частью этого движения в ранние годы своей жизни. [17]

Вместо того, чтобы следовать общепринятым представлениям о процессе модернизации в Турции, Мардин принял альтернативный подход в этом отношении, утверждая, что турецкая модернизация многомерна. [18] Поэтому редукционизм в форме бинарных представлений, которые возникли в результате кемализма, не может дать удовлетворительного анализа турецкого модернизма. [18] С другой стороны, Мардин утверждал, что разрыв между центром и периферией продолжался в ходе процесса турецкой модернизации. [16] Мардин также критически оценил кемализм и пришел к выводу, что он был неудачным. [1] Но причина неуспеха кемализма не связана с тем фактом, что он был нечувствителен к общепринятым убеждениям. Вместо этого кемализм не может быть в достаточной степени связан с наследием Просвещения . Короче говоря, кемализм не смог разработать тексты и философию этики, чтобы описать себя и передать следующим поколениям. [1]

Мардин придумал концепцию «турецкой исключительности», чтобы раскрыть причины, по которым турки относятся к исламу и их видению государства по-другому, в отличие от других мусульманских стран. [19] Мардин возражал против идеи о том, что разделение религии и государства в Турции было продуктом движения Мустафы Кемаля Ататюрка. Вместо этого он утверждал, что это разделение началось в период Османской империи. [19] Что касается секуляризма , Мардин также выдвинул точку зрения, которая отражает исключительное использование этого термина в Турции. Он заявил, что секуляризм в Турции не относится к враждебному государственному подходу к религии. Вместо этого секуляризм для турок означает, что государство стоит перед религией всего на «один миллиметр». [19]

Мардин утверждал, что религия, ислам в данном контексте, и ее представители, включая священнослужителей, выполняют функцию посредника между личностью и государством. [20] Ислам также был объединяющим кодексом для тех, кто находился на периферии в поздний период Османской империи. [16] Для Мардина кемализм и ислам не были конкурирующими идеологиями. [21]

В 2007 году Мардин ввел термин «давление общества» ( тур . Mahalle baskısı ), чтобы описать социологическую реальность, которая ощущалась в светском турецком обществе в результате подъема исламского образа жизни в стране. [1] Он утверждал, что орден Накшбанди был «чрезвычайно устойчивым возрожденческим движением, в котором зародились все успешные элементы современной турецкой исламской политики». [22]

Личная жизнь и смерть

Шериф Мардин был женат дважды и имел сына Османа Мардина от первого брака. [23] [24]

Мардин умер в больнице в Стамбуле 6 сентября 2017 года в возрасте 90 лет. [23] [24] Похороны по нему состоялись на следующий день в Стамбуле, и несколько политиков, включая Ахмета Давутоглу и Эртугрула Гюная, присутствовали на поминальных молитвах в мечети Йеникёй в Сарыере . [23]

Работы

Книги

Мардин опубликовал много книг о религии, модернизации и обществе в контексте Турции, и некоторые из них приведены ниже: [8]

Членство

Мардин был членом Турецкой ассоциации социальных наук, которая проводила исследовательский проект в Измире в начале 1970-х годов. [27] Проект финансировался Фондом Форда . [27]

Ссылки

  1. ^ abcd Халил Магнус Каравели (4 июня 2008 г.). «Где потерпела неудачу светская республика?». Central Asia-Caucasus Institute . Архивировано из оригинала 20 августа 2008 г. Получено 28 июля 2012 г.
  2. ↑ abc Салих Шереф (5 сентября 2020 г.). «Türk sosyolojisine derin izler bırakan bir akademisyen: Шериф Мардин». Агентство Анадолу (на турецком языке). Стамбул . Проверено 23 июля 2021 г.
  3. ^ "Посольство Бейрута". Министерство иностранных дел Турции . Архивировано из оригинала 6 декабря 2010 года . Получено 28 июля 2012 года .
  4. ^ аб М. Салих Полат (2009). «Mardinizadeler'in Uzun Yürüyüşü (Долгое приключение Мардинизаде)». Летопись (на турецком языке). Архивировано из оригинала 14 марта 2012 года . Проверено 28 июля 2012 г.
  5. ^ "Османы Маади". Эги . Проверено 17 июля 2013 г.
  6. ^ Вики Эллиот (март 2018 г.). «Турецкий социолог, предвидевший арабскую весну». Stanford Magazine . Получено 16 ноября 2023 г.
  7. ^ аб Алим Арли (2006). «Библиография Шерифа Мардина (1950–2007)». Диван: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi . 21 (89).
  8. ^ abcde "Şerif Mardin". Университет Сабанджи . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Получено 28 июля 2012 года .
  9. ^ abc "CV-Şerif Mardin". Syracuse University . Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года . Получено 28 июля 2012 года .
  10. ^ abc Ateş Altınordu (апрель 2018 г.). «Памяти Шерифа Мардина». Обзор исследований Ближнего Востока . 52 (1): 166–168. дои : 10.1017/rms.2018.18 . S2CID  187857609.
  11. ^ Озлем Кырли Байдур. «Форум Дергиси». Энциклопедия Ататюрка (на турецком языке).
  12. ^ «Профессор доктор Шериф Мардини Кайбеттик» (на турецком языке). Стамбульский университет Шехир. 6 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 г.
  13. ↑ Шериф Мардин (июнь 1969 г.). «Власть, гражданское общество и культура в Османской империи». Сравнительные исследования общества и истории . 11 (3): 258–281. doi :10.1017/s0010417500005338. S2CID  145471974.
  14. ^ Али Риза Гюнген; Шафак Эртен (2005). «Подходы Шерифа Мардина и Метина Хепера к государству и гражданскому обществу в Турции». Журнал исторических исследований . 1 (14).
  15. ↑ Шериф Мардин (зима 1973 г.). «Отношения центра и периферии: ключ к турецкой политике?». Посттрадиционные общества . 102 (1): 169–190. JSTOR  20024114.
  16. ^ abc Д. Юнг (2008).«Светскость»: ключ к турецкой политике? В D. Jung; C. Raudvere (ред.). Религия, политика и вступление Турции в ЕС. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. С. 117–137. doi : 10.1057/9780230615403_6. ISBN 978-1-349-37433-5. S2CID  143344361.
  17. ^ аб Реджеп Шентюрк. «Ислам в переходный период: мусульманские перспективы» (рецензия на книгу) . Ислам Араштырмалары Дергиси . 19 : 154–156.
  18. ^ аб Ибрагим Калин (2008). «Религия, общество и современность в Турции Шерифа Мардина». Журнал исламских исследований . 19 (2): 275–279. дои : 10.1093/jis/etn016.
  19. ^ abc Manal Lotfi (12 декабря 2007 г.). «Турецкая исключительность: интервью с Шерифом Мардином». Asharq Alawsat . Получено 28 июля 2012 г.
  20. ^ Стаматопулос Димитриос (лето 2004 г.). «Возвращение» религиозного и историографического дискурса: церковь и гражданское общество в Юго-Восточной Европе (XIX–XX вв.)». Журнал религии и идеологий . 3 (8).
  21. ^ Бурханеттин Дюран; Джемиль Айдын (2013). «Конкурирующие западничества современной исламистской мысли: Неджип Фазил Кысакурек и Нуреттин Топчу о христианстве, Западе и современности». Мусульманский мир . 103 (4): 482. doi :10.1111/muwo.12028.
  22. ^ Сена Карасипахи (2009). «Сравнение исламских возрожденческих движений в Турции и Иране». The Middle East Journal . 63 (1): 101. doi :10.3751/63.1.15. JSTOR  25482605.
  23. ^ abc "Ünlü sosyolog профессор доктор Шериф Мардин сын yolcuğuna uğurlanıyor" . Сёзчу (на турецком языке). 7 сентября 2017 г. Проверено 23 июля 2021 г.
  24. ^ ab Мурат Софуоглу (12 сентября 2017 г.). «Турецкий социолог, предсказавший подъем политического ислама, похоронен». TRT World . Получено 23 июля 2021 г.
  25. ^ Шериф Мардин (1989). Религия и социальные изменения в современной Турции: случай Бедиуззамана Саида Нурси. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 0887069975.
  26. ^ Шериф Мардин (2000). Генезис молодой османской мысли: исследование модернизации турецких политических идей . Syracuse University Press . ISBN 978-0-8156-2861-3.
  27. ^ ab Paul J. Magnarella; Orhan Türkdoğan (июнь 1976 г.). «Развитие турецкой социальной антропологии [и комментарии и ответы]». Current Anthropology . 17 (2): 268. doi :10.1086/201715.