Шимиге был хурритским богом солнца . Известные источники не связывают его с каким-либо конкретным местоположением, но он засвидетельствован в документах из различных поселений, населенных хурритами , от городов Киццуватне в современной Турции , через Угарит , Алалах и Мари в Сирии, до Нузи , в древности части царства Аррапха на северо-востоке Ирака . Его характер в значительной степени основан на его месопотамском аналоге Шамаше , хотя они не были идентичны. Шимиге, в свою очередь, оказал влияние на хеттского бога солнца Небес и лувийского Тиваза .
В хурритских мифах Шимиге изображается как один из союзников Тешуба . Он играет активную роль в Песне Улликумми , где он первым замечает одноименное чудовище и в результате приносит весть о его существовании богу погоды.
Шимиге был богом солнца. [2] Считалось, что он путешествует по небу на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, в сопровождении своих слуг. [3] Он также был связан с оракулами . [3]
Принято считать, что имя Шимиге означает «солнце» на хурритском языке , но более подробный этимологический и морфологический анализ пока невозможен. [4] Орфография имени различается в разных источниках. Примерами его клинописных записей являются ši-mi-i-ge в так называемом « письме Митанни », ši-mi-ge-e в заклинаниях из Мари и ši-mi-ga или ši-mi-ka в теофорических именах из разных мест, от Алалаха на западе до Аррапхи на востоке. [4] Гернот Вильгельм предполагает, что формы, оканчивающиеся на -e, могут быть западными, в то время как эти, оканчивающиеся на -a , — восточными. [5] В угаритском алфавитном письме имя было передано как ṯmg . [6]
Уже в надписи раннего хурритского царя Аталшена имя Шимиге могло быть представлено шумерской логограммой d UTU . [ 7] В некоторых случаях, например, в текстах из Хаттусы , трудно сказать, какое солнечное божество имеется в виду, поскольку это написание использовалось для представления нескольких имен. [8] Аналогично, неизвестно, какое солнечное божество или божества представлены логограммой d UTU в документах из Эмара , при этом Гэри Бекман считает возможными вариантами хурритские, месопотамские, хеттские и местные . [9] Эдуардо Торресилья отмечает, что в районе Среднего Евфрата слоговые записи имени местного бога солнца Шамаша встречаются редко, и поэтому логограмма, скорее всего, обозначает его, но также нельзя исключать Шимиге как вариант в некоторых случаях, например, в теофорическом имени, засвидетельствованном в документе из Азу ( Телл-Хадиди ). [10]
Вполне возможно, что слоговое написание имени Шимиге могло использоваться для обозначения других солнечных божеств в хурритских документах аналогичным образом. [4] Утверждалось, что в митаннийской грамоте оно относится к египетскому Ра . [4] Однако этот вывод не является общепринятым, и иногда предполагается, что подразумевается солнце, понимаемое как небесное тело, а не какое-либо божество. [5]
Шимиге был тесно связан с месопотамским богом солнца Шамашем (шумерский: Уту). [3] Обычно предполагается, что характер хурритского бога и его положение в пантеоне были скопированы с его месопотамского аналога. [4] [11] Однако, хотя они очень похожи, [3] они не были полностью идентичны, например, Шимиге не показывает никаких связей с подземным миром. [12] В одном хурритском заклинании из Хаттусы Сиппар , культовый центр Шамаша, упоминается в связи с Шимиге. [4] Трехъязычное издание списка богов Вейднера из Угарита приравнивает его не только к Уту, но и к Лугальбанде , возможно, потому, что в хурритском пантеоне было меньше божеств, чем в месопотамском , что создало необходимость рассматривать одно и то же божество как эквивалент нескольких месопотамских в научных текстах. [13]
Ссылки на «богов отца Шимиге», его божественных предков, известны из различных хурритских документов. [14] Аналогичные данные также засвидетельствованы в отношении других крупных хурритских божеств, например, Шаушки и Хепата . [14] Необычно, что в одном случае «боги отца Шимиге» коллективно квалифицируются как мужчины. [14]
Жена Шамаша, Айя , была включена в хурритскую мифологию как жена Шимиге. [3] Хурритская форма ее имени была Аю-Икалти. [3] По словам Альфонсо Арчи, его вторая часть, скорее всего, произошла от общего эпитета этой богини, каллату , обозначающего ее как супругу бога солнца. [15] Связь между ними засвидетельствована в текстах из Угарита и Хаттусы. [4] Утверждалось, что Айя была включена в хурритский пантеон только ради теологической последовательности. [16] Ее роль иногда сравнивают и противопоставляют с ролью Никкал , похожей производной от месопотамской Нингаль , которая, по-видимому, занимала более высокое положение в хурритском пантеоне, несмотря на то, что также возникла как прямая адаптация месопотамского божества, считавшегося супругой определенного бога. [16]
Хурритские заклинания из древневавилонского марийского языка утверждают, что у Шимиге, как считалось, было семь дочерей. [17] Отголоски этой традиции присутствуют также в хеттских текстах, относящихся к нему. [18] Возможно, что эти богини выполняли функции божественных повитух . [19]
У Шимиге был свой суккал (божественный помощник), известный под именем Липпарума или Липару. [3] [11] [20] По словам Петра Тарачи, он считался аналогом Бунене , суккала Шамаша. [3] В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из суккала Эмара Шимиге вместо Бунене записано в хурритской колонке как d wu-u-un-ni-nu-wa-an . [4] По мнению Фолькерта Хааса , Липпарума и Бунене сосуществовали в этой роли. [20] Мишару , еще один придворный Шамаша, также засвидетельствован в связи с хурритским богом солнца. [3] Хаас также описал божества Илалиянта как членов своего двора согласно хеттским источникам, [21] но вместо этого Петр Тараха приходит к выводу, что они были связаны с лувийским богом солнца Тивазом . [22]
Угаритский трехъязычный список также свидетельствует о том, что Шимиге и местное солнечное божество Шапаш считались эквивалентами друг друга. [4] Поскольку последнее было женщиной, составители списка, по-видимому, чтобы избежать намеков на то, что у нее была жена, трактовали имя Айя, присутствующее в первом столбце, как редкое написание Эа , который затем был приравнен к его хурритской форме Эйан и к местному богу-ремесленнику Котару . [23] По этой причине Айю-Икалти отсутствует в этом документе. [24]
Скорее всего, между Шимиге и различными солнечными божествами, которым поклонялись хетты, существовала некоторая степень синкретизма . [8] Петр Тарача заходит так далеко, что предполагает, что Шимиге и бог Солнца Небес были одним и тем же божеством. [3] Характер лувийского бога солнца Тиваза также находился под влиянием Шимиге. [22] В одном случае, в ритуале иткализи , богиня Солнца Аринны появляется вместо Шимиге вместе со своей женой Аю-Икалти. [25] Однако другое анатолийское солнечное божество, богиня Солнца Земли , не считалось аналогичным Шимиге, а скорее Аллани , хурритской богине подземного мира, которая сама не имела солнечных характеристик. [17]
Имя бога Шивини , которому поклонялись в Урарту , может быть родственным имени Шимиге. [4] Эта теория считается более правдоподобной, чем альтернативное предположение о том, что оно этимологически связано с хеттским šiu(na) , «бог», или šiwatt , «день», и, в более широком смысле, менее напрямую с протоиндоевропейским корнем *diēu- . [26] Однако Гернот Вильгельм отмечает, что нет никаких указаний на то, что хурритская и урартская религии были похожи, и связи между ними, по-видимому, исключительно лингвистические. [27] Шивини мог быть связан с урартским городом Тушпа ( Ван Калеси ), на что указывает имя его супруги, богини Тушпуэа . [26]
Шимиге считается одним из «общехурритских» богов, подобно Тешубу , Шаушке , Кушуху , Кумарби или Нупатику . [28] [2] В известных источниках нет указаний на то, что какое-либо конкретное место было тесно связано с ним, [5] но он засвидетельствован в документах из многих хурритских городов, включая Уркеш , Тигунани , Алалах , Нузи , Аррапху , Телль-эль-Римах и Чагар-Базар , например, в многочисленных теофорических именах . [29] Примерами являются Эхлип-Шимика («Шимиге спасает») [30] и Арип-Шимика («Шимиге дал [ребенка]»). [31]
Древнейшее известное свидетельство о Шимиге происходит из надписи царя Уркеша, Тиш-атала , где бог солнца появляется между Белет Нагаром и Тешубом. [4] Она была датирована второй половиной третьего тысячелетия до н. э. [4] Он также хорошо представлен в хурритских заклинаниях из древневавилонского Мари. [17] Кроме того, в одном тексте из этого города упоминается, что Шимиге даровал царскую власть Яхдун-Лиму . [32]
Шимиге занимал особенно высокое положение в Алалахе, где он возглавлял местный пантеон вместе с Ишхарой и Тешубом. [33] В государственном пантеоне Митанни он был одним из важнейших божеств рядом с Тешубом, Шаушкой и « Эа -шарри». [17] Он упоминается как один из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I , где он появляется вместе с Кушухом . [34] Ссылки на солнечное божество в текстах из Нузи, документирующих религию королевства Аррапха, также считаются доказательством поклонения Шимиге. [17] В одном из них прямо упоминается, что одни из ворот города Аррапха считались «принадлежащими Шимиге» ( abullu Šimikuḫḫe ). [17] Кроме того, праздник ḫumṭum , посвященный богу солнца и богу погоды, традиционно идентифицированному как месопотамский Шамаш и Адад , который, согласно надписи Шамши-Адада I , имел место там, мог быть связан с культом Шимиге и Тешуба. [35] Предполагается, что бог солнца города Азухинну, расположенного недалеко от Аррапхи, также является Шимиге. [36] В другом хурритском царстве, Киццуватне , ему поклонялись в Лавазантии . [37]
Хурритские тексты из Угарита также свидетельствуют о поклонении Шимиге. [17] [6] В одном из списков приношений он появляется между Анат , местной богиней, очевидно, включенной в хурритский пантеон, и Никкал . [38] В другом, части смешанного угаритско-хурритского ритуала, посвященного богине Аштарт , он помещается между Анат и горным богом Пишаишапхи . [39] Он также появляется в девяти теофорических именах из этого города. [40]
Шимиге также был включен в хеттский пантеон в среднехеттский период. [41] Он хорошо засвидетельствован в документах из Хаттусы, касающихся поклонения хурритским божествам. [17] Он также входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая . [25] Над его головой помещен крылатый символ солнца , а его одежды, согласно Петру Тараче, напоминают те, которые носили хеттские цари, исполняя свои жреческие обязанности. [25] Он помещен в процессию божеств, следующую за Тешубом, между Кушухом и Астаби . [1] В списках приношений он также появляется среди божеств, принадлежащих к кругу бога погоды. [42]
В мифах Шимиге часто появляется как один из союзников Тешуба. [5] Однако он относительно редко упоминается в таких текстах, и его индивидуальный характер остается плохо известным. [5]
В Песне Серебра , одном из мифов, принадлежащих Циклу Кумарби , одноименный антагонист, получеловек-сын Кумарби, в какой-то момент спускает богов солнца и луны с небес и угрожает им. [43] Они умоляют отпустить их, потому что без них Серебро, которое, по-видимому, временно стало царем богов, будет вынуждено править во тьме. [43] Остальная часть повествования не сохранилась. [43]
Шимиге также появляется в Песне Улликумми . [44] Впервые он упоминается Кумарби, когда тот планирует, где спрятать одноименного монстра, чтобы никто из его врагов не увидел его, пока он еще растет. [45] Позже Шимиге первым среди союзников Тешуба замечает Улликумми и немедленно прибывает, чтобы поделиться с ним этой информацией. [44] Брат бога погоды Ташмишу замечает, что для бога солнца необычно появляться в такое время, и что новости, которые он приносит, должны быть ужасными. [46] Тем не менее Тешуб говорит, что для Шимиге следует приготовить место и еду, но тот протестует, на что хозяин реагирует в замешательстве, предполагая, что он по какой-то причине чувствует себя оскорбленным. [47] Следующий фрагмент не сохранился, [48] но предполагается, что это было продолжение «стереотипной сцены посланника, прибывшего с сообщением настолько срочным, что он отказывается есть, прежде чем доставить его». [44] После того, как Тешуб рассказал ему о случившемся, Шимиге успокаивается своим другом, что можно сесть и насладиться приготовленной едой и питьем. [48] Позже он возвращается к своему путешествию по небу. [48] Марио Джорджиери указывает, что хеттский перевод ссылается на Шимиге с эпитетом nepišaš , «небесный», который не находит параллелей в хурритской традиции, но хорошо засвидетельствован как описание его хеттского аналога, бога Солнца Небес . [17] Однако Фолькерт Хаас отметил, что подобные эпитеты богов солнца уже функционировали ранее в Мари и в древнеассирийских договорах. [41]
По словам Гэри Бекмана, хотя сохранившиеся фрагменты хурритской адаптации эпоса о Гильгамеше очень трудно перевести, можно с уверенностью установить, что Шимиге появляется в одном отрывке, явно под своим хурритским именем, [49] фонетически написанным как d ši-mi-i-ga . [50] В том же фрагменте упоминается Тешуб из Кумманни ( d u-ub uru kum-mi-ni-we ), [50] чей месопотамский аналог не играет важной роли в оригинальном тексте. [51]
Предположение Николаса Уайетта о том, что бог Хирхиб ( Хирихиби ), известный из угаритского мифа о браке Никкала и Яриха, соответствует Шимиге, не считается правдоподобным. [52]