stringtranslate.com

Абу аль-Фарадж аль-Исфахани

Али ибн аль-Хусейн аль-Исфахани ( араб . أبو الفرج الأصفهاني ), также известный как Абул-Фарадж (полная форма: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Хайсам аль-Умави аль-Исфахани ) (897–967 гг. н.э. / 284–356 гг. хиджры ) был писателем, историком, специалистом по генеалогии, поэтом, музыковедом и писцом. Он был арабо - курайшитского происхождения [1] [2] и в основном проживал в Багдаде . Он наиболее известен как автор «Китаб аль-Агани» («Книги песен»), которая включает в себя информацию о самых ранних засвидетельствованных периодах арабской музыки (с седьмого по девятый века) и жизни поэтов и музыкантов доисламский период до времени аль-Исфахани. [3] Учитывая его вклад в документирование истории арабской музыки, Джордж Сава характеризует аль-Исфахани как «истинного пророка современной этномузыкологии». [4]

Даты

Общепринятые даты рождения и смерти аль-Исфахани — 897–898 и 967, основанные на датах, указанных аль-Хатибом аль-Багдади , который сам основывал свою информацию на показаниях ученика аль-Исфахани, Мухаммада ибн Аби аль-Фавариса. [5] [b] Однако к достоверности этих дат следует относиться с осторожностью. Ни один источник не датирует его смерть ранее 967 года, но некоторые датируют ее более поздним временем. Эти даты противоречат упоминанию в « Китаб Адаб аль-Гураба » («Книга этикета чужестранцев»), приписываемому аль-Исфахани, о том, что он был в расцвете сил ( фи аййам аш-шабиба ва-ль-сиба ) в 967 году. [8] [9] [c] Расчет приблизительных дат его рождения и смерти через продолжительность жизни его учеников и его прямых информаторов предполагает, что он родился до 902 года и умер после 960 года. [17]

Биография

Абу аль-Фарадж аль-Исфахани родился в Исфахане , Персия (современный Иран ), но провел свою юность и начальные исследования в Багдаде (современный Ирак ). Он был прямым потомком последнего из омейядских халифов , Марвана II , [d] и, таким образом, был связан с правителями Омейядов в аль-Андалусе , и, похоже, поддерживал с ними переписку и отправлял им некоторые из своих работ. Он прославился своими знаниями ранних аравийских древностей. [19]

Последующие годы своей жизни он провел в разных частях исламского мира, в том числе в Алеппо с его хамданидским наместником Сайфом ад-Даулой (которому он посвятил Книгу песен ), а также в Рее с визирем Бувайхида Ибн Аббадом.

Семья

Эпитет аль-Исфахани [e] относится к городу Исфахан на Иранском плато . Вместо указания места рождения аль-Исфахани [21] [22] [23] [24] [f] этот эпитет, по-видимому, является общим для семьи аль-Исфахани. Каждое упоминание аль-Исфахани своих родственников по отцовской линии включает атрибутивное аль-Исфахани. [26] [27] По словам Ибн Хазма (994–1064), некоторые потомки последнего омейядского халифа Марвана ибн Мухаммада (691–750), предка аль-Исфахани, [g] поселились в Исфахане. [32] Однако следует иметь в виду, что самые ранние сведения, имеющиеся относительно истории семьи аль-Исфахани, относятся только к поколению его прадеда, Ахмада ибн аль-Хайсама, который поселился в Самарре где-то между 835–836 и 847 годами . [33]

На основании ссылок аль-Исфахани в « Китаб аль-Агани» (далее — « Агани» ), Ахмад ибн аль-Хайсам, по-видимому, вел привилегированную жизнь в Самарре, в то время как его сыновья были хорошо связаны с элитой столицы Аббасидов в то время. [h] Его сын, Абд аль-Азиз ибн Ахмад, был «одним из высокопоставленных писцов во времена аль-Мутаваккиля (годы правления 847–861) ( мин кибар аль-куттаб фи айям аль-Мутаваккиль )». [32] Другой сын, Мухаммад ибн Ахмад ( а именно дед аль-Исфахани) был связан с чиновниками Аббасидов, визирем Ибн аль-Зайятом (ум. 847), писцом Ибрагимом ибн аль-Аббасом аль-Сули (792–857) и визирем Убайдаллой ибн Сулейманом (ум. 901), а также с знатными талибидами, [35] включая аль-Хусайна ибн аль-Хусайна ибн Зайда, который был лидером Бану Хашим . [36] Тесные связи с двором Аббасидов продолжились с сыновьями Мухаммеда, аль-Хасаном и аль-Хусейном (отцом аль-Исфахани). [37]

В различных местах Агани аль -Исфахани ссылается на Яхью ибн Мухаммада ибн Тавабу (из Аль Тавабы) как на своего деда по материнской линии. [38] [i] Часто высказывается предположение, что семья Таваба, будучи шиитами , [j] передала свои сектантские наклонности аль-Исфахани. [43] [k] Однако идентификация семьи Таваба как шиитов встречается только в позднем источнике, работе Якута (1178–1225). [46] В то время как многие элитные семьи, работавшие при халифате Аббасидов, были шиитскими, действительно союзниками Алидов или их сторонников, [47] нет никаких доказательств того, что члены семьи Таваба приняли крайнюю форму шиизма. [48]

Подводя итог, можно сказать, что аль-Исфахани происходил из семьи, прочно укоренившейся в сетях элиты Аббасидов, в которую входили чиновники и Алиды . Несмотря на эпитет аль-Исфахани, не похоже, что семья Исфахани имела сильную связь с городом Исфахан. Скорее, семья в основном базировалась в Самарре, из поколения Ахмада ибн аль-Хайсама, а затем в Багдаде. [49]

В резиденциях халифата несколько членов семьи аль-Исфахани работали писцами, поддерживая при этом дружбу или союз с другими писцами, визирями и знатными людьми. [50] Как и многие представители придворной элиты, семья аль-Исфахани поддерживала дружеские отношения с потомками Али и была связана с семьями, такими как семья Таваба, [l] разделяя их почитание Али и Алидов. Однако трудно определить такое почтительное отношение к Алидам с точки зрения сектантской принадлежности, учитывая скудную информацию о семье аль-Исфахани и текучесть сектантских идентичностей в то время.

Образование и карьера

Обширная сеть контактов семьи Исфахани отражена в источниках аль-Исфахани. Среди прямых информаторов, которых аль-Исфахани цитирует в своих работах, есть члены его собственной семьи, которые были связаны с другими известными семьями, [52] Аль-Таваба, [m] Бану Мунаджжим, [n] Язидиты, [o] Сули, [p] Бану Хамдун, [q] Тахириды, [r] Бану аль-Марзубан [s] и Талибиды. [t]

Учитывая, что аль-Исфахани и его семья, скорее всего, поселились в Багдаде примерно в начале десятого века, [u] он общался со значительным числом жителей или гостей этого города, включая: Джахзу (ум. 936), [74] аль-Хаффафа, [75] Али ибн Сулеймана аль-Ахфаша (ум. 927/8), [76] и Мухаммада ибн Джарира ат-Табари (ум. 922). [77] Как и другие ученые его времени, аль-Исфахани путешествовал в поисках знаний. Хотя деталей недостаточно, чтобы установить даты его путешествий, на основе цепочек передачи ( asānīd , ед. ч. иснад ), которые аль-Исфахани цитирует последовательно и скрупулезно в каждом сообщении, несомненно, что он передавал от Абд аль-Малика ибн Масламы и 'Асима ибн Мухаммада в Антакье [78] ; 'Абдаллаха ибн Мухаммада ибн Исхака в Ахвазе [79] ; и Яхьи ибн Ахмада ибн аль-Джауна в Ракке [80] . Если мы примем приписывание Китаб Адаб аль-Гураба аль-Исфахани, он однажды посетил Басру, а также Хисн Махди, Маттута и Баджистру. [81] [82] Тем не менее, ни один из этих городов, похоже, не оказал такого сильного влияния на аль-Исфахани, как Куфа и Багдад. В то время как багдадские информаторы аль-Исфахани были широко представлены в своих знаниях, а также в сектантских и теологических тенденциях, его куфанские источники можно охарактеризовать как шиитские или как заинтересованные в сохранении и распространении воспоминаний, благоприятствующих Али и его семье. Например, Ибн 'Укда (ум. 944), упомянутый как в Агани, так и в Макатил, неизменно цитировался в сообщениях об Алидах и их заслугах. [83] [84] [85] [v]

Путешествие в поисках знаний, предпринятое аль-Исфахани, может быть, и не особенно выдающееся по стандартам его времени, [w] но разнообразие занятий и опыта его источников впечатляет. Его информаторов можно отнести к одной или нескольким из следующих категорий: [x] филологи и грамматики; [88] певцы и музыканты; [89] книготорговцы и переписчики ( саххафун или варракун , ед. ч. саххаф или варрак ); [90] друзья; [91] [y] наставники ( муаддибун , ед. ч. муаддиб ); [92] писцы ( куттаб , ед. ч. катиб ); [93] имамы или проповедники ( хутаба , ед. ч. хатиб ); [94] [95] религиозные ученые (хадисоведы , коранические чтения и толкования или юриспруденция) и судьи; [96] поэты; [97] и ахбари (передатчики сообщений всех видов, включая генеалогические, исторические и анекдотические сообщения). [98] Разнообразие рассказчиков и их повествований обогатило литературное творчество аль-Исфахани, которое охватывает широкий спектр тем от забавных историй до рассказов о мученичестве Алидов. [z] Его эрудиция лучше всего проиллюстрирована комментарием Абу Али аль-Мухассина аль-Танухи (941–994): «Благодаря своим энциклопедическим знаниям в области музыки, музыкантов, поэзии, поэтов, генеалогии, истории и других предметов, аль-Исфахани зарекомендовал себя как ученый и учитель». [99] [100] [101] [102]

Он также был писцом, и это неудивительно, учитывая связи его семей с писцами, но подробности его деятельности катиба довольно непрозрачны. [aa] Хотя и ат-Танухи, и аль-Багдади ссылаются на аль-Исфахани с атрибутом катиб , они ничего не упоминают о том, где он работал или на кого. [29] [103] [104] Подробности его занятий как писца появились только позже, с Якутом, многие из сообщений которого об аль-Исфахани оказываются проблематичными. Например, сообщение от Якута утверждает, что аль-Исфахани был писцом Рукн ад-Даулы (ум. 976) и упоминает его обиду на Абу аль-Фадла ибн аль-Амида (ум. 970). [105] Однако то же самое сообщение было упомянуто Абу Хайяном ат-Таухиди (активный десятый век [106] ) в его «Ахлак аль-вазирайн» , где писцом Рукн ад-Давлы назван Абу аль-Фарадж Хамд б. Мухаммад, а не Абу аль-Фарадж аль-Исфахани. [107] [108]

Среди шиитских рассказчиков, которых мы видели, никто не помнил наизусть поэмы, мелодии, сообщения, предания ( аль-асар ), аль-ахадис аль-муснада (повествования с цепочками передачи, включая пророческие хадисы ) и генеалогию, как Абу аль-Фарадж аль-Исфахани. Он очень искусен в этих вопросах, он также хорошо разбирается в военных походах и биографии Пророка ( аль-магази и ас-сира ), лексикографии, грамматике, легендарных сказаниях ( аль-хурафат ) и достижениях, требуемых от придворных ( алат аль-мунадама ), таких как соколиная охота ( аль-джаварих ), ветеринария ( аль-байтара ), некоторые понятия о медицине ( нутафан мин ат-тибб ), астрологии, напитках ( аль-ашриба ) и других вещах.

-  Аль-Хатиб [109] [30] [31] [аб]

Таким образом, трудно с уверенностью сказать, как и где аль-Исфахани был занят в качестве катиба . Тем не менее, связь аль-Исфахани с визирем Абу Мухаммадом аль-Мухаллаби (903–963) хорошо документирована. Дружба между ними началась до того, как аль-Мухаллаби стал визирем в 950 году. [111] [ac] Прочные отношения между ними подтверждаются поэзией аль-Исфахани, собранной аль-Саалиби (961–1038): половина из четырнадцати стихотворений — это панегирики, посвященные аль-Мухаллаби. [113] Кроме того, собственное произведение аль-Исфахани, al-Imāʾ al-shawāʿir («Рабыни, сочинявшие стихи»), посвящено визирю, предположительно аль-Мухаллаби. [114] Его не сохранившийся Manājīb al-khiṣyān («Благородные евнухи»), в котором говорится о двух кастрированных певцах, принадлежавших аль-Мухаллаби, был написан для него. [115] Его magnum opus , Aghānī , скорее всего, также предназначался аль-Мухаллаби. [ad] В обмен на свои литературные усилия, по словам ат-Танухи, аль-Исфахани часто получал награды от визиря. [116] Кроме того, ради их долголетней дружбы и из уважения к гению аль-Исфахани, аль-Мухаллаби исключительно терпел неотёсанные манеры аль-Исфахани и плохую личную гигиену. [117] Источники ничего не говорят о судьбе аль-Исфахани после смерти аль-Мухаллаби. В последние годы жизни, по словам его ученика Мухаммада ибн Аби аль-Фавариса, он страдал от старческого слабоумия ( халлата ). [118] [ae]

Личность, предпочтения и убеждения

Как друг, аль-Исфахани был нетрадиционным в том смысле, что он, по-видимому, не утруждал себя соблюдением общественных норм своего времени, как отмечено в позднем биографическом источнике: своей нечистоплотностью и обжорством он представлял собой контрпример элегантности ( царф ), как ее определил один из его учителей, Абу ат-Тайиб аль-Вашша (ум. 937). [af] Его несоответствие общественным нормам не мешало ему быть частью окружения аль-Мухаллаби или участвовать в литературных собраниях, но, неизбежно, это приводило к трениям с другими учеными и оскорблениям со стороны его врагов. [122] [123] Хотя аль-Исфахани казался своим человеческим коллегам эксцентричным, он был заботливым хозяином своего кота по имени Якак (белый): он лечил колики Якака ( куландж ) клизмой ( аль-хукна ). [124] [ag]

В отличие от его личных привычек, стиль прозы аль-Исфахани ясен, «на ясном и простом языке, с необычайной искренностью и откровенностью». [126] [ah] Способность аль-Исфахани как писателя хорошо проиллюстрирована Абу Дибом, который изображает аль-Исфахани как «одного из лучших писателей арабской прозы своего времени, с замечательной способностью связывать самые разные типы ахбара в богатом, ясном, ритмичном и точном стиле, лишь изредка используя такие формальные эффекты, как саҳʿ (рифмованная проза). Он также был прекрасным поэтом с богатым воображением. Его поэзия отображает заботы, схожие с заботами других городских поэтов его времени». [129] Его точная документация асанид [ai] и тщательная проверка информации, [131] [132], представленная во всех его работах, воплощают в себе поистине ученый характер. Обычно, в своем подходе к предмету или событию, аль-Исфахани позволяет своим источникам говорить, но иногда он высказывает свою оценку поэм и песен, а также их создателей. [133] Имея дело с противоречивыми сообщениями, аль-Исфахани либо предоставляет своим читателям возможность решать, либо выносит свое суждение относительно наиболее достоверного отчета. [134] Тем не менее, он откровенно осуждает источники, которые он считает ненадежными, например, Ибн Хурдадбиха по музыковедческой информации и Ибн аль-Кальби по генеалогии. [135] [136] Действительно, аль-Исфахани оценивает свой исходный материал критическим взглядом, стремясь представить более сбалансированный взгляд на свои биографии, сосредотачиваясь на их достоинствах, а не на подробностях их недостатков. [137] [138]

Тем не менее, личные предпочтения и сектантская ангажированность аль-Исфахани не отсутствуют в его работах. Что касается музыки и песен, аль-Исфахани отдает предпочтение Исхаку ибн Ибрагиму аль-Маусили (772–850). По мнению аль-Исфахани, Исхак ибн Ибрагим был многогранно одаренным человеком, который преуспел во многих предметах, но, что наиболее важно, в музыке. [139] Исхак ибн Ибрагим, как собиратель сообщений о поэтах и ​​певцах, является важным источником в его «Агани» . [140] Помимо того, что терминология Исхака ибн Ибрагима для описания мелодических ладов является кладезем информации, она предпочтительнее терминологии его оппонента Ибрагима ибн аль-Махди (779–839) и принята аль-Исфахани в его «Агани» . [141] [aj] Кроме того, аль-Исфахани приступил к составлению Агани, потому что его покровитель поручил ему реконструировать список изысканных песен, выбранных Исхаком. [143] [ak] Другими словами, смысл существования Агани частично связан с идолом аль-Исфахани, Исхаком ибн Ибрагимом, и его информация о певцах, песнях и исполнении во многом обязана ему. [144] Восхищение аль-Исфахани учеными или литераторами можно обнаружить время от времени, обычно в мимолетных комментариях в цепочках передачи. [145] [146] Тем не менее, аль-Исфахани открыто выражает свое восхищение, в некоторых случаях, например, Ибн аль-Мутаззом (862–909). [147] [148] [149]

Будучи Омейядом по происхождению, поздние биографы аль-Исфахани с удивлением упоминают его шиитскую принадлежность. [al] Тем не менее, в свете истории связей семьи с элитой Аббасидов шиитского толка и Талибидами, а также его опыта обучения в Куфе, его шиитские убеждения понятны. Ат-Туси (995–1067) является единственным ранним источником, указывающим точную секту, к которой принадлежал аль-Исфахани в изменчивом шиитском мире: он был зайдитом . [ 155] Хотя точка зрения ат-Туси широко принята, ее правдивость не вызывает сомнений. [156] [11] [157] [158] [159] Аль-Исфахани, по-видимому, не был информирован о последних движениях зайдитов в Йемене и Табаристане при своей жизни, в то время как его связь с общиной куфанских зайдитов, которая в некоторой степени стала менее отличимой от суннитов , еще предстоит глубоко изучить. [160] [161] Очевидно, основываясь на изучении того, как аль-Исфахани исправлял имеющиеся в его распоряжении сообщения, что он чтил Али, который играл гораздо более заметную роль в его трудах, чем первые три халифа и некоторые из его потомков, включая эпонима зайдитского шиизма Зайда ибн Али (694–740), представляя их положительно, в то же время, в некоторых случаях, оставляя под вопросом честность их врагов. [162] Несмотря на это, аль-Исфахани не стремится ни идентифицировать имамов прошлого, ни обсуждать качества имама. [163] [am] На самом деле, он почти не использует это слово, даже не применяя его к Зайду ибн Али. [167] Более того, он не одобряет безоговорочно ни одно восстание Алидов и, кажется, безразличен к группе, которую он называет зайдитов. [168] В целом, шиитские убеждения аль-Исфахани лучше характеризуются как умеренная любовь к Али, не ставящая под сомнение достоинство халифов до него.

Наследие

Аль-Исфахани является автором ряда работ, но сохранились лишь немногие. Три из них сохранились посредством цитат: аль-Кийан («Поющие девушки, порабощенные мужчинами»), аль-Диярат («Монастыри») и Муджаррад аль-агани («Сокращение Книги песен»). [169] Фрагмент Муджаррад аль-агани встречается в произведении Ибн Аби Усайбии « Уюн аль-анба фи табакат аль-атибба », в котором цитируется стихотворение халифа аль-Мамуна (р. 813–833), которое было аранжировано в виде песни Мутайямом. [170] Первые два были реконструированы и опубликованы аль-Атийей, который собрал и сопоставил отрывки из более поздних работ, цитирующих аль-Исфахани. [171] [172] Первый, аль-Кийан , представляет собой сборник биографий порабощенных певиц. В нем аль-Исфахани предоставил основную информацию о биографических субъектах, мужчинах, которые поработили их, и их взаимодействии с поэтами, знатными людьми, такими как халифы, и их поклонниками, с иллюстрациями их поэтических и/или музыкальных талантов. Последний, аль-Дийарат , предоставляет информацию, связанную с монастырями, с указанием их географического положения и, иногда, истории и топографических характеристик. Однако сомнительно, в какой степени реконструированные издания могут представлять оригинальные тексты, поскольку отрывки, которые цитируют аль-Исфахани как источник по данной теме и поэтому включены редактором, редко идентифицируют названия работ. [170]

Четыре работы сохранились в рукописях и были отредактированы и опубликованы: Maqātil al-Ṭālibīyīn («Мученики Талибиды»), Kitab al-Aghani («Книга песен»), Adab al-ghuraba («Этикеты чужестранцев») и al-Ima al-shawair («Рабыни, сочинявшие стихи»). [170] Как отмечалось выше, авторство Adab al-ghurabaʾ аль-Исфахани оспаривается. [an] Автор, кем бы он ни был, упоминает в предисловии свои страдания от тягот времени и превратностей судьбы, а также утешение, которое он ищет в историях ушедших людей. [173] Поэтому он собирает в Adab al-ghuraba рассказы о переживаниях чужестранцев; те, кто вдали от своих домов или своих любимых. Некоторые из историй сосредоточены на трудностях, с которыми незнакомцы, анонимные или нет, столкнулись в своем путешествии или изгнании, обычно показанных в эпиграммах, написанных на памятниках, камнях или стенах. [ao] Другие рассказывают о походах в монастыри для питья. [175]

Аль -Има‘ аль-шава‘ир был составлен по приказу визиря аль-Мухаллаби, покровителя аль-Исфахани, который потребовал собрать отчеты о порабощенных женщинах, которые сочиняли стихи от Омейядов до Аббасидов. [114] Аль-Исфахани признается, что не смог найти ни одной достойной упоминания поэтессы в период Омейядов, потому что люди в то время не были впечатлены стихами, отличающимися нежностью и мягкостью. Таким образом, он записывает только поэтесс Аббасидов, с упоминанием соответствующих прекрасных стихов или приятных историй, и располагает их в хронологическом порядке. [114] Есть 31 раздел, посвященный 32 поэтессам, большинство из которых короткие и обычно начинаются с резюме аль-Исфахани по теме. [176]

« Макатиль ат-Талибийин» — историко-биографический сборник, посвященный потомкам Абу Талиба, которые погибли от рук убийц, были отравлены насмерть предательским способом, скрывались от преследований правителей или были заключены в тюрьму до самой смерти. [177] [178] Литература «Макатиль» была довольно распространена, особенно среди шиитов, до аль-Исфахани, и он использовал многие произведения этого жанра в качестве источников для « Макатиль ат-Талибийин» . [179] Аль-Исфахани не объясняет мотивацию этого сборника и не упоминает, кому они были посвящены, но, согласно предисловию к этой работе, он устанавливает в качестве условия пересказ сообщений о Талибидах, которые были «достойны похвалы в своем поведении и следовали правильным путем в своей вере ( махмуд ат-тарика ва-садид аль-мазхаб )». [180]

Как и al-Imāʾ , работа структурирована в хронологическом порядке, начиная с первого мученика Талиби, Джафара ибн Аби Талиба, и заканчивается годом ее составления, августом 925 года ( Джумада I 313). [181] Для каждой биографической записи аль-Исфахани приводит полное имя, родословную (иногда добавляя материнскую сторону). Реже он дополнительно приводит достоинства и личные черты субъекта и другой материал, который он считает заслуживающим внимания, например, пророческий хадис о субъекте рассматриваемой биографии или переданный им. Затем аль-Исфахани дает отчет о смерти, который, чаще всего, составляет конец записи. Иногда прилагаются стихи для или по субъекту. [182] [178] « Макатиль» использовался в качестве надежного источника информации многими шиитскими и нешиитскими компиляторами последующих столетий. [178] [11]

Kitab al-Aghani , самая известная работа аль-Исфахани, представляет собой огромную компиляцию, включающую песни, снабженные музыкальными указаниями (мелодические лады и метры песен), биографии поэтов и музыкантов разных периодов в дополнение к историческому материалу. Как отмечалось выше, аль-Исфахани приступает к составлению Aghani сначала под руководством покровителя, которого он называет ra'is (главный), чтобы восстановить список ста прекрасных песен, отобранных Исхаком ибн Ибрагимом. [ap] Из-за неясного сообщения в Mu'jam Якута , этим ra'is часто считается Сайф ад-Даула аль-Хамдани (р. 945–967), [183] ​​[aq] но недавние исследования показывают, что более вероятным кандидатом на посвящение Aghani является визирь аль-Мухаллаби. [185] [186]

Агани делится на три части: во-первых, Сто песен ( аль-миа аль-саут аль-мухтара ) и другие сборники песен; во-вторых, песни халифов и их детей и внуков ( агани аль-хулафа ва-авладихим ва-авлад авладихим ); и в-третьих, подборка песен аль-Исфахани. Статьи в каждой части организованы на основе различных образцов, но в основном это песня, которая вводит статьи о биографиях или событиях. [187] Kitab al-Aghani не является первой книгой или сборником песен на арабском языке, но можно утверждать, что это самый важный сборник, поскольку он «является уникальным источником информации не только о сотнях текстов песен с их стилями и размерами, но и о жизни их поэтов и композиторов, а также о социальном контексте создания музыки в раннем исламе и при дворах халифов в Дамаске и Багдаде». [188] Благодаря педантичной документации аль-Исфахани своих источников Kitab al-Aghani также может быть использован для реконструкции более ранних сборников песен или биографических словарей музыкантов, которые в противном случае были бы утеряны. [188]

Что касается работ, которые не сохранились, то по содержанию, как следует из их названий, их можно разделить на следующие категории: [189]

Генеалогические труды: «Насаб Бани Абд Шамс » («Генеалогия Бану Абд Шамс»), «Джамхарат ан-насаб» («Сборник генеалогий»), «Насаб Бани Шайбан» («Генеалогия Бану Шайбан») и «Насаб аль-Махалиба» («Генеалогия Мухаллабидов»), последний, вероятно, посвящен его покровителю, визирю аль-Мухаллаби.

Сообщения на определенные или неопределенные темы, такие как «Китаб аль-Хаммарин ва-ль-хаммарат» («Книга о владельцах таверн, мужчинах и женщинах»), «Ахбар аль-туфайлийн» («Сообщения о незваных гостях»), «Ахбар ва-ль-навадир» («Сообщения и редкие рассказы») и «Айям аль-араб» («Дни сражений арабов»), в которых упоминается 1700 дней доисламских племенных сражений и которые были в обращении только в Андалусии. [ar]

Сообщения о музыке, музыкантах и ​​певцах: вышеупомянутые Манаджиб аль-хисйан («Благородные евнухи»), Ахбзр Джахза аль-Бармаки («Сообщения о Джахзе аль-Бармаки»), аль-Мамалик аль-шуара («Поэты-рабы»), Адаб аль-самз («Этикеты слушания музыки») и Рисала фи 'илал аль-нагам («Трактат о правилах тонов»).

Есть две работы, упомянутые только ат-Туси: Kitab ma nazala min al-Qur'an fi amir al-mu'minīn wa-ahl baytih 'alayhim al-salam («Книга о коранических аятах, ниспосланных относительно Повелителя правоверных и людей его семьи, мир им») и Kitab fihi kalam Fatima alayha al-salam fi Fadak («Книга о высказываниях Фатимы, мир ей, относительно Фадака»). [191] Если приписывание этих двух работ аль-Исфахани верно, то вместе с Maqatil al-Talibiyin они раскрывают шиитскую партийность аль-Исфахани.

Работы

Аль-Исфахани наиболее известен как автор «Китаб аль-Агани» («Книга песен»), энциклопедии из более чем 20 томов и изданий. Однако он также написал поэзию, антологию стихов о монастырях Месопотамии и Египта и генеалогическую работу . [ 19]

Первое печатное издание, опубликованное в 1868 году, содержало 20 томов. В 1888 году Рудольф Эрнст Брюннов опубликовал 21-й том, представляющий собой сборник биографий, не вошедших в издание Булака, отредактированный по рукописям Королевской библиотеки Мюнхена . [193]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. раздел «Даты».
  2. ↑ Другие даты смерти находятся в 360-х/970-х годах и 357/967–68 годах, предложенные соответственно Ибн ан-Надимом (ум. 385/995 или 388/998) и Абу Нуаймом аль-Исфахани (336–430/948–1038) [6] [7]
  3. ^ Приписывание Adab al-ghuraba аль-Исфахани является предметом многочисленных споров в современной науке. Ученые, которые утверждают, что аль-Исфахани является автором Adab al-ghuraba, включают: [10] [11] [12] [13] [14] С другой стороны: [15] [16]
  4. ^ Аль-Исфахани проследил свое происхождение от Марвана II следующим образом: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн аль - Хайсам ибн Абд ар-Рахман ибн Марван ибн Абдаллах ибн Марван II ибн Мухаммад ибн Марван I. [18]
  5. ^ Другое написание, al-Isbahani, также используется во вторичной литературе. Хотя al-Isbahani встречается в самых старых биографических источниках и рукописях, в этой статье будет использоваться al-Isfahani. [20]
  6. ^ Это заблуждение, по мнению Азарнуша [25] , впервые распространил Ташкубризада (ум. 968/1560), а затем его поддержали современные ученые.
  7. ↑ В то время как большинство источников сходятся во мнении, что аль-Исфахани был одним из потомков последнего омейядского халифа Марвана ибн Мухаммада, только Ибн ан-Надим утверждал, что он был потомком Хишама ибн Абд аль-Малика (72–125/691–743). [28] Мнение большинства: [29] [30] [31]
  8. ↑ В отчете Агани упоминается, что Ахмад ибн аль-Хайсам владел рабами, что может указывать на его богатство. [34]
  9. ↑ О личности Яхьи ибн Мухаммада ибн Тавабы и других членов Аль-Тавабы см.: [39] [40]
  10. ^ Термин «шииты» используется в самом широком смысле в этой статье и охватывает различные все еще развивающиеся группы, включая имамитских шиитов, зайдитов, гулатов и умеренных или мягких шиитов (согласно ван Эссу и Кроуну), а также тех, кто находится между несколькими сектантскими направлениями. Такая инклюзивность обусловлена ​​отсутствием четкого сектантского разграничения (как в случае с Аль-Тавабой, обсуждаемым здесь) в ранний период. [41] [42]
  11. ↑ И Килпатрик, и Азарнуш придерживаются аргумента Халафаллаха относительно влияния «Аль-Тавабы» на шиитские убеждения аль-Исфахани. [44] [45]
  12. ↑ Помимо Аль-Саваба, среди проалидских или шиитских семей можно назвать Бану Фурат и Бану Наубахт. [51]
  13. ^ Источники Аль-Исфахани: аль-Аббас б. Ахмад б. Таваба и Яхья б. Мухаммад б. Таваба, дедушка аль-Исфахани по материнской линии, упоминается косвенно. [53]
  14. ^ У аб аль-Исфахани есть три информатора из Бану Мунаджим, члены которого были связаны с двором Аббасидов как компаньоны, ученые или астрологи: Ахмад ибн Яхья ибн Али (262–327/876–940); Али ибн Харун ибн Али (277–352/890–963); и Яхья ибн Али ибн Яхья (241–300/855–912). [54] О Бану Мунаджим; см.: [55]
  15. ^ Язиды славились мастерством своих членов в поэзии, чтении Корана, хадисах и филологии. Мухаммад ибн аль-Аббас аль-Язиди (ум. ок . 228–310/842–922) был наставником детей халифа аль-Муктадира (р. 295–320/908–932) и передал «Накаид» Абу Убайды , «Маджалис» Салаба и труды его семьи; многие из его повествований сохранились в « Агани» . [56] [57]
  16. ^ ab Связь с Сули, вероятно, началась в поколении деда аль-Исфахани, Мухаммада ибн Ахмада, который был близок к Ибрагиму ибн аль-Аббасу ас-Сули; см. раздел «Семья». Прямыми источниками аль-Исфахани из этой семьи являются знаменитый ас-Сули, Мухаммад ибн Яхья (ум. 335/946 или 336/947), который был хорошим товарищем ряда халифов и феноменальным шахматистом; его сын, Яхья ибн Мухаммад ас-Сули; и аль-Аббас ибн Али, известный как Ибн Бурд аль-Хийар. См.: [58] [59] См. также: [60] [61]
  17. ^ ab Бану Хамдун были известны своим добрым товариществом при дворе Аббасидов в девятом веке; информатором аль-Исфахани является Абдаллах ибн Ахмад ибн Хамдун; [62] о Бану Хамдун; см.: [63] [64]
  18. ^ Яхья ибн Мухаммад ибн 'Абдаллах ибн Тахир, которого аль-Исфахани называет племянником 'Убайдаллаха ибн 'Абдаллаха ибн Тахира (ум. 300/913), является сыном Мухаммада ибн 'Абдаллаха ибн Тахира (ум. 296/908–9), правителя Хорасана. [65] [66] См. также: [67] [68]
  19. ^ Аль-Исфахани упоминает разговор между своим отцом и Мухаммадом ибн Халафом ибн аль-Марзубани и отмечает многолетнюю дружбу и супружеские узы между двумя семьями; см.: [69] Я обязан этой ссылкой: [70] Мухаммад ибн Халаф ибн аль-Марзубан является вездесущим информатором в Агани ; см.: [71]
  20. ^ Среди талибидских информаторов аль-Исфахани: Али б. аль-Хусейн б. Али б. Хамза; Али б. Ибрагим б. Мухаммед; Али б. Мухаммад б. Джафар; Джафар б. Мухаммад б. Джафар; Мухаммад б. Али б. Хамза; см.: [72]
  21. ^ Дядя аль-Исфахани, аль-Хасан ибн Мухаммад, упомянутый в « Тарих Мадинат ас-Салам» , либо поселился в Багдаде вместе с ним, либо, по крайней мере, некоторое время действовал там; см.: [49] [73]
  22. ↑ О Ибн 'Укде см. также: [86]
  23. ^ Сравните, например, его учителя ат-Табари. [87]
  24. ^ Следует иметь в виду, что категоризация основана на атрибутах, данных аль-Исфахани. Так же, как аль-Исфахани не был местным исфаханцем, субъекты, обсуждаемые здесь, не обязательно связаны с профессиями, указанными в их нисбах .
  25. ^ См. также сноски выше: [n] [p] [q]
  26. ^ См. раздел «Наследие» ниже.
  27. ↑ Несколько упоминаний аль-Исфахани о его административных задачах см.: [82]
  28. ^ Примечательно, что первое предложение этой цитаты написано иначе, чем в работах, приведенных здесь в « Тарихе » аль-Хатиб . [110]
  29. ↑ Среди часто цитируемых источников в Агани — Хабиб ибн Наср аль-Мухаллаби (ум. 307/919), предположительно из семьи Мухаллабидов, но неясно, как этот информатор связан с Абу Мухаммадом аль-Мухаллаби; см.: [112]
  30. ^ См. раздел «Наследие».
  31. ^ См. также: [119]
  32. ^ Аль-Вашша говорит: «Непозволительно людям элегантности и этикета носить грязную одежду с чистой, или чистую с новой», и они должны есть маленькими кусочками, избегая при этом обжорства. Аль-Исфахани никогда не стирал свою одежду и обувь и заменял их только тогда, когда они становились слишком потрепанными, чтобы надевать. [120] [121]
  33. ^ Обсуждение колик и их лечения с помощью клизм см.: [125]
  34. ^ См. также: [127] [128]
  35. ^ Аль-Исфахани указывает не только свои источники (идентификации своих информаторов или названия письменных материалов, которые он использовал), но и методы, с помощью которых он получал сообщения. Время от времени он упоминает случаи, когда он получал данную информацию; см.: [130]
  36. ^ См. также: [142]
  37. ↑ См. раздел о трудах аль-Исфахани.
  38. ^ Самое раннее упоминание о союзе Омейядов и шиитов в биографических источниках, возможно, следующее: [118] [150] Это затем повторяется в более поздних источниках; см. [30] [151] [152] [153] [154]
  39. ↑ Зайдитские сочинения конца девятого и начала десятого веков более или менее посвящены обсуждению роли и качеств имама; см., например: [164] [165] аль-Хади иля аль-Хакк также выделил линию зайдитских имамов вплоть до его времени в своем труде «Китаб аль-ахкам» ; см.: [166]
  40. ^ См. раздел «Даты».
  41. ^ Например, см.: [174]
  42. ^ См. раздел «Личности, предпочтения и убеждения».
  43. ↑ Заблуждение о том, что аль-Исфахани передал своего Агани Сайфу ад-Дауле, возникло из-за неправильного прочтения текста в «Муджам аль-удаба» ; в оригинале первоначально упоминалось, что Абу аль-Касим аль-Хусейн б. Али аль-Магриби сократил Агани и передал его Сайфу ад-Давле Абу аль-Хасану Садаке Фахр ад-Дину б. Баха ад-Давла, которого Якут принял за Хамданида, Сайфа ад-Давлу. Затем за этим сообщением следует комментарий ас-Сахиба б. Аббад и диалог между аль-Мухаллаби и аль-Исфахани, а затем возвращается к словам Абу аль-Касима, который утверждает, что он сделал только одну копию этой работы за свою жизнь, и что это та, которая была передана Сайфу ад-Дауле. . См. также: [184] Хотя Халафаллах признает, что его прочтение является предположительным, он справедливо указывает на неясности в этом тексте.
  44. ↑ Этот текст и « Насаб Абд Шамс» , по-видимому, были доступны только на Пиренейском полуострове; см.: [190]

Ссылки

Эта статья была адаптирована из следующего источника по лицензии CC BY 4.0 (2020 г.) (отчеты рецензентов): И-Вэнь Су (2020 г.). «Абу аль-Фарадж Али б. аль-Хусейн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агани» (PDF) . Викижурнал гуманитарных наук . 3 (1): 1. doi : 10.15347/WJH/2020.001 . ISSN  2639-5347. Викиданные  Q99527624.

  1. ^ М. Наллино (1960). «Абу аль-Фарадж аль-Исбахани». В Гиббе, HAR ; Крамерс, Дж. Х. ; Леви-Провансаль, Э .; Шахт, Дж .; Льюис Б. и Пеллат Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том I: А – Б. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 118. OCLC  495469456.
  2. ^ Bagley, FRC "ABU'L-FARAJ EṢFAHĀNĪ". Encyclopaedia Iranica. Архивировано из оригинала 16 ноября 2011 года . Получено 2 апреля 2017 года .
  3. ^ Sawa, SG (1985), «Статус и роли светских музыкантов в Kitab al-Aghani (Книге песен) Абу аль-Фараджа аль-Исбахани», Asian Music , 17 (1), Asian Music, Vol. 17, No. 1: 68–82, doi :10.2307/833741, JSTOR  833741
  4. ^ Сава 1989, стр. 29.
  5. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат ас-Салам, том. 13, с. 338; том. 2, с. 213 (Об Ибн Аби аль-Фаварисе).
  6. ^ Абу Нуайм, Ахбар, том. 2, с. 22.
  7. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист, стр. 128.
  8. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 95–97.
  9. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба, стр. 83–86.
  10. ^ Азарнуш 1992, стр. 733.
  11. ^ abc Гюнтер 2007.
  12. ^ аль-Мунаджид 1972, с. 10–16.
  13. ^ Килпатрик 2004, стр. 230–242.
  14. ↑ Килпатрик 1978, стр. 127–135.
  15. ^ Хойланд 2006, стр. 36–39.
  16. ^ Кроун и Морех 2000, стр. 128–143.
  17. ^ Су, И-Вэнь (2020). «Абу аль-Фарадж Али б. аль-Хусейн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агани». Викижурнал гуманитарных наук . 3 (1): 1. doi : 10.15347/wjh/2020.001 . Текст был скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported.
  18. ↑ Де Слейн, Мак Гукин (1842). Биографический словарь Ибн Халликана, том 3. Париж: Фонд переводов на восточные языки Великобритании и Ирландии. С. 300.
  19. ^ ab  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Abulfaraj". Encyclopaedia Britannica . Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 79.
  20. ^ Килпатрик 2003, стр. vii.
  21. ^ аль-Зирикли 2002, том. 4, с. 278.
  22. ↑ Роттер 1977, стр. 7.
  23. ^ Амин 2009, стр. 248–249.
  24. ^ Саллюм 1969, стр. 9.
  25. ^ Азарнуш 1992, стр. 719.
  26. ^ Халафаллах 1962, с. 23–25.
  27. ^ Азарнуш 1992, стр. 720.
  28. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист, стр. 127.
  29. ^ Аб аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам, том. 13, с. 337.
  30. ^ abc ад-Захаби, Сияр, стр. 2774.
  31. ^ Аб аль-Кифти, Инбах, том. 2, с. 251.
  32. ^ Аб Ибн Хазм, Джамхарат ансаб аль-Хараб, стр. 107.
  33. ↑ Вс 2018а, стр. 421–422.
  34. ^ Вс 2018а, стр. 422–423.
  35. ^ Вс 2018а, стр. 424–426.
  36. ^ аль-Исфахани, Макатил, стр. 547.
  37. ^ Вс 2018а, стр. 426–430.
  38. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 12, с. 29; том. 14, с. 113, 157; том. 16, с. 317–318; том. 19, с. 35, 49; том. 20, с. 116.
  39. ^ Халафаллах 1962, с. 52–58.
  40. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист, стр. 143–144.
  41. ^ ван Эсс 2017, том. 1, с. 236.
  42. ^ Крон 2005, стр. 72, 99.
  43. ↑ Халафаллах 1962, стр. 58.
  44. ^ Килпатрик 2003, стр. 15.
  45. ^ Азарнуш 1992, стр. 728.
  46. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 4, с. 147–149.
  47. ^ Вс 2018а, стр. 433–441.
  48. ↑ Вс 2018а, стр. 431–432.
  49. ^ Аб аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 23, с. 21.
  50. ↑ Вс 2018а, стр. 421–432.
  51. ^ Вс 2018а, стр. 429–430.
  52. ^ Халафаллах 1962, с. 41–51.
  53. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 29, 133.
  54. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 38, 40, 68–69.
  55. ^ Флейшхаммер 2012.
  56. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 54–56.
  57. ^ Селлхейм 2012.
  58. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 32, 64–65.
  59. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 9, с. 229.
  60. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист, стр. 167.
  61. ^ Ледер 2012.
  62. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 30.
  63. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист, стр. 161.
  64. ^ Вадет 2012.
  65. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 69.
  66. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 21, с. 48.
  67. ^ Зеттерстен 2012.
  68. ^ Босворт, Марин и Смит 2012.
  69. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 24, с. 37.
  70. ^ Килпатрик 2003, стр. 17.
  71. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 58–59.
  72. ^ Гюнтер 1991, стр. 140–141; 141–144; 150; 161–162; 190–191.
  73. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат ас-Салам, том. 8, с. 440.
  74. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 34–35.
  75. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 46–47.
  76. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 41–42.
  77. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 58.
  78. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 13, с. 25; том. 14, с. 46–50.
  79. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 17, с. 157.
  80. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 24, с. 67.
  81. ^ Азарнуш 1992, стр. 721.
  82. ^ ab Kilpatrick 2003, стр. 18.
  83. ↑ Гюнтер 1991, стр. 127–131.
  84. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 36–37.
  85. ↑ Вс 2016, стр. 204–209.
  86. ^ Браун 2008, стр. 55–58.
  87. ^ Босворт 2012.
  88. ↑ Fleischhammer 2004, стр. 41–42 (аль-Ахфаш); 60–61 (Ибн Дурайд); 32 (Ибн Рустам); 30 (Абд аль-Малик ад-Дарир).
  89. ^ Флейшхаммер 2004, с. 42 (Зуках Ваджх ар-Рузза); 34 (Иаха).
  90. ^ Флейшхаммер 2004, с. 52–53 (Иса б. аль-Хусейн аль-Варрак); 40 (Али б. аль-Хусейн аль-Варрак); 37 (Ахмад б. Мухаммад аль-Саххаф); 31 (Абд аль-Ваххаб б. Убайд аль-Саххаф); 65 (Мухаммад б. Закарийа аль-Саххаф).
  91. ^ Флейшхаммер 2004, с. 32 (Абу аль-Касим аль-Ширбабаки).
  92. ^ Флейшхаммер 2004, с. 32 (Ахмад ибн аль-Аббас аль-Муаддиб); 35 (Ахмад б. Имран аль-Муаддиб); 61–62 (Мухаммад б. аль-Хусейн аль-Муаддиб); 62 (Мухаммад б. Имран аль-Муаддиб).
  93. ^ Флейшхаммер 2004, с. 43–44 (Джафар б. Кудама аль-Катиб); 50–51 (аль-Хусейн б. аль-Касим аль-Каукаби аль-Катиб); 53 (Исхак б. аль-Хахак аль-Катиб); 41 (Али б. Салих аль-Катиб); 39 (Али б. аль-Аббас ат-Талхи аль-Катиб); 39–40 (Али б. Абд аль-Азиз аль-Катиб); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Катиб); 57 (Мухаммад б. Бахр аль-Исфахани аль-Катиб).
  94. ↑ Fleischhammer 2004, стр. 61 (Мухаммад ибн Хусейн аль-Кинди был наставником аль-Исфахани и проповедником в соборной мечети в Кадисии); 40–41 (Али ибн Мухаммад, имам куфанской мечети).
  95. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 15, с. 255; том. 19, с. 38; том. 20, с. 163; том. 21, с. 158.
  96. ^ Флейшхаммер 2004, с. 30 (Абдаллах б. Аби Дауд ас-Сиджистани); 36–37 (Ибн Укда); 58 (Мухаммед б. Джарир ат-Табари); 59–60 (Мухаммед б. Халаф Ваки).
  97. ^ Флейшхаммер 2004, с. 42 (Ашим б. Мухаммад аш-Шаир); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Шаир).
  98. ^ Флейшхаммер 2004, с. 37 (Ахмад б. Сулейман ат-Туси); 37–38 (Ибн Аммар); 42–43 (Абу Халифа аль-Джумахи); 45–46 (аль-Харами б. Аби аль-Алах).
  99. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 129–130.
  100. ^ Халафаллах 1962, с. 168–169.
  101. ^ аль-Асмаи 1951, стр. 73–85.
  102. ^ ʿАси 1993, стр. 24–30.
  103. ^ аль-Танухи, аль-Фарадж, том. 2, с. 334.
  104. ↑ ат-Танухи, Нишвар, т. 1, стр. 18.
  105. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 110–111.
  106. ^ Стерн 2012.
  107. ^ Азарнуш 1992, стр. 726–727.
  108. ^ ат-Таухиди, Ахлак аль-Вазирайн, стр. 421–422.
  109. ^ Ибн Халликан, Вафаят, том. 3, с. 307.
  110. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат ас-Салам, том. 13, с. 339.
  111. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 105.
  112. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 44.
  113. ^ аль-Таалиби, Ятимат, том. 3, с. 127–131.
  114. ^ abc аль-Исфахани, аль-Има аль-Шавахир, стр. 23.
  115. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 100.
  116. ↑ ат-Танухи, Нишвар, т. 1, стр. 74.
  117. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 101–103.
  118. ^ Аб аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат ас-Салам, том. 13, с. 340.
  119. ^ Килпатрик 2003, стр. 19.
  120. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 101–102, 107–108.
  121. ^ аль-Вашша, аль-Мувашша , стр. 161 (цитата), 167.
  122. ^ Килпатрик 2003, стр. 17–18.
  123. ^ Азарнуш 1992, стр. 730–731.
  124. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 104–105.
  125. ^ Нежад и др. 2015, стр. 29–40.
  126. ^ Азарнуш 1992, стр. 731.
  127. ↑ Джабри 1965, стр. 27–29.
  128. ↑ Саллюм 1969, стр. 56–69.
  129. ^ Абу Диб.
  130. ^ Килпатрик 2003, стр. 94–104.
  131. ^ Килпатрик 2003, стр. 40–46, 60–63, 115–119.
  132. ↑ Саллюм 1969, стр. 38–55, 101–118.
  133. ^ Килпатрик 2003, стр. 46–47,66–69.
  134. ^ Килпатрик 2003, стр. 111–119.
  135. ^ Килпатрик 2003, стр. 112–113.
  136. ↑ Саллюм 1969, стр. 85–89.
  137. ^ Килпатрик 2003, стр. 46–47, 68–69, 114–115.
  138. ^ Джабри 1965, с. 19–20, 25–26.
  139. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 5, с. 190.
  140. ^ Флейшхаммер 2004, стр. 89–91.
  141. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 1, с. 15–16.
  142. ↑ Сава 2002, стр. 384–385.
  143. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 1, с. 16.
  144. ^ Вс 2018б, стр. 275–289.
  145. ^ Килпатрик 2003, стр. 111–112.
  146. ^ Халафаллах 1962, с. 66–84.
  147. ↑ Вс 2016, стр. 175–179.
  148. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, том. 10, с. 228–229.
  149. ^ Килпатрик 2003, стр. 83–84.
  150. ^ аль-Кифти, Инбах, том. 2, с. 253.
  151. ^ ад-Захаби, Мизан, том. 5, с. 151.
  152. ^ Ибн Хаджар, Лисан аль-мизан, том. 5, с. 526.
  153. ^ Ибн аль-Имад 1986, том. 4, с. 292.
  154. ^ Ибн Аль-Асир, аль-Камиль 1987, том. 7, с. 302.
  155. ^ аль-Туси 1991, стр. 192.
  156. ^ Килпатрик 2003, стр. 14–16.
  157. ^ Хайдер 2011, стр. 197.
  158. ^ Хайдер 2008, стр. 459–475.
  159. ^ Crone 2005, стр. 100, сноска 4.
  160. ↑ Маделунг 1965, стр. 223–228.
  161. ↑ Вс 2016, стр. 72–90.
  162. ↑ Вс 2016, стр. 183–265.
  163. ↑ Вс 2016, стр. 253–260.
  164. ^ аль-Касим, Маджму кутуб, том. 2, с. 169–193.
  165. ↑ Яхья, Маджму Расаил, стр. 431–432.
  166. ^ Штротманн 1990, стр. 360.
  167. ↑ Вс 2016, стр. 253.
  168. ↑ Вс 2016, стр. 87–89.
  169. ^ Килпатрик 2003, стр. 24–25.
  170. ^ abc Kilpatrick 2003, стр. 25.
  171. ^ аль-Исфахани, аль-Кийан.
  172. ^ аль-Исфахани, ад-Диярат.
  173. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба, стр. 20–21.
  174. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба, стр. 25–26, 29–31.
  175. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба, стр. 34–36.
  176. ^ Килпатрик 2003, стр. 26.
  177. ^ аль-Исфахани, Макатил, стр. 24.
  178. ^ abc Bahramian 1992, стр. 734–735.
  179. ^ Гюнтер 1994, стр. 200–205.
  180. ^ аль-Исфахани, Макатил, стр. 24–25.
  181. ^ аль-Исфахани, Макатил, стр. 24–25, 565.
  182. ^ Гюнтер 1994, стр. 205–206.
  183. ^ Халафаллах 1962, с. 101, 105–110.
  184. ^ аль-Хамави, Муджам аль-удаба, том. 13, с. 97–98.
  185. ^ Халафаллах 1962, с. 101–110.
  186. ^ Килпатрик 2003, стр. 19–20.
  187. ^ Килпатрик 2003, стр. 259–267.
  188. ^ ab Sawa 2002, стр. 399.
  189. ^ Килпатрик 2003, стр. 23–24.
  190. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат ас-Салам, том. 13, с.338.
  191. ^ Килпатрик 2003, стр. 23.
  192. ^ Биографический словарь Чемберса , ISBN 0-550-18022-2 , стр. 5 
  193. ^ аль-Исфахани 1888.
  194. ^ Гюнтер 2007, стр. 13.
  195. ^ Гюнтер 2007, стр. 14.
  196. ↑ Нагель 1970, стр. 258–262.

Цитируемые работы