Абхаягири Вихара был крупным монастырским местом буддизма Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , который находился в Анурадхапуре , Шри-Ланка . Это одни из самых обширных руин в мире и один из самых священных буддийских паломнических городов в стране. Исторически это был большой монастырский центр, а также королевская столица с великолепными монастырями , возвышающимися на много этажей, покрытыми позолоченной бронзой или плиткой из обожженной глины, глазурованной яркими цветами. К северу от города, окруженный большими стенами и содержащий сложные пруды для купания, резные балюстрады и лунные камни, стоял «Абхаягири», один из семнадцати таких религиозных объектов в Анурадхапуре и крупнейший из его пяти главных вихар . Одним из центральных пунктов комплекса является древняя ступа, Абхаягири Дагаба . Абхаягири Вихара, окружающий горбатую дагабу, был резиденцией Северного монастыря, или Уттара Вихара, и первоначальным хранителем реликвии Зуба Будды на острове.
Термин «Абхаягири Вихара» относится не только к комплексу монастырских зданий, но и к братству буддийских монахов, или Сангхе , которое сохраняло свои собственные исторические записи, традиции и образ жизни. Основанное во 2 веке до н. э., оно превратилось в международное учреждение к 1 веку н. э., привлекая ученых из отдаленных мест и охватывая все оттенки буддийской философии. Его влияние можно проследить в других частях мира через филиалы, основанные в других местах. Таким образом, Абхаягири Вихара развивалась как великое учреждение по отношению к буддийским монашеским сектам Махавихара и Джетаванавихара в древней столице Шри-Ланки Анурадхапуре.
В хронике [1] записано , что Абхаягири Дагаба была основана королем Валагамбой в период его второго правления, с 89 по 77 г. до н. э. Молодой брахман по имени Тия (Тисса) объявил ему войну. Тия был введен в заблуждение пророчеством другого брахмана, которому было суждено стать королем. До прибытия бхиккху Махинды , который принес буддизм на остров, брахманы занимали высшее положение в обществе. Однако после создания буддийской сангхи на острове они утратили свое превосходство и были заменены сангхой. Некоторые брахманы обратились в буддизм, в то время как другие восстали. Тия, который пользовался поддержкой своей общины, жил как на Шри-Ланке, так и за ее пределами и поэтому был очень могущественным.
В то же время семь тамильских вождей высадились в Махатитте с могучей армией. Валагамба, хороший дипломат, понял, что его силы слишком слабы, чтобы сражаться против обоих этих врагов, и попытался избавиться от них, заставив их сражаться друг с другом. Он послал сообщение Тийе, что если он сможет получить королевство, то при условии, что ему удастся победить иностранных захватчиков. Тийя согласился, двинулся со своими войсками навстречу тамилам и был побежден ими. Тамилы, воодушевленные своим успехом, двинулись к Анурадхапуре и победили короля, который был вынужден оставить трон и скрыться в горах. Когда король, побежденный в битве, бежал из Анурадхапуры , джайнский монах («нигантха» на языке пали) по имени Гири, возглавлявший араму, построенную королем Пандукабхаей у северных ворот города, закричал: «Великий сингала бежит». Тогда царь решил: «Если мое желание (вернуть себе королевство) исполнится, я построю здесь вихару ». [2]
В период Беминития Сейя или голода и южноиндийского правления, который последовал за этим, Ваттагамани Абхайя нашел убежище в горном регионе, собирая войска, пока после более чем четырнадцати лет изгнания он не двинулся на Анурадхапуру в 89 г. до н. э. и не победил последнего тамильского царя Бхатию. Во исполнение обета, данного в день его поражения, одним из его первых действий было строительство Абхаягири Вихары на месте монастыря Гири. Махатисса Тхера из Купиккалы был назначен ее главным должностным лицом в знак благодарности за его поддержку в борьбе с захватчиками. После этого Абхаягири стал символом не только религиозного, но и национального возрождения, поскольку он ознаменовал конец влияния брахманов и джайнов в стране.
Согласно Махавамсе, название Абхаягири Вихара произошло от имен царя Ваттагамани Абхая и джайнского монаха Гири, который жил в монастыре ранее. [3] Однако, поскольку большинство древних монастырей были построены вокруг холма, или гири на сингальском языке (например, монастыри Вессагири, Мегхагири или Четиягири), возможно, что название Абхаягири символизирует монастырь, созданный Ваттагамани Абхаей после того, как он отвоевал королевство, окружавшее холм, известный как Дигапасана, который теперь находится внутри комплекса Абхаягири.
При Гаджабаху I Абхаягири приобрел престиж и значение. [4] Вступление на престол короля Махасены в 3 веке нашей эры привело к подавлению монахов Махавихары . Король запретил давать им милостыню и дошел до того, что снес здания Махавихары и повторно использовал их материалы для строительства новых зданий в Абхаягири. Вступление на престол Махасены ознаменовало золотой век Абхаягири. После того, как Зуб Будды был привезен на Шри-Ланку в 4 веке, Абхаягири был выбран местом его хранения для общественного почитания.
Фасянь , китайский монах, рассказывал:
«Через десять дней зуб Будды будет извлечен и отнесен в монастырь Абхаягири... по обеим сторонам дороги; царь установит изображения Пятисот Форм, которые Будда принимал в своем предыдущем существовании». [5]
К тому времени, когда Факсиан приехал в Шри-Ланку в поисках Дхаммы и посетил Абхаягири в 412 году нашей эры, он превратился в ведущий буддийский центр Шри-Ланки. К VII веку Абхаягири Вихара состояла из четырех мула (буквально «семьи», братств или сгруппированных учреждений религиозного обучения):
Все они были обнаружены и идентифицированы с помощью археологических раскопок, исследований и эпиграфических свидетельств.
До XII века н. э. многие правители Шри-Ланки оказывали поддержку и покровительство последователям школы Абхаягири-Тхеравады, а путешественники, такие как Фасянь, считали последователей школы Абхаягири-Тхеравады основной буддийской традицией в Шри-Ланке. [6] [7]
Со временем Абхаягири превратился в хорошо организованное религиозное и образовательное учреждение, имевшее прочные связи с Китаем, Явой и Кашмиром в V–VI вв. н. э.
Согласно китайскому тексту Biqiuni Zhuan , биографии бхикшуни, составленной Ши Баочан в 526 году нашей эры, и биографии Gunavarnam и Sanghavarnam, сингальские монахини дали вторую Упасампаду , или высшее посвящение, китайским монахиням. Согласно другому китайскому источнику, в 426 году нашей эры восемь сингальских монахинь прибыли в Нанкин , столицу династии Лю Сун (420–77 гг. н. э.), на торговом судне, принадлежащем человеку по имени Нанди. Впоследствии в Нанкин прибыли еще три монахини во главе с Тиссара. Таким образом, в 434 году более трех тысяч монахинь получили свое высшее посвящение во второй раз в присутствии более десяти сингальских монахинь во главе с Тиссара в храме Нанкина в Китае.
Также зафиксировано, что между Шри-Ланкой и Явой через Абхаягири Вихара существовали религиозные контакты, по крайней мере, к концу 8-го века, как описано в фрагментарной надписи с плато Ратубака в центральной Яве. Эта надпись свидетельствует о создании «Абхаягири Вихара сингальских аскетов, обученных изречениям джинов [Будд]». Комментируя этот отчет, Дж. Г. де Каспарис отмечает: «Самая важная деталь – это название фонда – Абхаягири Вихара.
Абхаягири Вихара, по-видимому, был центром учений Махаяны и Ваджраяны ; [8] как таковое, более консервативные монахи Махавихары считали его ересью. [9] В VII веке нашей эры Сюаньцзан также описывает одновременное существование обоих монастырей в Шри-Ланке и называет монахов Махавихары « Хинаяна Стхавирами» (пали: Тхера ), а монахов Абхаягири Вихара - «Махаяна Стхавиры». [10] Сюаньцзан далее пишет: [11]
Махавихаравасины отвергают Махаяну и практикуют Хинаяну, в то время как Абхаягиривихаравасины изучают учения как Хинаяны, так и Махаяны и пропагандируют Трипитаку .
Будучи крупным университетом и центром обучения, Абхаягири был домом для различных важных буддийских ученых, работавших на санскрите и пали. Среди них Упатисса (написавший Вимуттимаггу ) , Кавичакраварти Ананда (автор Саддхаммопаяны ), Арьядева , Арьясура и тантрические мастера Джаябхадра и Чандрамали. [12]
Известно, что в VIII веке н. э. на Шри-Ланке практиковались как Махаяна, так и эзотерическая форма буддизма Ваджраяна, и в это время остров посетили два индийских монаха, ответственных за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра . [13]
Тенденция к тому, что Абхаягири Вихара была доминирующей буддийской сектой, изменилась в XII веке н. э., когда Махавихара получила политическую поддержку короля Паракамабаху I (1153–1186 гг. н. э.) и полностью упразднила традиции Абхаягири и Джетавана. [14] [15]
В «Чулавамсе» повествуется, что (гл. 78:1–27) царь Паракрамабаху I сначала очистил Махавихару, а затем объединил его с братствами Абхаягири и Джетавана.
Монахи этих двух традиций затем были лишены сана и им был предоставлен выбор: либо вернуться в миряне навсегда, либо попытаться повторно рукоположиться в соответствии с традицией Махавихары в качестве «послушников» ( саманера ), согласно [15] Ричарду Гомбриху , который пишет: [16]
Хотя в хронике говорится, что он воссоединил Сангху, это выражение затушевывает тот факт, что то, что он сделал, было отменой Абхаягири и Джетавана Никаи. Он смирил многих монахов из Маха Вихара Никаи, всех монахов из двух других — и затем позволил лучшим из последних стать новичками в теперь «объединенной» Сангхе, в которую они должны были в свое время быть повторно посвящены.
Паракамабаху также назначил Сангхараджа , или «Короля Сангхи», монаха, который будет председательствовать в Сангхе и проводить ее посвящения в Шри-Ланке, ему будут помогать два заместителя. [16]
Периодические вторжения в Южную Индию, особенно в IX веке во время правления Сены I , почти полвека правления Чола и последующее оставление столицы Анурадхапуры привели к распаду Абхаягири Вихара. Несмотря на усилия Виджаябаху I и Паракрамабаху I в XIII веке по восстановлению и возрождению храма, его постепенное разрушение с течением времени предотвратить не удалось, особенно после окончательного переноса столицы из Полоннарувы в Раджарате , или Стране Короля, в альтернативное место в 1215 году в результате повторных вторжений Мага. [ необходима цитата ]
Темная эпоха в восемь столетий поглотила Абхаягири Вихара, пока ее повторное открытие в 1880-х годах не пробудило научный и академический интерес к заброшенным и оскверненным руинам. Поначалу ошибочно идентифицированные как Джетавана Вихара, они были сфотографированы и зарисованы специалистами в конце 19-го века, в то время как Департамент археологии, созданный примерно в тот же период, провел раскопки и работы по консервации некоторых из сооружений в начале 20-го века.
Почитание Бодхисаттвы Авалокитешвары продолжается и по сей день в Шри-Ланке, где его называют Натха . [17] Поклонение Авалокитешваре является важной практикой в Махаяне, в то время как Бодхисаттва Майтрея (Сантусита) почитается Тхеравадинами. В более поздние времена были попытки отождествить Натху с Бодхисаттвой Майтреей . Однако традиции и базовая иконография, включая изображение Будды Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару. [18] Эндрю Скилтон пишет: [19]
... Из одних только скульптурных свидетельств ясно, что Махаяна была довольно широко распространена по всей [Шри-Ланке], хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию преемственности Тхеравады. (Можно только предположить, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии со шри-ланкийскими линиями посвящения.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи.
Ранние сообщения европейцев XVIII века описывают буддийских монахов Шри-Ланки как занимающихся чтением мантр и использованием четок мала для счета, как это практикуется в буддизме Махаяны. [19]
Архитектурные элементы зданий, раскопанных в Абхаягири Вихара, ясно отражают общественные верования и религиозные практики, распространенные в то время. Хотя буддизм был государственной религией и основной доктриной, которой следовала большая часть населения, влияние других местных верований, в частности индуизма , было значительным и выражено в архитектуре того периода. Например, дизайн входов иллюстрирует практику помещения зданий под защиту божества-хранителя.
Две плиты, возведенные по обе стороны подножия лестницы, ведущей к зданию, известны как охранные камни ( Muragala ). Обычно они вырезаны, хотя были найдены и простые охранные камни. Среди индуистских символов, изображенных на этих камнях, наиболее распространенным, помимо Горшка Изобилия и Калпавркши, является фигура Нагараджи , или антропоморфной Королевской Кобры. Лучший из них и один из лучших охранных камней, обнаруженных до сих пор, был найден в Ратнапрасаде в Абхаягирии и иллюстрирует степень совершенства, достигнутую скульпторами Абхаягири. Лотосы и пункалы указывают на изобилие. Изображения лотоса имеют особое значение в сельскохозяйственных обществах, где они символизируют дочерей божества-хранителя дождя. Фигура слона в Эт Покуне также является символом воды.
Главные буддийские божества-хранители часто обозначаются животными-транспортными средствами конкретных богов, особенно на охранных камнях. Хорошим примером служат изысканные статуи по обе стороны входа в ступу Абхаягири. Головной убор одной из статуй — раковина, а другой — лотос. Представляя Санку и Падму, две главные сокровищницы Куверы, они, как полагают, были воздвигнуты для отражения любого зла или опасности, которые могли бы угрожать ступе или ее окрестностям. Даже в настоящее время они, как принято считать, наделены мистическими силами, и суды в Анурадхапуре принимают клятву перед статуями в качестве доказательства при урегулировании мелких споров между тяжущимися сторонами.
Лучший образец лунного камня , уникального творения скульпторов Шри-Ланки, можно увидеть у подножия ступеней, ведущих к Панчавасе, обычно известной как дворец Махасены. Меньший образец, столь же изящно вырезанный, был найден неподалеку в павильоне королевы. Различающиеся по форме и размеру и сделанные из разных видов камней, все они являются изысканными художественными творениями. Согласно Паранавитане, лунный камень символизирует сансару , бесконечный цикл перерождений и путь к освобождению от сансарного процесса, ведущий к нирване . Он интерпретирует узор внешнего кольца как пламя, а различных животных, показанных в других концентрических кругах, как последовательные фазы прохождения человека через сансару.
В течение 15 лет ступа Абхаягири была полностью восстановлена и отреставрирована Центральным культурным фондом Шри-Ланки в рамках проекта ЮНЕСКО на общую сумму 519,5 млн рупий (3,9 млн долларов США). Она была открыта в июне 2015 года в присутствии президента Майтрипалы Сирисены и премьер-министра Ранила Викрамасингхе. [20]
{{cite thesis}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на апрель 2024 г. ( ссылка )
8°22′15.4″с.ш. 80°23′42.9″в.д. / 8.370944°с.ш. 80.395250°в.д. / 8.370944; 80.395250