stringtranslate.com

Авидья (буддизм)

Авидья ( санскрит : अविद्या; пали : 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸 , романизировано:  avijjā ; тибетская фонетика: ma rigpa ) в буддийской литературе обычно переводится как «невежество». [1] [2] [3] Это понятие относится к невежеству или неправильным представлениям о природе метафизической реальности, в частности о непостоянстве и доктринах анатта о реальности. [2] [4] [5] Это первопричина Дуккхи (страдания, боли, неудовлетворённости), [6] и утверждается как первое звено, в буддийской феноменологии, процесса, который приводит к повторному рождению . [7]

Авидья упоминается в буддийских учениях как невежество или непонимание в различных контекстах:

В контексте двенадцати звеньев зависимого происхождения авидья обычно символизируется слепым или носящим повязку на глазах человеком. [ необходима цитата ]

Этимология

Avidyā — это ведическое санскритское слово, состоящее из префикса a- и vidya , что означает «не видья». Слово vidya происходит от санскритского корня vid , что означает «видеть, видеть осознанно, знать». [9] Таким образом, avidya означает «не видеть, не знать». Термины, связанные с vid*, широко встречаются в Ригведе и других Ведах . [9]

В ведической литературе авидья означает «невежество, духовное невежество, иллюзию»; в ранних буддийских текстах, утверждает Монье-Вильямс, это означает «невежество с небытием» [10] .

Слово происходит от протоиндоевропейского корня * weid- , означающего «видеть» или «знать». Оно родственно латинскому глаголу vidēre («видеть») и английскому wit .

Обзор

Авидья объясняется по-разному или на разных уровнях в разных буддийских учениях или традициях. На самом фундаментальном уровне это невежество или непонимание природы реальности; [a] более конкретно о природе не-Я и доктринах зависимого происхождения. [2] [5] [13] Авидья - это не недостаток информации, утверждает Питер Харви, а «более глубоко укоренившееся неправильное восприятие реальности». [8] Гетин называет Авидью «позитивным заблуждением», а не просто отсутствием знания. [14] Это ключевая концепция в буддизме, в которой Авидья о природе реальности, а не грех, считается основным корнем Дуккхи . [15] Устранение этой Авидьи приводит к преодолению Дуккхи . [16]

Хотя Авидья, встречающаяся в буддизме и других индийских философиях, часто переводится как «невежество», утверждает Алекс Уэйман, это неправильный перевод, поскольку он означает больше, чем невежество. Он предлагает термин «немудрость» как более подходящую интерпретацию. [17] Термин включает в себя не только невежество из тьмы, но также помрачение, заблуждения, ошибочное принятие иллюзии за реальность или непостоянного за постоянное или страдания за блаженство или не-я за себя (заблуждения). [17] Неправильное знание — это еще одна форма Авидьи, утверждает Уэйман. [17]

Невежество

Монахи, но когда есть отношение «Я есть»,
там есть нисхождение пяти
чувственных способностей глаза... тела.
Монахи, есть орган ума,
есть ментальные объекты,
есть элемент знания;
монахи, необразованный обычный человек,
затронутый чувством,
рожденный стимуляцией духовного невежества [ Авиджа ],
думает «Я есть».

- Самьютта Никая III.46 [18]

В других контекстах Авидья включает в себя незнание или непонимание природы явлений как непостоянных, Четырех Благородных Истин , [8] других буддийских доктрин или пути к прекращению страданий. [19] [20] Сонам ​​Ринчен утверждает Авидью в контексте двенадцати звеньев, что «[Невежество] является противоположностью понимания того, что человек или другие явления лишены внутреннего существования. Те, кто подвержен этому невежеству, совершают действия, которые ввергают их в дальнейшее мирское существование». [21] Непонимание Четырех Благородных Истин или их последствий также является Авидьей. [22]

В буддийских традициях

Авидья появляется как главный предмет обсуждения в двух доктринах о природе реальности в различных буддийских традициях. [23] [24] Одна относится к доктрине Анатта (Анатман), то есть невежеству или заблуждениям о «Я», когда в действительности, согласно буддизму, существует только не-Я. [25] [26] [27] Вторая относится к доктрине Аничча , то есть невежеству или заблуждениям о «постоянстве», когда природа реальности — непостоянство. [28] [29] [30]

Тхеравада

Бхиккху Бодхи утверждает, что Авидья является важной частью учений Тхеравады Абхидхармы о взаимозависимом возникновении условий, которые поддерживают колесо рождения и смерти. Одним из таких условий являются кармические образования, которые возникают из невежества. Другими словами, утверждает Бодхи, невежество (avijja) затемняет «восприятие истинной природы вещей так же, как катаракта затемняет восприятие видимых объектов». В литературе Суттанты это невежество относится к незнанию Четырех Благородных Истин. В литературе Абхидхармы, в дополнение к Четырем Благородным Истинам, это незнание своих «прошлых дородовых жизней» и «посмертных будущих жизней» и взаимозависимого возникновения. [31]

Махаяна

Традиция Махаяны считает невежество относительно природы реальности и незапамятных прошлых жизней изначальной силой, которую можно преодолеть только через прозрение Пустоты ( шуньята ). [32] Однако, по сравнению с другими буддийскими традициями, утверждает Йенс Браарвиг, авидья не так сильно подчеркивается, вместо этого акцент делается на «конструировании иллюзорной реальности» на основе концептуализации, когда конечной реальностью является Пустота. [33]

Авидья — величайшая нечистота и главная причина страдания, перерождения. Понимание Пустоты, утверждают Гарфилд и Эдельгласс, то есть «отсутствие неотъемлемой природы всех явлений, включая самость, отсекает нечистоты», понимание Пустоты даёт полное пробуждение. [34]

Ваджраяна

Традиция Ваджраяны рассматривает невежество как оковы рабства в сансаре, и ее учения сосредоточены на тантрическом пути под руководством учителя, чтобы устранить Авидью и достичь освобождения за одну жизнь. [35]

Авидья определяется как первое из двенадцати звеньев зависимого происхождения (двенадцать нидан) — последовательность звеньев, которые описывают, почему существо перевоплощается и остается связанным в сансаре , цикле повторяющихся рождений и смертей в шести сферах существования. [36] Двенадцать нидан являются применением буддийской концепции пратитьясамутпада (зависимое происхождение). Эта теория, представленная в Самьютта Никае II.2–4 и Дигха Никае II.55–63, утверждает, что перерождение, повторное старение и повторная смерть в конечном итоге возникают через серию из двенадцати звеньев или нидан, в конечном счете укорененных в Авидье, а двенадцатый шаг Джарамарана запускает зависимое происхождение Авидьи , воссоздавая бесконечный цикл дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности). [36] [37]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Авидья может быть определена на разных уровнях; например, ее можно определить как неправильное восприятие природы реальности или как непонимание четырех благородных истин. Например:
    • Джеффри Хопкинс утверждает: «[Невежество] — это не просто неспособность постичь истину, но и активное неправильное понимание статуса себя и всех других объектов — собственного ума или тела, других людей и т. д. Это концепция или предположение, что явления существуют гораздо более конкретным образом, чем они есть на самом деле. Основываясь на этом неправильном понимании статуса людей и вещей, мы вовлекаемся в болезненное желание ( рага ) и ненависть ( двеша )...» [11]
    • Сонам ​​Ринчен утверждает: «Каждое действие оставляет свой отпечаток в уме, а позднее жажда и хватание активируют отпечаток, чтобы вызвать его результат. В основе такого рода действий лежит наше невежество, а именно наше врожденное заблуждение о себе, корень всех наших бед. [12]

Ссылки

  1. ^ Киоун 2013, стр. 73.
  2. ^ abc Трейнор 2004, стр. 74.
  3. ^ Роберт Басвелл и Дональд Лопес 2013, стр. 1070.
  4. ^ Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Routledge. С. 533–534. ISBN 978-1-317-97342-3.
  5. ^ ab Conze 2013, стр. 39–40.
  6. ^ Роберт Басуэлл и Дональд Лопес 2013, с. 86.
  7. ↑ Дэвид Вебстер (31 декабря 2004 г.). Философия желания в буддийском палийском каноне. Routledge. стр. 206. ISBN 978-1-134-27941-8.
  8. ^ abc Harvey 1990, стр. 67.
  9. ^ ab Monier Monier-Williams (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. стр. 918.
  10. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. стр. 96.
  11. ↑ Далай-лама (1992), стр. 4 (из введения Джеффри Хопкинса)
  12. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), с. 14.
  13. ^ Williams & Tribe 2000, стр. 66–67, Цитата: С этой точки зрения Не-Я и зависимое возникновение вместе образуют два столпа окончательного гнозиса (видья), который является противоядием от невежества (авидья).
  14. ^ Гетин 1998, стр. 150.
  15. ↑ Харви 1990, стр. 65–68.
  16. ^ Эдельгласс 2009, стр. 171.
  17. ^ abc Алекс Уэйман (1957). «Значение немудрости (Авидья)». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 21–25. doi :10.2307/1396830. JSTOR  1396830.
  18. ^ Питер Харви 2013, стр. 40.
  19. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009), Буддийское учение в Индии, Simon & Schuster, ISBN 0-861715667 , страницы 40-43 
  20. ↑ Питер Харви 2013, стр. 5, 40, 134–137.
  21. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), с. 51.
  22. ^ Аджан Сучитто (2010), Kindle Locations 1125-1132.
  23. ^ Уинстон Л. Кинг (2013). Буддизм и христианство: некоторые мосты понимания. Routledge. С. 186–192. ISBN 978-1-134-56555-9.
  24. ^ Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и трансформации в истории религий: очерки в честь Джозефа М. Китагавы. BRILL Academic. стр. 56–58. ISBN 90-04-06112-6., Цитата: Страдание описывает состояние сансарического (мирского) существования, которое возникает из действий, порожденных невежеством анатты и аниччи. Доктрины не-я и непостоянства, таким образом, являются краеугольными камнями дхаммического порядка.
  25. ^ Гетин 1998, стр. 146–159, 243.
  26. ↑ Харви 1990, стр. 72, 125-126, 144.
  27. ^ Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. стр. 138–141. ISBN 90-04-09448-2.
  28. ^ Гетин 1998, стр. 73–75.
  29. ↑ Харви 1990, стр. 68.
  30. ^ Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. стр. 174–178. ISBN 90-04-09448-2.
  31. ^ Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха, Бхиккху Бодхи (2003), стр. 295
  32. ^ Бруно Петцольд (1995). Классификация буддизма. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 259–260, 849. ISBN. 978-3-447-03373-2.
  33. ^ Гутторм Флёйстад (2012). Philosophie asiatique/Азиатская философия. Спрингер. п. 201. ИСБН 978-94-011-2510-9.
  34. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник по мировой философии. Oxford University Press. стр. 288. ISBN 978-0-19-532899-8.
  35. ^ Трейнор 2004, стр. 162.
  36. ^ ab Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 50–60. ISBN 978-1-119-14466-3.
  37. ^ Ф. Гарольд Смит (2013). Буддийский образ жизни: его философия и история. Routledge. стр. 37–38. ISBN 978-1-135-02929-6.

Источники

Дальнейшее чтение