Азиатско -американское движение было общественно-политическим движением, в котором широкомасштабные низовые усилия азиатских американцев повлияли на расовые, социальные и политические изменения в США, достигнув своего пика в конце 1960-х - середине 1970-х годов. В этот период азиатские американцы пропагандировали антивоенный и антиимпериалистический активизм, напрямую выступая против того, что считалось несправедливой войной во Вьетнаме. Американское азиатское движение (AAM) отличается от предыдущего азиатско-американского активизма своим акцентом на паназиатизме и солидарностью с американскими и международными движениями третьего мира, такими как Фронт освобождения третьего мира .
Это движение подчеркивало солидарность между азиатами всех национальностей, а также многорасовую солидарность между азиатами-американцами, афроамериканцами , испаноязычными и латиноамериканцами , а также коренными американцами в Соединенных Штатах. [1] Это движение также было глобальным по своей природе, поскольку оно происходило на фоне войны во Вьетнаме и деколонизации . [2] Кроме того, существовала транснациональная солидарность с людьми по всему миру, пострадавшими от милитаризма США . [1]
Первоначально основанное на студентах, Азиатско-американское движение возникло одновременно в различных университетских городках и городских общинах. Они были в основном сосредоточены в районе залива Сан-Франциско , Лос-Анджелесе и Нью-Йорке , но распространились вплоть до Гонолулу . Движение создало программы общественных работ, искусство, поэзию , музыку и другие творческие работы; предложило новое чувство самоопределения и азиатско-американского единства; и подняло политическое и расовое сознание азиатско-американцев. [3]
До 1960-х годов азиатские иммигранты в США часто воспринимались как угроза западной цивилизации, что стало известно как « Желтая опасность ». Это, в свою очередь, привело к плохому обращению и злоупотреблениям в отношении азиатов в Америке на протяжении поколений, через такие исторические инциденты, как Закон об исключении китайцев , японские лагеря для интернированных и война во Вьетнаме . [4] Однако после Закона Харта-Селлера 1965 года рост иммигрантов из высокообразованных семей, в основном из Восточной Азии, привел к восприятию азиатских американцев как « образцового меньшинства ». Тем не менее, несмотря на эти положительные оценки, многие азиатские американцы по-прежнему рассматривались как « вечные иностранцы ». [4]
Послевоенный беби-бум привел к появлению поколения азиатских американцев студенческого возраста в 1960-х и 1970-х годах, многие из которых участвовали в социальных и политических движениях, таких как Движение за гражданские права , Новые левые , Движение за освобождение женщин и антивоенное движение . Из них антивоенные настроения, возможно, оказали наибольшее влияние на азиатско-американское движение из-за своего уникального азиатского контекста, который помог укрепить паназиатские настроения в различных азиатско-американских диаспорах в США. [5] Азиатско-американские группы начали появляться, когда азиатско-американские активисты второго и третьего поколения поднялись в иерархии лидеров своих групп по интересам. Многие из этих новых лидеров общались друг с другом, взрослея в школах и социальных группах, и решили сосредоточиться на своей коллективной идентичности как азиатско-американцев, а не на своем национальном наследии. [6]
Хотя активизм против дискриминации был частью азиатско-американской культуры до 1960-х годов, он был ограничен по масштабу и не имел широкой базы поддержки. [4] Различные группы, сосредоточенные на классовой политике, стремились получить лучшую заработную плату и условия труда, политика родины пыталась укрепить международное положение своих стран происхождения или освободить их от колониального правления, а политика ассимиляции пыталась продемонстрировать, что азиаты достойны прав и привилегий гражданства. [1] Эти примеры социального и политического активизма не решали напрямую проблемы, с которыми сталкивались все азиатско-американцы в то время. Азиатские иммигранты были в значительной степени разделены в Америке; до 1960-х годов было очень мало солидарности между различными азиатскими иммигрантскими общинами. Эти разрозненные группы в основном занимались вопросами, касающимися их этнических общин и конклавов, сосредоточивая большую часть своих усилий на выживании в своей исключительной среде. [4] В результате этих факторов активизм до 1960-х годов так и не поднялся до уровня движения.
В начале и середине 1960-х годов ряд отдельных активистов азиатско-американского происхождения, таких как Юрий Котияма, по отдельности участвовали в Движении за свободу слова , Движении за гражданские права и движении против войны во Вьетнаме . Из них антивоенные настроения, возможно, оказали наибольшее влияние на Азиатско-американское движение из-за его уникального азиатского контекста, который помог укрепить паназиатские настроения в различных азиатско-американских диаспорах в США. [5] Юджи Ичиока и Эмма Джи основали Азиатско-американский политический альянс (AAPA) в мае 1968 года в Калифорнийском университете в Беркли . Ичиока и Джи ввели термин « азиатско-американский » во время его основания. [7] Поскольку азиатско-американцев называли восточными до 1968 года, создание AAPA поставило под сомнение использование уничижительного термина. По словам Карен Ишизуки , ярлык «американец азиатского происхождения» был «оппозиционной политической идентичностью, пронизанной самоопределением и расширением прав и возможностей, что сигнализировало о новом образе мышления». [8] В отличие от предыдущего активизма, AAM и, в более широком смысле, такие организации, как AAPA, приняли паназиатскую направленность в своей организации, принимая членов из китайских , японских и филиппинских общин независимо от того, родились ли они в Америке или были иммигрантами. [1] Продвижение паназиатской идеологии объединило ранее разделенные группы внутри азиатско-американских общин для борьбы с общим расовым угнетением, с которым сталкивалась страна.
У AAPA были отделения в Калифорнийском университете в Беркли и Университете штата Сан-Франциско , оба из которых участвовали в забастовках TWLF 1968 года , которые привели к созданию программ этнических исследований в обоих кампусах. За этими забастовками вскоре последовали демонстрации в отеле International в Манилатауне Сан-Франциско , в которых активисты-студенты сотрудничали с арендаторами, чтобы противостоять их выселению и сносу собственности, хотя в конечном итоге они не добились успеха в этом отношении. [5]
Азиатско-американское движение черпало вдохновение из Black Power и антивоенных движений, заявляя о солидарности с другими расами людей в Соединенных Штатах и за рубежом. Некоторые продвигали лозунг «Yellow Power», хотя они были менее склонны, чем такие организации, как Black Panthers, поощрять конфликты с правоохранительными органами. [9]
Влияние движения Black Power на усилия азиатских американских активистов можно увидеть в нескольких случаях. Например, Ричард Аоки служил фельдмаршалом в партии Black Panther до того, как помочь сформировать AAPA. [10] Другая организация, Asian Americans for Action (AAA), основанная в 1969 году на Восточном побережье двумя давними левыми женщинами из племени нисей , Казу Иидзимой и Шиз «Минн» Мацуда, находилась под сильным влиянием движения Black Power и антивоенного движения . [10] Юрий Котияма также был одним из членов организации, который до вступления в AAA играл активную роль в Конгрессе расового равенства и Организации афроамериканского единства . [10]
Глобальная деколонизация и Black Power помогли создать политические условия, необходимые для связи паназиатизма с интернационализмом Третьего мира. [4] [1] Темпы деколонизации быстро возросли в эпоху после Второй мировой войны... волна деколонизации 20-го века привела к снижению со 153 до 35 колониальных зависимостей, при этом за 60 лет произошло 130 событий распада. [11] С обретением независимости их родными странами от европейского колониализма азиатские американцы были поощрены бороться за свои права в США. Однако сегменты движения боролись за общественный контроль над образованием, предоставляли социальные услуги и защищали доступное жилье в азиатских гетто , организовывали эксплуатируемых рабочих, протестовали против империализма США и создавали новые многоэтнические культурные учреждения. [1] Китайско -американский музей, расположенный в Лос-Анджелесе, Калифорния, является одним из примеров таких многоэтнических культурных учреждений, на которые оказало влияние азиатско-американское движение.
Активизм азиатских американцев во время Азиатско-американского движения привел к различным социальным, культурным и политическим достижениям. Одним из достижений этого движения стал студенческий активизм в университетских городках. В знак солидарности с другими этническими группами, включая студентов-индейцев, латиноамериканских студентов и афроамериканских студентов, активисты азиатско-американских студентов устроили забастовку в колледжах и университетах, включая Университет штата Сан-Франциско и Калифорнийский университет в Беркли в конце 1960-х годов, требуя курсов, которые бы интегрировали разнообразные истории и культуры этих различных этнических групп. [3] Результатом этого активизма стало создание в колледжах и университетах курсов по азиатско-американским и этническим исследованиям. [3]
Еще одним достижением Азиатско-американского движения стало появление культурных учреждений, которые стремились прославлять и аутентично представлять азиатскую культуру. Общественные художественные организации, такие как Basement Workshop в Нью-Йорке и Kearny Street Workshop в Сан-Франциско, способствовали художественному самовыражению азиатских американцев и культивировали произведения искусства, которые отображали азиатско-американские темы. [3] Театральные компании также были основаны азиатскими американцами по всем Соединенным Штатам, включая East West Players в Лос-Анджелесе, Asian American Theater Workshop в Сан-Франциско, Northwest Asian American Theatre в Сиэтле и Pan Asian Repertory Theatre в Нью-Йорке. [3] Эти театральные компании освещали работы азиатско-американских писателей, режиссеров, актеров и членов съемочной группы. [3] В дополнение к общественным художественным организациям и театральным компаниям азиатские американцы также основали свои собственные продюсерские компании, такие как Visual Communications в Лос-Анджелесе, чтобы рассказывать аутентичные азиатско-американские истории. [3]
Помимо создания новых курсов в колледжах и общественных организаций, еще одним результатом Азиатско-американского движения стало формирование панэтнической идентичности и принятие паназиатизма — идеологии, которая способствует азиатскому единству. [2] До 1960-х годов азиаты в Соединенных Штатах, как правило, участвовали в процессе дезидентификации, в ходе которого различные азиатско-американские культурные группы дистанцировались друг от друга, чтобы не быть сгруппированными или объединенными, а также избежать обвинений в предполагаемых проступках другой группы. [2] Однако Азиатско-американское движение 1960-х и 1970-х годов характеризовалось коллективным единством, солидарностью и активизмом различных азиатско-американских групп, включая китайских американцев, японских американцев, корейских американцев, вьетнамских американцев, камбоджийских американцев и лаосских американцев. [2] Вместо того чтобы отделяться друг от друга, азиатско-американские активисты сформировали коллективную и панэтническую идентичность, которая охватывала все азиатские страны и культуры. [2] Азиатско-американское движение оказало дальнейшее влияние на азиатскую идентичность с точки зрения перехода в терминологии. До азиатско-американского движения азиатских американцев в Соединенных Штатах обычно называли « восточными » , уничижительный термин, который использовался не только для объектов, но и для людей восточной культуры. [2] Создание термина «азиатско-американский» активистами азиатско-американского движения и аспирантами Калифорнийского университета в Беркли Эммой Джи и Юджи Ичиокой в 1968 году не только заменило термин «восточный», но и помогло коллективно объединить различные азиатско-американские группы под единой идентичностью и продолжает использоваться сегодня, представляя собой долгосрочное последствие азиатско-американского движения. [2]
Возрождение гордости азиатских американцев достигло пика во время пандемии COVID-19 , поскольку по всему миру росли антиазиатские настроения. [12] Социальные движения, такие как #StopAsianHate, набирали обороты в Интернете и в новостных СМИ, поскольку в таких странах, как США, Испания, Франция и т. д., все чаще стали появляться сообщения о преступлениях на расовой почве. [13] В это же время движение Black Lives Matter также достигло апогея в 2020 году, когда был убит Джордж Флойд полицейским из Миннеаполиса. Пересечение жестокости полиции по отношению к афроамериканцам в Соединенных Штатах и роста антиазиатского насилия и расизма привело к напряженным отношениям в местных и национальных сообществах, как городских, так и сельских. Примечательно, что пандемия 2020 года обострила и без того напряженную расовую напряженность в Соединенных Штатах, которая проявилась в обращении с афроамериканцами и азиатами-американцами.
Stop Asian Hate стал лозунгом для ряда митингов и протестов против насилия, совершаемого против американцев азиатского происхождения, азиатов и лиц азиатского происхождения по всей территории Соединенных Штатов. Корнем этих демонстраций стало обвинение тех, кого считали связанными с Китаем, предполагаемым источником глобальной пандемии. [14] Эти демонстрации протеста против ненависти к американцам азиатского происхождения были также спровоцированы целенаправленным насилием и смертельными нападениями на людей азиатского происхождения по всей территории Соединенных Штатов, включая пожилого тайца в Сан-Франциско, Калифорния, и шесть азиатских женщин в спа-салоне в Атланте, Джорджия. [14] Эти демонстрации, начавшиеся в 2020 году, символизируют современное азиатско-американское движение и продолжение борьбы американцев азиатского происхождения за социальную справедливость в Соединенных Штатах. [14]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )