Айя была месопотамской богиней, связанной с рассветом . В списках богов ей приписывались многочисленные варианты имен. Она считалась женой Шамаша , бога солнца. Ей поклонялись вместе с мужем в Сиппаре . Многочисленные царские надписи, относящиеся к этому городу, упоминают ее. Она также была связана с общиной Надиту, населявшей его. Она менее хорошо засвидетельствована в другом культовом центре Шамаша, Ларсе , хотя ее также почитали там. Дополнительные свидетельства доступны из Урука , Мари и Ашшура . Айя также была включена в хурритскую религию, и в этом контексте она появляется как жена коллеги Шамаша Шимиге .
Имя Айи было записано клинописью как d a-a ( 𒀭𒀀𒀀 ). [3] [4] Иногда его романизируют как Aia. [5] Оно имеет аккадское происхождение [6] и означает « рассвет ». [7] Иногда оно могло иметь префикс NIN , [2] с вариантной формой Nin-Aya, засвидетельствованной в посвятительной надписи Маништушу [ 8] и в списке приношений из Мари . [9] NIN было грамматически нейтральным титулом, хорошо засвидетельствованным как часть теонимов, и в этом контексте может быть переведено как «царица» или «госпожа». [10] Было высказано предположение, что в случае с Айей оно использовалось как шумерограмма , представляющая термин «леди». [9] В хурритских источниках Айя упоминалась как «Аю-Икалти». [1] Эта форма имени произошла от фразы Aya kallatu , [11] «Ая-невеста». [12]
В списках богов засвидетельствовано множество дополнительных имен Айи. [3]
Шерида ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ; d ŠÈ.NIR- da , также d ŠÈ.NIR, Šerida или Šerda [13] ) может функционировать как шумерский эквивалент основного имени Айи. [6] Было высказано предположение, что это было заимствованное слово, полученное от аккадского šērtum , «утро». [14] Однако это предложение не является общепринятым. [13]
Имя Шерида уже засвидетельствовано в списках богов раннего династического периода из Фары и Абу Салабиха . [13] Кроме того, теофорическое имя Ур-Шерида известно из Лагаша [14] и Ура . [13] Гебхард Дж. Сельц отмечает, что если принять предположение, что это было заимствованное из аккадского языка, то она была бы одним из самых ранних божеств, носящих имена аккадского происхождения, которые были интегрированы в пантеоны шумероязычных регионов. [14] [a] Имя Шерида в последний раз появляется в культовом контексте в источниках из Сиппара и Ларсы древневавилонского периода . [17]
Sudaĝ ( d sud-áĝ или d sù-da-áĝ [18] ), « золотисто-желтый блеск» или «золотисто-желтый блестящий камень/металл», [19] засвидетельствовано как имя Айи в нескольких списках богов, включая An = Anum (таблица III, строка 131) и его древневавилонского предшественника. [20] Другое имя, присутствующее в том же источнике, Sudgan (таблица III, строка 130), может иметь похожее значение («свет», «сияние»). [21] Ninsudaĝ ( d nin-BU-áĝ , интерпретируется как d nin-sud4-áĝ ), засвидетельствованное в раннединастическом списке богов из Фары и, возможно, в древневавилонском списке богов из Мари, может быть еще одним вариантом имени, хотя в этом случае его прочтение в конечном итоге неопределенно. [18]
Из-за сходства имен Судаг и Суд , покровительствующей богини Шуруппака , приравниваемой к Нинлиль , последняя появляется в роли матери Ишума в одном мифе. [ 22] Однако, по словам Манфреда Креберника Суд и Судаг были просто перепутаны друг с другом, а не объединены или синкретизированы . [20]
Ninkar или Ninkara (от kár , «зажигать») было одним из имен Айи согласно An = Anum (таблица III, строка 126). [23] Однако этот теоним изначально относился к отдельному божеству, [24] предположительно считавшемуся богиней дневного света . [25] В самых старых доступных источниках ее имя было написано как d nin-kar , в то время как d nin-kár(-ra), впервые засвидетельствованное в период Ура III, предположительно является более поздним вариантом. [26] Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что она упоминается в одном из ранних династических гимнов Заме из Абу Салабиха. [25] Манфред Креберник изначально также предварительно предположил, что этот текст может содержать ссылку на Нинкар. [27] Однако позднее в переводе текста, который он подготовил в сотрудничестве с Яном Лисманом, соответствующий отрывок был интерпретирован как ссылка на « причал ( кар ) Нингаль ». [28] Известно, что в Лагаше существовал храм, посвященный Нинкару. [26] Она также засвидетельствована в теофорическом имени Ур-Нинкару, одним из носителей которого мог быть обожествленный царь Уммы . [24]
Креберник предполагает, что в текстах из Эблы имя Нинкар также относится к супруге солнечного божества, которое, как он предполагал, в этом городе считалось мужчиной. [29] Альфонсо Арчи вместо этого приходит к выводу, что солнечное божество Эблаитов было в основном женским, основываясь на имеющихся лексических свидетельствах. [30] Вестенхольц предложила, чтобы Нинкар в текстах Эблаитов интерпретировался как Нинкаррак, а не фонетически похожий, но менее хорошо засвидетельствованный месопотамский Нинкар. [31] Она указала, что из месопотамских источников известно о случайном сокращении имени Нинкаррак до «Нинкар». [32] Отождествление Эблаитского Нинкар с Нинкаррак также принимается Арчи. [30]
Другие имена Айи, засвидетельствованные в An = Anum, включают Nin-mul-guna («госпожа красочная звезда»; табличка III, строка 132) [33] и Nin-ul-šutag ( 𒀭𒎏𒌌𒋗𒋳 ; «госпожа, восхищенная очарованием»; табличка III, строка 134, конец раздела Айи). [34] Поль-Ален Болье дополнительно предполагает, что Belet Larsa («госпожа Ларсы»), известная из ряда нововавилонских писем, может быть идентична с Айей. [35]
Айя считалась олицетворением рассвета. [7] Она ассоциировалась с утренним светом и восходящим солнцем . [6] Ее называли «создательницей утра» [12] Ее другой основной функцией была функция божественной невесты, о чем свидетельствует ее эпитет kallatum («невеста», «невестка»), и в этом качестве она считалась воплощением красоты и очарования. [12] Ее также обычно призывали ходатайствовать перед ее мужем Шамашем от имени верующих. [7] Эта функция также хорошо засвидетельствована для других супруг популярных божеств, таких как Нинмуг и Шала , жены Ишума и Адада , а также для суккаля Инанны Ниншубур . [36]
Астрономический сборник MUL.APIN утверждает, что Айя была связана с созвездием Эве, [37] обычно представленным шумерограммой mul U 8 , хотя известен также источник, ссылающийся на него с фонетическим аккадским переводом, mul Immertu . [ 38] Он мог соответствовать северо-восточной части созвездия Волопаса . [39] Однако в конечном итоге его идентификация остается неопределенной. [40]
В месопотамском искусстве Айя обычно изображалась фронтально. [6] Многие изображения подчеркивали ее красоту и сексуальное обаяние. [41] На печатях из Сиппара она часто изображалась в одежде, которая открывала ее правую грудь, что должно было подчеркнуть ее качества как очаровательной и привлекательной невесты. [41] Иштар и Аннунитум (которая в Сиппаре функционировала как отдельная богиня, а не как эпитет) изображались схожим образом. [41] Существование эмблемы, представляющей Айю, упоминается в текстах из Сиппара, но никаких ее описаний не известно. [42]
Будучи женой Шамаша, Айя считалась невесткой его родителей Суен и Нингаль и невесткой его сестры Иштар . [12] Их дочерьми были Маму (или Мамуд), богиня снов [43] и Киттум , олицетворение истины. [3] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, другим божеством, считавшимся их ребенком, была Ишум . [22]
В хурритских источниках Айя также рассматривалась как супруга бога солнца Шимиге . [1] Трехъязычное шумеро-хуррито- угаритское издание списка богов Вейднера из Угарита подтверждает эквивалентность между Шамашем (Уту), Шимиге и местной богиней солнца Шапаш (Шапшу). [44] Очевидно, чтобы избежать намеков на то, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айя, присутствующее в месопотамском оригинале, как нетрадиционное написание Эа , с его хурритским именем Эйан, соответствующим ему в хурритской колонке, и местным богом-ремесленником Котар-ва-Хасисом в угаритской. [45]
Единственный список богов, датируемый средним вавилонским периодом или позже, приравнивает Лахар к Айе и поясняет, что первую следует понимать как «Айю как богиню заботы о вещах» ( d a-a šá ku-né-e ), хотя Уилфред Г. Ламберт отметил, что это приравнивание необычно, поскольку в остальном Лахар последовательно считался мужчиной, а доказательства связей между обеими богинями и смертными женщинами с выпасом овец, сферой жизни, с которой он был связан, ограничены. [4]
Айе поклонялись уже в ранний династический период . [12] Хотя в целом она менее хорошо засвидетельствована в текстовых записях, чем такие крупные богини, как Иштар , Наная , Нинлиль или Нинисина , тем не менее предполагается, что она была популярным объектом личного поклонения, [46] поскольку она часто появляется в личных именах и на печатях, особенно в старовавилонский период . [12] В личных письмах она засвидетельствована с меньшей частотой, чем Иштар. [47]
Айе поклонялись в Сиппаре в храме Шамаша, известном под церемониальным именем Эбаббар . [48] [б] Они являются божественной парой, которую чаще всего вместе призывают в надписях на печатях из этого города, за ними следуют Адад и Шала , Энки и Дамкина . [50] В юридических текстах Айя часто появляется как божественный свидетель вместе со своим мужем, их дочерью Маму и суккал Шамаша Бунене . [50] [в]
В период Саргона Маништушу посвятил в этом городе Айе навершие булавы. [8] Хаммурапи из Вавилона называл себя «возлюбленным Айи» в надписи [52], посвященной строительству новых стен Сиппара в двадцать пятый год его правления. [5] Он также упомянул Айю в надписи, посвященной строительству канала, названного в ее честь, Айя-Кегал, «Айя — изобилие». [5] Самсу-илуна называл себя «возлюбленным Шамаша и Айи», и оба отремонтировали Эбаббар и построили стены вокруг Сиппара. [53] Также было отмечено, что община Надиту из этого города была особенно тесно связана с Айей, о чем свидетельствует тот факт, что они обращались к ней как к своей госпоже, обычно принимали теофорические имена, призывая ее, и клялись исключительно ею. [54] Они были классом женщин, тесно связанных с Шамашем. [55] Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в старовавилонский период, [56] и утверждается, что институт впервые развился около 1880 г. до н. э., во время правления Суму-ла-Эля Вавилона. [57] Надиту жили в здании, называемом gagûm , что традиционно переводится как « монастырь », [56] и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями . [58] Иногда в современной литературе их называют «жрицами», но хотя хорошо засвидетельствовано, что они считались посвященными определенному божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы, и не исключено, что их считали полностью отдельным социальным классом. [59]
Утверждалось, что в отличие от ее положения в Сиппаре, Айя была менее заметна в другом городе, связанном с Шамашем, Ларсе , где она не появляется в официальных списках приношений. [12] Предполагается, что его храм в этом городе, который также носил имя Эбаббар, тем не менее был также посвящен ей. [60] Некоторые ссылки на нее также присутствуют в текстах нововавилонского периода , причем в одном тексте упоминается, что жрецы из Ларсы отправили драгоценности Айи и «божественной дочери Эбаббара» в Урук для ремонта. [61] Известны также ссылки на «сокровищницу Шамаша и Айи». [62]
Хотя Айе не поклонялись в нововавилонском Уруке , она появляется в ритуальных текстах из этого города периода Селевкидов . [63] Джулия Крул предполагает, что ее введение в местный пантеон отражало более широкое явление включения в него супругов, детей и слуг божеств, которым уже поклонялись на местном уровне (в данном случае Шамаша). [64] Ее чествовали во время празднования Нового года . [65] В этом контексте она появляется рядом с Шамашем и Буненой . [66]
В каноническом списке храмов упоминается молитвенный дом, посвященный Айе, Эдимгаланне («дом, великая связь небес»), но его местонахождение неизвестно. [67]
Айя почиталась в Мари в древневавилонский период. [68] Она появляется в теофорических именах женщин из этого города с частотой, сопоставимой с Шамашем и Даганом , главным богом региона, хотя и реже, чем Анну , Иштар , Ишкара , Какка (считается богиней в этом городе), Мамма и Адму . [69] Примерами служат Айя-ламасси, Айя-умми и Ятара-Айя. [70]
Святилище, посвященное Айе, Эйдубба («дом хранилищ») существовало в Ассуре в Ассирии . [71]
Айя была среди месопотамских божеств , включенных в хурритскую религию . [1] Она засвидетельствована в калути (списках приношений), сосредоточенных на Хепат и ее окружении. [72] Она является одним из хурритских божеств, изображенных в святилище Язылыкая , где ее рельеф можно увидеть в процессии богинь, между Никкал и фигурой, которая может представлять Шаушку . [73] Она также засвидетельствована в ритуалах иткальзи . [74]
Текст UD.GAL.NUN, известный по пяти копиям от Абу Салабиха и одной от Фары, в котором основное внимание уделяется путешествию Уту в различные горные районы, чтобы привезти оттуда божеств или животных [75], перечисляет Шерду как последнее из божеств, которых он перевозит, и описывает ее как жительницу «горных земель Амурру» ( кур мар-ту ). [76] По словам Камрана Винсента Занда, этот термин следует понимать как обозначение Среднего Евфрата в этом контексте, и это самая западная упомянутая область. [75] Он также указывает, что в следующей строке текста упоминается Мари . [76]
Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, садится солнце, считалась «входом Шамаша в Айю» ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ) — местом, где они могли воссоединяться каждый день после того, как Шамаш заканчивал свое путешествие по небу. [77] [78]
В «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше Нинсун во время своей молитвы Шамашу трижды просит Айю заступиться за ее сына Гильгамеша , чтобы гарантировать его безопасность как днем, так и ночью. [79] Нинсун утверждает, что оптимальное время для Айи обратиться к мужу — сразу после захода солнца, когда он возвращается домой из своего дневного путешествия. [80]